عنوان: المهدویة والمجتمع الانساني موضوع:تفسير تكامل التاريخ المدرسة الفكرية التي تنظر إلى المجتمع باعتباره موجوداً ذا شخصية مستقلة وطبيعة خاصة، لها نظرتها المعينة أيضا إلى تكامل المجتمع، ولها تفسيرها الخاص لطبيعة المسيرة البشرية ولمسألة التكامل. مرَّ بنا أن القرآن الكريم يؤكد على شخصية المجتمع وواقعيته، كما يؤكد أيضا على الاتجاه الارتقائي التكاملي للمجتمع. ومن جهة اخرى نعلم أن ثمة مدارس فكرية أخرى تذهب أيضا إلى أن مسيرة البشرية تسير سيراً ارتقائيا تفرضه حتمية التاريخ. من هنا كان لزاما علينا أن نلقي الضوء على الفرق بين النظرة القرآنية في هذا المجال ونظرة بعض المدارس الفكرية الأخرى، وأن نفهم من خلال ذلك دور الإنسان ومسؤوليته لنستجلي من ذلك كله طبيعة «الانتظار الكبير» وكيفيته. المصدر: مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلی آذرشب ص۳۳

عنوان: المهدویة والمجتمع الانساني موضوع: طريقتان مختلفتان تكامل التاريخ يمكن تفسيره بطريقتين مختلفتين: بالمستقبل الطريقة الديالكتيكية أو الآليّة هذه الطريقة تفسر تكامل التاريخ على أساس الصراع بين النقائض. وأولئك الذين يتّخذون من هذه الطريقة وسيلة لتفسير تكامل المسيرة البشرية لا يقتصرون على التاريخ بل يفسرون كل أجزاء الطبيعة على هذا الأساس. نشير فيما يلي بشكل موجز الى التفسير الديالكتيكي للطبيعة باعتباره أساساً للتفسير الآلي للتاريخ. #يقوم التفسير الديالكتيكي للطبيعة على الأسس التالية: أولا: الطبيعة في حركة مستمرة ودائمة، وليس فيها ما هو ساكن وثابت، فالنظرة الصحيحة للطبيعة إذن هي أن نرى الأشياء في حالة حركة وتغير دائمين، والفكر هو أيضا متغير باعتباره جزءاً من الطبيعة. ثانيا: كل جزء من أجزاء الطبيعة يتأثر بأجزاء الطبيعة الأخرى ويؤثر فيها. فهناك ارتباط عام بين جميع الأجزاء، وعلى هذا فالنظرة إلى الطبيعة لا تكون صحيحة مالم تدرس جميع الأشياء وهي مرتبطة مع بعضها، لا مفككة ومجزأة. ثالثا: الحركة ناشئة عن صراع النقائض. فكما قال «هرقليطس» اليوناني قبل خمس وعشرين قرناً: الصراع أساس كل تطور. وصراع النقائض يأتي عن طريق اتجاه كل ظاهرة نحو ضدّها ونقيضها، وهذه الظاهرة تحمل نقيضها معها. فكل ظاهرة موجودة ومعدومة في آن واحد. لأنها تحمل عوامل عدمها وفنائها معها. ومع نمو النقيض يحتدم الصراع بين الظاهرة الأصلية التي نريد الحفاظ على وضعها ووجودها، وبين نقيضها الذي يريد أن يبدلها إلى ضدها. رابعا: الصراع بين النقائض داخل الظواهر يزداد شدة باستمرار حتى يبلغ ذروته، أي إن التغيير الكمي يزداد ليبلغ أقصى حد ممكن، وحينئذ تحدث طفرة ثورية في التغييرات الكمية لتتحوّل إلى تغييرات كيفية، وينتهي الصراع لصالح القوى الجديدة، وتندحر القوى القديمة ويتبدل الشيء بأجمعه إلى نقيضه. فهذه الطريقة لفهم الوجود تتلخص إذن في افتراض قضية أولى وجعلها أصلاً وهي ما يطلق عليها اسم «الاطروحة» ثم ينقلب هذا الاصل إلى نقيضه وهو «الطباق» بحكم الصراع في المحتوى الداخلي بين المتناقضات، ثم يأتلف النقيضان في وحدة وهي «التركيب» وتصبح هذه الوحدة بدورها أصلا ونقطة انطلاق جديدة، وهكذا يتكرر هذا التطور الثلاثي وبهذا الشكل تطوي الطبيعة مراحل تكاملها. فالطبيعة ليست هادفة ولا تنشد كمالها، بل تتجه نحو انهدامها، لكن هذا الانهدام يحمل بدوره عنصر انهدامه، وكل نقيض يتجه بدوره نحو نقيضه.. والنفي نوع من التركيب الذي يؤدي إلى دفع التاريخ نحو التكامل بشكل حتمي وجبري. والتاريخ جزء من الطبيعة، وهو لذلك يطوي نفس مسيرة الطبيعة على الرغم من أن عناصر المسألة التاريخية هم أفراد البشر. المصدر: مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلی آذرشب ص ۳۳

عنوان: المهدویة والمجتمع الانساني موضوع:العنصر الأساسي ما هو العنصر الأساسي الذي يمتاز به التفكير الديالكتيكي في حقل التاريخ والطبيعة؟ ما هو الفرق الرئيسي بين هذا الاتجاه وهذا المنطق، والاتجاهات الفكرية والمنطقية الأخرى. ما الذي يميز هذا التفسير للظواهر الطبيعية عن التفسير الذي يطلق عليه أرباب المنطق الديالكتيكي اسم «التفسير الميتافيزيقي»؟ دعاة المنطق الديالكتيكي يتّبعون مع الأسف طريقة «الغاية تبرر الوسيلة» في عرض المفاهيم، وهم لذلك يلقون التهم تلو التهم على ما يسمونه بالمنطق الميتافيزيقي، عند إجابتهم على الأسئلة المذكورة. ويقولون: إن التفكير الديالكتيكي ينظر إلى جميع الاشياء باعتبارها متحركة، بينما يعتبر الاتجاه الميتافيزيقي جميع أجزاء الطبيعة ساكنة جامدة. لكن الحقيقة غير ذلك، فأرباب الاتجاه الميتافيزيقي لا ينظرون الى الأشياء باعتبارها جامدة غير متحركة، بل بالعكس فالبحوث المتعلقة بالطبيعة في الفلسفة الالهية ترى أن السكون في الطبيعة مفهوم نسبي والثبات من خصائص ماوراء الطبيعة. ويقولون أيضا: ان التفكير الديالكتيكي يعتبر الاشياء مرتبطة مع بعضها وذات تأثير متبادل على بعضها. بينما اصحاب مايسمى بالمنطق الميتافيزيقي ينظرون إلى الاشياء مفككة غير مترابطة مع بعضها. وهذا مخالف للواقع، فما يسمونه بالمنطق الميتافيزيقي لا ينظر إلى الاشياء باعتبارها منفصلة مفككة عن بعضها الفلاسفة الإلهيون أول من نظر إلى أجزاء العالم باعتبارها مرتبطة مع بعضها ارتباطاً عضوياً، والى العالم على أنه إنسان كبير، وإلى الإنسان على أنه عالم صغير، مع فارق في التعبير وطريقة الاستنتاج بين الماديين والإلهيين في هذا الصدد. ويقولون كذلك: إن المسألة الاساسية التي تميز التفكير الديالكتيكي عن التفكير الميتافيزيقي هي مسألة التضاد. ويستند هؤلاء الى المبدأ المعروف في المنطق والفلسفة القائل بعدم إمكان اجتماع النقيضين وارتفاعهما ليستنتجوا: أن التفكير الميتافيزيقي يرفض أي نوع من التناقض وأنه يرى جميع أجزاء الطبيعة منسجمة مع بعضها حتى الماء والنار! وأن أرباب التفكير الميتافيزيقي يدعون القوى الاجتماعية الكادحة المسحوقة - انطلاقا من رؤيتهم هذه - إلى المصالحة والمسالمة. والحقيقة أن المبدأ المذكور لا علاقة له إطلاقاً بمسألة التناقض، وهذا اللون من الاستنتاج تحريف للحقائق.. فأصحاب التفكير الإلهي يرون أن التضاد في عناصر الطبيعة شرط لازم لدوام الفيض من الباري تعالى . ويدعون أيضا: أن العنصر الأساسي الذي يمتاز به التفكير الديالكتيكي في حقل التاريخ والطبيعة هو مبدأ قفزات التطور والحركات الثورية في التاريخ. لكن هذا الادعاء مرفوض أيضا لأن مسألة قفزات التطور ليست لها أصالة في التفكير الديالكتيكي. هيغل - أبو الديالكتيك - لم يذكر هذا المبدأ ضمن مبادئ الديالكتيك، وهكذا كارل ماركس. ---------- المصدر: مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلي آذرشب ص ۳۸

عنوان: المهدویة والمجتمع الانساني موضوع:نتائج الاتجاه الآلي لتفسير التاريخ #مفهوم القديم والجديد: تعبير القديم والجديد في المنطق الديالكتيكي لا ينطلق من تعاقب جيلي، أي لا يعني المجابهة بين الجيل الجديد والجيل القديم. لا يعني أن الجيل الجديد يقف بالضرورة في صفوف الجبهة الثورية، ولا يعني أيضا أن الجيل القديم يقف بالضرورة في الجبهة المحافظة. كما أن هذا المفهوم لا ينطلق من إطار ثقافي، أي إنه لا يعني المجابهة بين المثقفين والأميين. بل إنه مفهوم اجتماعي واقتصادي بحت. فالطبقة القديمة هي التي ترتبط مصالحها بالوضع الموجود، والطبقة الجديدة هي الناقمة على الوضع الموجود، وهي التي فرضت عليها وسائل الانتاج الجديدة أن ترى الأوضاع الموجودة معارضة لمصالحها وأن تسعى إلى تغيير البناء الفوقي للمجتمع. فالتقدمي في رأي هذا الاتجاه هو نصير تغيير الأوضاع الموجودة وتكامل المجتمع.. والرجعي هوالذي يطالب بالثبات وببقاء الأوضاع الاجتماعية على ماهي عليه. الطبقة المرفهة والمنتفعة من الأوضاع الموجودة هي رجعية جامدة الفكر بالضرورة، لأن محتوى التفكير الاجتماعي للافراد يتكون من خلال مكانتهم الطبقية وظروفهم الاقتصادية، وبنفس السبب فالطبقة المسحوقة المستثمرة تقدمية ذات فكر متطور متحرك. وهذه مسألة لا علاقة لها بالمعلومات وبالثقافة. فالحركة الاجتماعية تبدأ غالباً من الفئات والطبقات ذات المستوى العلمي الهابط، لكن هذه الفئات مثقفة لمكانتها الطبقية. المصدر: مفاهیم اسلامیه برؤیة حضاریة لمحمدعلي آذرشب ص۴۴

الغرب و أخرالزمان: المطلب الثاني:تصنيف و تحليل الإستراتجيات الغربية ضد عقيدة المهدوية: استراتيجية تطوير وتقوية أيديولوجية هرمجدون: هرمجدون ، أو فكرة المعركة النهائية بين الخير والشر ، هي واحدة من المعتقدات الأساسية التي تم تعزيزها بقوة في العقود الأخيرة من قبل القادة الأقوياء للكنيسة الميثودية في أمريكا ، وكذلك حلفائهم في الفرع من الكنيسة الإنجيلية والمعمدانيين الجنوبيين. وفقًا لهذا الاعتقاد الديني ، فإن المعركة النهائية بين الخير والشر ، والتي ستؤدي إلى ظهور المسيح عليه السلام ، ستجري في إسرائيل الحالية ومنطقة القدس ، وأساس هذا الحدث هي إسرائيل و حربها ضد العرب وعودة اليهود الى القدس. عقيدة هرمجدون هي الرابط الذي يربط الأصولية المسيحية بالتطرف اليهودي. المسيحيون الصهاينة ، مستشهدين بكلمات النبي حزقيال: "في آخر الزمان ، ستسبب الأمطار الغزيرة والبرد الشديد والنار والكبريت هزات شديدة على الأرض والجبال ستُقلب وستسقط الصخور وستدمر كل أسوار الأرض "فیعتبرون هرمجدون مساوية لتدمير الأرض. تؤكد البلدان التي تستخدم الأدب الوعد على حرب آخرالزمان من أجل خلق السياق الاجتماعي والدولي الضروري. من ناحية ، شددوا على مظاهر الازدواجية واعتبروا أن معركة الخير والشر حتمية ، ومن ناحية أخرى ، بذلت هذه الجماعات جهودًا شاملة لمواجهة المجموعة المنافسة في شكل معركة حاسمة.ويعتبر هذا من أجل التغلب على الدول والجماعات التي تعتبر من رموز الشر. كما تبذل المؤسسات الدعائية في الدول الغربية جهودًا فعالة لإنتاج أدب استراتيجي ضد المخلص الإسلامي ، وفي هذه العملية ، بالإضافة إلى إنتاج الأفلام ونشر الكتب والمقالات وإنتاج ألعاب الكمبيوتر والصور المتحركة المبرمجة ، فإنها تحاول خلق مظاهر الصراع المحتوم ومعركة نهاية الزمان. في العصر المعاصر ، تم إنشاء العديد من مراكز البحث والدراسة والإعلان في الغرب ، والتي مهمتها متابعة الجدل ضد المهديين والتفاؤل الإسلامي من خلال البرامج والعمليات غير المباشرة. بشكل عام ، تشير الأدلة إلى أن الدبلوماسية العامة ضد الرواية الإسلامية المروعة أصبحت بديلاً عن الحرب الباردة الثقافية. مذهب المهدوية ، باعتباره الخطاب السائد في الإسلام الشيعي ، له طبيعة ديناميكية وقائمة على المقاومة. من الطبيعي أن يتم وضعه في خضم النضال ضد الخطابات غير المقاومة والأكثر هشاشة. للحد من مقاومة هذه العقيدة ، يستخدم العالم الغربي استراتيجية توسيع الخطاب المتبادل. أنصار مشروع هرمجدون ، من خلال أخذ العالم نحو حرب نهاية العالم، يأخذون في الاعتبار مهمتهم لوضع الأساس وتمهيد الطريق لظهور المسيح (عليه السلام). ولتحقيق هذا الهدف يعتبرون إضعاف العرب والمسلمين والدعم الشامل لإسرائيل من واجباتهم. أهم مكونات وركائز عقيدة هرمجدون الحديدية التي تطبقها أمريكا وإسرائيل والدول الحليفة لها هي: ضرورة إنشاء دولة يهودية في فلسطين كأساس لظهور المسيح وإضعاف وتدمير قوة المسلمين في مقدمة حرب آخرالزمان ، تقسيم العالم إلى خير وشر (أبيض وأسود) ، معارضة وصراع مع الإسلام وعقيدة المهدية. يمكن النظر إلى استراتيجية تقوية وتكثيف أيديولوجية هرمجدون على أنها الروح الحاكمة للسلوك السياسي للدول الغربية. الغرب و المهدویة_ص١٩٤

الغرب و آخرالزمان: المطلب الثالث: إمبراطورية هوليوود وتحيز إعلامي ضد نهاية العالم والوعد الإسلامي: مقدمة: السينما صناعة إستراتيجية وإعلام في العالم الغربي وأداة مناسبة لبناء الثقافة والتحول الثقافي للحضارات الأخرى. ومن الضروري أن يعرف المجتمع الإسلامي أبعاد وأهداف إنتاج هذه الصناعة بما يتماشى مع مفاهيم المواجهة الحضارية بين الغرب والإسلام. هوليوود ، كإمبريالية إعلامية ونوع من الإمبريالية والاستعمار في اتجاه الاستعمار واستغلال العقول والعيون ، هي أداة قوية للصهيونية العالمية. إن الهجوم الثقافي للغرب ، بقيادة الولايات المتحدة ، ضد البلدان التي يعتقد أنها متمردة وشريرة ، لا يعتبر رواية أو قضية جديدة. حتى أنه مع تشكيل ظاهرة تسمى السينما ومركزيتها في الدعاية والسينما القيمة في هوليوود ، نشهد دائمًا توجهات سياسية ودعاية وعمليات نفسية وعدوان ثقافي ضد أعداء مثل: ألمانيا النازية ، الاتحاد السوفيتي الشيوعي ، فيتنام الشيوعية و مؤخرا الإسلام. تتمتع سينما هوليوود ، وهي البوق الدعائي للموقف الأمريكي تجاه العالم والإنسان ، بقوة وجاذبية كبيرة نظرًا لتأثيرها على التكوين الثقافي وتغيير الأسس الفكرية والعقائدية. بالإضافة إلى كونها صناعة رأسمالية تعتمد على الربح ، فإن هوليوود هي الداعم والراوي لسياسات القوى الحاكمة في أمريكا ، وفي الأسواق المحلية والأجنبية ، فهي توجه ذوق الجمهور لاستهلاك منتجات معينة ؛ لذلك أصبحت سينما هوليوود أداة إعلامية مهمة لتحقيق أهداف أمريكا في مأسسة قيمها ومعتقداتها المنشودة باعتبارها الخطاب الحاكم وتحطيم معتقدات الدول الأخرى وخاصة الإسلام. إن أحد المظاهر الأساسية للنهج الأيديولوجي في السينما العالمية اليوم هي أفلام نهایة العالم و الموعودية. لطالما كانت عقيدة المهدوية وظهور منقذ البشرية في نهاية الزمان ، و هي التي تشكل جوهر الإسلام ، محل نزاع وغزو من قبل منتجات هوليوود. الغرب و المهدوية_ص٢٠١

الغرب و آخرالزمان: المطلب الثالث:إمبراطورية هوليوود و تحيز إعلامي ضد نهاية العالم و الوعد الإسلامي: الخطاب الأول: عصر "ميدياكراسي" ومكانة الإعلام في العالم الجديد: إشارة: في عصر اليوم ، والذي يسمى عصر الاتصال والانفجار المعلوماتي ، تعتبر الصورةُ أكثر الوسائل جاذبية ونشاطًا واستمرارية لنقل المعلومات. وبحسب الدراسات ، يتلقى البشر ما بين 78 و 79٪ من معلوماتهم من خلال العيون (الصور) أثناء النهار والليل ، أما باقي المعلومات فهي تتعلق بالحواس الأخرى. اليوم يقف العالم على قمة واحدة من أندر اللحظات في التاريخ. نظرًا لحقيقة أن كمية المعلومات تتزايد بشكل كبير وأن وسائط الاتصال تحيط بنا تمامًا. الإعلام بوابة الرأي العام. اليوم ، تعد قوة الرسالة أحد أهم العوامل الأساسية للسلطة الاجتماعية ، وامتلاك وسائل الإعلام وتحديد سياستها واستراتيجيتها هي من بين التدابير التي أجبرت سادة السياسة والاقتصاد والثقافة على التنافس مع بعضهم البعض و حاول الاستيلاء على ملكيتها. وسائل الإعلام هي الأدوات الرئيسية للعمليات النفسية. تستخدم وسائل الإعلام الإخبارية والتحليلية في العالم الغربي نخبة من الخبراء لنقل المفاهيم. من واجبهم تنظيم عقلية وسلوك المجتمع الغربي على أساس الأهداف الإستراتيجية. في عصر انتشرت فيه وسائل الإعلام تغطيتها في جميع أنحاء العالم ، فإن دورها المذهل في التطورات الاجتماعية والثقافية والسياسية و ... لا يمكن إنكاره.تعتبر هذه التقنيات من الأدوات التي لها قدرة كبيرة على تشكيل وتوجيه الأفكار البشرية. إن وجود وسائل الإعلام وتأثيرها في الاتجاهات وشوطرق التفكير والعقليات والمعتقدات وحتى المعايير الفردية والجماعية لبشر اليوم عميقة وواسعة لدرجة أنه يتعين علينا اليوم التحدث عن كلمة "mediacracy" التي تعني "السيادة و هيمنة وسائل الإعلام ". العصر الحالي هو عصر سيطرة وسائل الإعلام على المجتمعات البشرية. تمكنت شبكات الإذاعة والتلفزيون وشبكات الإعلام الكبيرة من الظهور كأقوى صوت في المجتمع. وسائل الإعلام الغربية ، ذات التقنيات المتفوقة والمستقبلية ، ذات المعرفة المتخصصة ، تقدم ثقافتها وحضارتها كحضارة متفوقة. في هذا العصر ، تعد وسائل الإعلام أداة متعددة الاستخدامات لتطبيق وتأسيس سياسات الجهات الفاعلة القوية ، وقد تم تشكيل منافسة عالمية لساحة المعركة الإعلامية.في هذا الصدد ، يحاول الغرب بقيادة الولايات المتحدة تشكيل حرب ناعمة واسعة ضد الدول الأخرى من خلال تقديم تعريف جديد لنهاية العالم والمنقذ. في هذا الخطاب ، بالإضافة إلى دراسة موقع سينما هوليوود في البنية السياسية الصهيونية لأمريكا ، يتم دراسة وتحليل دبلوماسية الإعلام الغربي لمواجهة وعزل فكرة المهدية والمنقذ الإسلامي. الغرب و المهدویة_ص٢٠٣

الهی عظم البلاء