‏🔵 ۲/۴ ‏📌 چکیده: رئیس‌جمهور ایالات متحده، دونالد ترامپ، پس از مشاهده موفقیت عملیات نیروی‌دریایی در تنگه هرمز که بخشی از تجارت نفتی ایران را مسدود کرد و در عین حال بخشی از نفت غیرایرانی را بازگرداند، جنگ با جمهوری اسلامی ایران را بن‌بست نمی‌داند و فشار نظامی را اهرمی برای تقویت موضع آمریکا می‌داند. او بر این باور است که «پیروزی» می‌تواند از طریق دست‌زدن ایران به امتیازهای قابل‌توجه یا سقوط دولت آن حاصل شود، اما اهداف واضحی برای این جنگ اعلام نکرده است. در عین حال، نویسنده تأکید می‌کند که هر توافق هسته‌ای جدید باید جزئیات مشابه JCPOA داشته باشد و تنها آتش‌بس اسکلتی می‌تواند راه خروج از جنگ را فراهم کند. رئیس‌جمهور دونالد ترامپ، پس از مشاهده موفقیت عملیات نیروی دریایی ایالات متحده در تنگه هرمز که بیشتر واردات و صادرات نفتی جمهوری اسلامی ایران را مسدود کرد و همزمان بخشی از تجارت نفت غیرایرانی از طریق این تنگه را بازگرداند، به‌نظر می‌رسد جنگ با جمهوری اسلامی ایران را بن‌بست نمی‌داند. وضعیت فعلی جریان نفت و توزیع دردهای اقتصادی در واقع پیچیده‌تر است و نشان‌دهندهٔ برتری یک‌طرفهٔ ایالات متحده نیست؛ اما ترامپ به‌وضوح بر این باور است که ادامه فشار بر جمهوری اسلامی ایران با اقداماتی چون محاصره‌نظامی — که عمل جنگ محسوب می‌شود — اهرم فشار ایالات متحده را تقویت کرده و نتایج بهتری به‌دست خواهد داد. ترامپ همواره جهان را به‌عنوان بازی صفر‑جمع می‌نگرد. چه موضوع جنگ نظامی باشد، چه توافق‌نامه تجاری یا معاملهٔ ملکی، او نتایج را به‌صورت برنده و بازنده می‌داند. او هرگز اشتباه خود را نمی‌پذیرد و به‌طور قطع در مورد جنگ جاری این‌کار را به‌صورت عمومی انجام نخواهد داد. به همین دلیل این درگیری به‌گونه‌ای ادامه دارد که ترامپ به‌دنبال چیزی باشد که بتواند آن را «پیروزی» بنامد. کتابی که بیش از چهار دهه پیش نوشته‌ام نشان داد که پایان‌های جنگ‌ها بهتر است به‌عنوان معامله‌های مذاکره‌شده درک شوند. حتی تسلیم‌های بی‌قید و شرط نیز کاملاً بی‌قید نیستند؛ آن‌ها شامل توافقی می‌شوند که طرف تسلیم‌شده متعهد می‌شود از توانایی ادامهٔ مقاومت خود استفاده نکند، در ازای آن که طرف دیگر حملهٔ خود را متوقف می‌کند. پژوهشگران دیگری به‌تازگی همین مفهوم را بر درگیری‌های معاصر اعمال کرده‌اند. درسی که از این می‌توان گرفت این است که محدود کردن استراتژی جنگی ایالات متحده به‌سوی برنده و بازنده، مسائلی که در میان است را پنهان می‌کند، تأثیر این مسائل بر منافع ایالات متحده را مبهم می‌سازد و آنچه برای پایان جنگ و اجرای صلح پایدار لازم است را نامشخص می‌نماید. چیزی که ترامپ به‌عنوان «پیروزی» می‌پذیرد می‌تواند دو شکل اساسی داشته باشد: یا دولت جمهوری اسلامی ایران به‌نحوی «دست می‌کشد» و امتیازاتی می‌دهد که به‌وضوح و به‌طور قابل‌توجهی فراتر از آنچه پیش‌تر ارائه کرده بود، یا دولت سقوط می‌کند. بین این دو احتمال تنشی وجود دارد، چرا که دولتی که معتقد است ایالات متحده مصمم به نابودی آن است، هیچ انگیزه‌ای برای امتیاز دادن نمی‌بیند و راه‌حلی جز ادامهٔ جنگ نمی‌پندارد. حتی اگر هر یک از این دو نسخهٔ «پیروزی» به‌تنهایی بررسی شود، سؤالات اساسی به‌وجود می‌آید. تا امتیازهای ایران بتوانند این نقش را ایفا کنند، باید منافع ایالات متحده را به‌طور قابل‌توجهی پیش ببرند و در حدی باشند که حتی دولت جمهوری اسلامی ایران تحت فشار شدید بتواند به‌صورت واقع‌پذیر ارائه دهد. یکی از دشواری‌های ارزیابی ارزش این امتیازها این است که ترامپ و دولتش هرگز اهداف جنگی خود را به‌وضوح اعلام نکرده‌اند. آن‌ها در زمان‌های مختلف بیانات متفاوتی داشته‌اند، حتی خواستار «تسلیم بی‌قید و شرط» شده‌اند؛ که انتظار چنین چیزی از هر دولت ایرانی غیرواقعی است.

‏🔵 ۳/۴ برنامهٔ هسته‌ای جمهوری اسلامی ایران بیشترین اشاره را دریافت می‌کند و معاون رئیس‌جمهور جی‌دی ونس (JD Vance) نزدیک‌ترین درخواست مشخص را با این بیان که «کاهش معنادار» غنی‌سازی اورانیوم توسط ایران برای صلح ضروری است، ارائه داد. برنامهٔ هسته‌ای ایران برای منافع ایالات متحده مهم است، زیرا امکان داشتن سلاح هسته‌ای توسط ایران را به‌وجود می‌آورد؛ در این زمینه ادامهٔ جنگ کمکی نمی‌کند. حملات پیشین تا حد زیادی برنامهٔ ایرانی را از کار انداخته‌اند و اکنون نیت‌ها حداقل به‌انداز توانمندی‌ها اهمیت دارند. هدف قرار گرفتن مداوم توسط قدرت خارجی، صدای حامیان در تهران را تقویت می‌کند؛ جایی که پیش از این درباره خروج از پیمان عدم تکثیر بحث می‌شود و استدلال می‌شود که ایران به بازدارندهٔ هسته‌ای نیاز دارد. نمونهٔ آنچه برای یک توافق معنادار در حوزهٔ هسته‌ای لازم است، برنامهٔ جامع اقدام مشترک (JCPOA) است که به‌صورت عام «توافق‌نامهٔ ایران» شناخته می‌شود. این توافق‌نامه در سال ۲۰۱۵ به اجرا درآمد و به‌طور مؤثری تمام مسیرهای ممکن برای ساخت سلاح هسته‌ای جمهوری اسلامی ایران را مسدود کرد تا زمانی که در سال ۲۰۱۸ توسط ترامپ لغو شد؛ ترامپی که مصمم به نابود کردن دستاوردی بود که به‌طور گسترده به‌عنوان بزرگ‌ترین موفقیت سیاست خارجی رئیس‌جمهور باراک اوباما شناخته می‌شد. JCPOA شامل ۱۵۹ صفحه است. این سند نتیجهٔ مذاکرات دشوار و دقیق بود که چندین سال به طول انجامید و متخصصان هسته‌ای و سایر کارشناسان را در بر می‌گرفت. چنین سندی را استیو ویتکاف (Steve Witkoff) و جارد کوشنر (Jared Kushner) نمی‌توانستند در دو جلسهٔ کوتاه به‌دست آورند. هر توافق هسته‌ای جدیدی میان ایالات متحده و جمهوری اسلامی ایران باید دارای جزئیات مشابهی باشد تا اطمینان حاصل شود که کاهش‌ها معنادار، قابل اجرا و از طریق بازرسی‌های بین‌المللی قابل تأیید باشند. اگر تکمیل چنین توافق‌نامهٔ جامع را شرط پایان جنگ قرار داد و نه صرفاً پیوند آتش‌بس با تعهد به مذاکرات جدی آینده، جنگ ممکن است ماه‌ها و حتی سال‌ها ادامه یابد. دولت ایالات متحده تحت رهبری ترامپ با پیگیری توافق هسته‌ای اخیر خود با عربستان سعودی، مذاکرات برای یک توافق‌نامهٔ هسته‌ای جدید با جمهوری اسلامی ایران را دشوارتر و پیچیده‌تر کرده است. این توافق نگرانی‌های مشروعی را در میان کارشناسان عدم تکثیر برانگیخته؛ چرا که نیازی به سخت‌ترین بازرسی‌های بین‌المللی ندارد و راه را برای غنی‌سازی اورانیوم توسط عربستان، حتی تا سطح ۲۰٪، باز می‌کند. دولت جمهوری اسلامی ایران برای محدود کردن برنامهٔ هسته‌ای خود به کمتر از آنچه رقیبش در سوی دیگر خلیج فارس تحت تأیید و کمک ایالات متحده به دست می‌آورد، مقاومت خواهد کرد. در خصوص «پیروزی» ادعایی از طریق تغییر رژیم، نخست باید بگوییم ترامپ ادعا کرده بود پس از کشته شدن مقامات ارشد جمهوری اسلامی ایران در روزهای نخست جنگ، چنین تغییری را به‌دست آورده است. ماجرای پس از آن درس مهمی دربارهٔ احتیاط در آرزوهاست: سخت‌گیران ایرانی پس از مرگ رهبر معظم، علی خامنه‌ای، قدرت بیشتری یافتند. تغییر رهبری دیگر در زمان جنگ می‌تواند ایران را به‌سوی مسیر سخت‌گیرانه‌تر سوق دهد؛ شاید به دیکتاتوری نظامی که صداهای معتدل باقی‌مانده را در نظام سرکوب می‌کند. حتی اگر تغییر رهبری به سمتی رفت که برای ایالات متحده مطلوب به‌نظر برسد، تحقق منافع ایالات متحده مستلزم این است که کسی که نمایندهٔ جمهوری اسلامی ایران باشد، بتواند توافق‌نامه‌های پایدار بگیرد. دولت آیندهٔ جمهوری اسلامی ایران باید به‌صورت داخلی با گروه‌های سیاسی که دیدگاه‌های متفاوت دارند، کنار بیاید؛ این گروه‌ها حتی با تغییر رهبری ناپدید نمی‌شوند. اما توانایی تأثیر بر این گروه‌ها لزوماً در دست کسانی نیست که ایدئولوژی و گرایششان برای ایالات متحده دوستانه به‌نظر می‌رسد. در این زمینه، از دست دادن علی لاریجانی، دبیر شورای عالی امنیت ملی جمهوری اسلامی ایران، که دو هفته پس از آغاز جنگ توسط یک حمله هوایی اسرائیلی کشته شد، یک ضرر بزرگ بود. لاریجانی عضوی از نظام رهبری بود، اما در عین حال یک عمل‌گرای سیاسی با توان و ارتباطات لازم برای ارائه تعهدات معتبر به نمایندگی از کل ساختار قدرت در تهران بود. در میان سختی‌های اقتصادی که مردم جمهوری اسلامی ایران تحمل می‌کنند، نمی‌توان احتمال قیام مردمی که به تحولات سیاسی گسترده‌تری منجر شود را رد کرد؛ اما نکات متعددی دربارهٔ این نوع تغییر رژیم محتمل باید مدنظر قرار گیرد.

‏🔵 ۴/۴ اولاً، چندین قیام مردمی در طول تاریخ جمهوری اسلامی ایران رخ داده‌اند، اما به تغییر رژیم منجر نشده‌اند. ثانیاً، در حال حاضر جنبش مخالف منسجمی وجود ندارد که بتوان آن را با جنبشی که روح‌الله خمینی در زمان انقلاب ۱۹۷۹ رهبری کرد و شاه را سرنگون ساخت، مقایسه کرد. ثالثاً، در زمان جنگی که ادامه دارد، احتمال وقوع قیام مردمی کمتر است. این جنگ حس میهن‌پرستی قوی‌ای را در میان ایرانیان برانگیخته؛ آنها به‌طور پیش‌بینی‌شده، حملات نظامی و اقتصادی ایالات متحده را هدف کل ایران می‌دانند، نه فقط دولت. چهارماً و در ارتباط با نکتهٔ پیشین، جنگ احساس کینه‌توزی عمیق و گسترده‌ای نسبت به ایالات متحده بر جای خواهد گذاشت، چرا که رنجی را بر ایرانیان تحمیل کرده است. هر چه جنگ طولانی‌تر شود، این کینه‌توزی قوی‌تر می‌شود. هیچ دولت جدیدی نمی‌تواند این احساس را نادیده بگیرد. پنجم، سیاست‌های هر حاکم جدید نشان خواهد داد که سیاست‌های پیشین جمهوری اسلامی ایران تا حد زیادی بازتابی از نگرانی‌های امنیتی و ملی‌گرایی ایرانی بوده‌اند، نه صرفاً رنگ ایدئولوژیک دولت حاکم. نتیجه این است که ایالات متحده نباید انتظار داشته باشد که با اعطای امتیازات بزرگ پیشاپیش یا با تحقق تغییر رژیم، جنگ پایان یابد. قابل‌اجرا‌ترین راه برای خروج از جنگ، توافق آتش‌بس اسکلتی است که مذاکرات اساسی را به تعویق می‌اندازد، مشابه تفاهم‌نامه‌ای که طرف‌ها در ژوئن به آن رسیدند، اما بدون عبارات مبهم دربارهٔ تنگه هرمز که منجر به سقوط آن شد. رئیس‌جمهوری که به دنبال «پیروزی» است، باید به توانایی بلاغی خود تکیه کند تا این آتش‌بس و ویرانی‌های وارده به نیروهای ایرانی را به عنوان یک موفقیت نشان دهد. ‏🔗 متن اصلی: https://responsiblestatecraft.org/did-trump-lose-iran-war/

‏🟢 #عربستان #ایران 🧠 تصعید حوثی‌ها و آنچه در آینده در یمن رخ خواهد داد ‏🏛 منبع: The Soufan Center ‏✍️ نویسنده: Nikkie Lyubarsky ‏📄 عنوان اصلی: Houthi Escalation and What Happens Next in Yemen ‏🔎 Houthi, Saudi Aramco, ExxonMobil, MBS, Yemen Petroleum Company #تحلیل_راهبردی #خاورمیانه #جهانی #جنگ #روابط_بین_الملل #Soufan_Center ‏✅ ژئوپلیس،نبض ژئوپلتیک و روابط بین الملل ‏🌍 @Geopolis_ir

‏🟢 ۲/۳ ‏📌 چکیده: درگیری بین عربستان سعودی و حوثی‌ها در یمن به‌تبادل حملات تلافی‌جویانه ادامه دارد؛ این هفته نیروهای سعودی پایگاه سوخت ساباه را هدف گرفتند و حوثی‌ها در واکنش دفتر مرکزی آرامکو در ظهران را مورد هدف قرار دادند، همزمان با میزبانی عربستان کنگره جهانی نفت که منجر به انصراف چندین شرکت بزرگ انرژی شد. حملات حوثی‌ها به فرودگاه ملک‌خالد، خط لوله نفت شرق‑غرب و کشتی‌های سعودی در تنگه باب‌ال‌مندب، فشار اقتصادی بر ریاض را افزایش داده و توانمندی‌های نظامی این گروه را نشان می‌دهد. عربستان گزینه‌های محدودی دارد و احتمال تشدید تنش در روزها و هفته‌های آتی بالا است، در حالی که دولت ایران همچنان به‌عنوان یکی از تأمین‌کنندگان فناوری و تخصص برای سلاح‌های پیشرفته حوثی‌ها شناخته می‌شود. اطلاعات نشان می‌دهد حوثی‌ها از هوش مصنوعی برای بهبود موشک‌های خود استفاده می‌کنند و روسیه و چین نیز قطعات الکترونیکی مورد نیازشان را فراهم می‌کنند. خلاصه اطلاعاتی ۱۵ اکتبر ۲۰۲۶ تشدید حوثی‌ها و آنچه در آینده در یمن رخ خواهد داد درگیری بین عربستان سعودی و حوثی‌ها همچنان تشدید می‌شود؛ هر دو طرف به‌تبادل حملات تلافی‌جویانه می‌پردازند و احتمال تشدید بیشتر در روزها و هفته‌های آتی بالاست. اوایل این هفته نیروهای سعودی پایگاه سوخت ساباه متعلق به شرکت نفت یمن را هدف قرار دادند. حوثی‌ها در واکنش به این حمله، دفتر مرکزی آرامکو در ظهران را هدف گرفتند. این زمان‌بندی به‌ویژه به دلیل میزبانی عربستان سعودی از کنگره جهانی نفت در همین هفته، اهمیت ویژه‌ای پیدا کرد. به گزارش Financial Times، سران چندین شرکت بزرگ انرژی از جمله ExxonMobil، Chevron، BP، Shell و TotalEnergies از حضور در این رویداد انصراف دادند. پس از حملات اخیر علیه عربستان سعودی — از جمله حمله به فرودگاه ملک خالد در پایتخت ریاض که بیش از دوازده کشته و صدها زخمی به‌بار آورد — مقامات سعودی اعلام کردند این فرودگاه حداقل تا ۱۷ اکتبر بسته خواهد ماند. حوثی‌ها می‌دانند که هدف‌گیری فرودگاه‌ها می‌تواند به‌عنوان انتقام یا جبران خسارت ناشی از محاصره سعودی و حمله دولت یمن‌پشتیبان به فرودگاه صحنه در اواسط ژوئیه تعبیر شود. دوم اینکه این حملات برای محمد بن سلمان (MBS) خجالت‌آور است؛ به‌نظر می‌رسد او در مدیریت این درگیری بیش از حد درگیر شده است. عربستان سعودی نه تنها با خسارات شهرتی و اقتصادی مواجه است، بلکه جان‌های بسیاری نیز در این حملات از دست رفته‌اند. فرودگاه‌ها اهداف نرم هستند؛ بنابراین حوثی‌ها به‌راحتی می‌توانند به آن‌ها ضربه بزنند و این حملات آشفتگی‌های گسترده‌ای برای سعودی‌ها به‌وجود می‌آورند. با نشان دادن دقت در حملات به فرودگاه‌ها، حوثی‌ها توانمندی‌های خود را تقویت می‌کنند؛ این توانمندی می‌تواند به هدف‌گیری نیروگاه‌ها، تصفیه‌خانه‌های آب شور یا سایر زیرساخت‌های کلیدی از جمله مراکز داده گسترش یابد. علاوه بر ترساندن سعودی‌ها، حوثی‌ها امیدوارند این حملات گردشگران را دلسرد و سرمایه‌گذاران را نگران کند تا فشار اقتصادی بر ریاض ملموس‌تر شود. علاوه بر هدف‌گیری فرودگاه‌ها، حوثی‌ها در ماه‌های اخیر خط لوله نفت شرق‑غرب را هدف قرار داده و بخش‌هایی از سواحل دریای سرخ یمن، از جمله بندر موخه، دهببی و چند جزیره استراتژیک نظیر جزیره پرم را به‌دست گرفته‌اند. این گروه همچنین کشتی‌های سعودی که در تنگه باب‌ال‌مندب عبور می‌کردند هدف قرار داده‌اند؛ این امر بحران انرژی را تشدید می‌کند. بهبود مهارت در استفاده از موشک‌های ضدکشتی و قایق‌های پهپادی، حوثی‌ها را به رقیبی دریایی ترسناک‌تر تبدیل کرده است.

‏🟢 ۳/۳ عربستان سعودی گزینه‌های کمی دارد؛ تشدید تنش هزینه دارد و راه‌حل واضح یا فوری‌ای ارائه نمی‌دهد، در حالی که تسلیم شدن پادشاهی را ضعیف جلوه می‌دهد و تنها باعث تشدید تجاوز ایران و نیروهای نیابتی‌اش در منطقه می‌شود. سیاست مهار و اعطای امتیاز به حوثی‌ها ناکام ماند؛ به‌همین‌سان به‌کارگیری نیروی کینتیک نیز مؤثر نبوده است. به گزارش وال استریت ژورنال، محمد بن سلمان (MBS) بین کاخ‌های مجهز به پناهگاه‌های زیرزمینی جابه‌جا می‌شود و همواره با تیم امنیتی ویژه‌ای همراه است تا امنیت او حفظ شود. تصویر رهبر سعودی که در پنهان‌کاری است، نمی‌تواند قدرت را به‌خوبی نشان دهد؛ تلا‌ش‌های مکرر او برای جلب کمک نیز به همان اندازه بی‌نتیجه‌اند. محمد بن سلمان از متحدانی چون ایالات متحده، بریتانیا، فرانسه و همچنین پاکستان و ترکیه کمک می‌طلبد. عربستان سعودی احتمالاً در کوتاه‌مدت تشدید تنش خواهد کرد تا به حوثی‌ها آسیب وارد کند و پیش از ورود به هرگونه مذاکرات، اهرم فشار بیشتری به دست آورد. بهترین امید برای یک توافق مذاکره‌ای به حل گسترده‌تر جنگ ایالات متحده با ایران بستگی دارد؛ در این صورت تهران باید حوثی‌ها را برای کاهش حملات فشار آورد. هنوز روشن نیست آیا ترامپ، رئیس‌جمهور ایالات متحده، به نجات محمد بن سلمان می‌پردازد؛ واشنگتن از گسترش بیشتر جنگ خسته شده و در زمینهٔ موشک‌های دفاعی و مهمات با محدودیت مواجه است. ترامپ اظهار داشت حوثی‌ها «رفتار بسیار بدی دارند»، اما فراتر از این انتقاد، رئیس‌جمهور نشان نداده که واشنگتن حاضر باشد با نیروی هوایی از عربستان سعودی پشتیبانی کند. حوثی‌ها ایالات متحده را تهدید کرده و به ترامپ هشدار دادند که درگیر نشود. وضعیت سیاسی ایالات متحده نیز مهم است؛ انتخابات میانی به زودی برگزار می‌شود و جمعیتی بزرگ در این کشور همچنان مخالف جنگ در ایران هستند. به‌نظر می‌رسد ترامپ دربارهٔ محمد بن سلمان به‌عنوان فرمانده کل قوا و تمایل نیروهای مسلح سعودی برای ادامهٔ جنگ با حوثی‌ها تردید دارد. نیروهای دولت یمن که با حمایت عربستان شکل گرفته‌اند، ذاتاً ضعیف، تقسیم‌شده و از روحیه پایین رنج می‌برند. در مقابل، حوثی‌ها گویی چیزی برای از دست دادن ندارند می‌جنگند و تاکتیک‌های تدریجی «قاشق‌قاشقی» گروه، کمبود استراتژی نظامی ریاض را آشکار ساخته است. علاوه بر این، همان‌طور که کارشناس یمن، ندوا الدوساری، اخیراً در Lawfare نوشت، حوثی‌ها «سیستم گسترده‌ای از بسیج ایدئولوژیک و نظامی» در مناطقی که تحت کنترلشان است، ایجاد کرده‌اند. این که حوثی‌ها توانسته‌اند حملات بمبارانی ایالات متحده، بریتانیا و اسرائیل را تحمل کنند، حس غیرقابل شکستگی را در میانشان تقویت کرده؛ این گروه به‌عنوان یک سازمان تروریستی خارجی شناخته می‌شود، هرچند دولت ترامپ به‌طور علنی با آن گفتگو می‌کند در حالی که درگیری ادامه دارد. درگیری گستردهٔ منطقه‌ای کلید پایان بن‌بست میان عربستان سعودی و حوثی‌هاست، اما همین درگیری است که بیشترین عدم‌قابل‌پیش‌بینی و کارت‌های پنهان را در بر دارد؛ از جمله احتمال حملات اسرائیلی پیش از انتخابات اسرائیل که در اواخر این ماه برگزار می‌شود. دولت‌ها و بازیگران غیردولتی متعددی درگیر هستند و بسیاری از تحلیلگران اطمینان کمی دارند که به‌زودی توافقی حاصل شود، به‌ویژه که ایران خود را دارای اهرم فشار بر ترامپ می‌داند و به‌طور مداوم از تحمل بالای درد خود می‌گوید. روسیه اطلاعات هدف‌گیری برای حملات موشکی و پهپادی حوثی‌ها فراهم کرده و قطعات الکترونیکی و صنعتی دوکاره‌ای که در سلاح‌های حوثی به کار می‌روند، بدون مانع از چین به این گروه می‌رسند. نه تنها تهران موقعیت مناسبی برای به‌کارگیری صبر استراتژیک دارد، بلکه نمایندگانش نیز برای مدت طولانی در این مسیر حضور دارند. در حالی که بسیاری این اقدام را توهین‌آمیز می‌دانستند، ایرانیان پیشنهاد میانجیگری بین حوثی‌ها و عربستان سعودی دادند. حوثی‌ها اکنون قادر به تولید سلاح‌ها و مهمات به‌صورت داخلی هستند و کمتر به حمایت‌های خارجی و بخشش‌های بین‌المللی وابسته‌اند. با این حال، برای آموزش و تخصص، به‌ویژه در زمینه سلاح‌های پیشرفته‌تری چون موشک‌های کروز و بالستیک، همچنان به جمهوری اسلامی ایران متکی‌اند. شرکت هوش مصنوعی Anthropic نیز تأیید کرده است که حوثی‌ها از هوش مصنوعی برای ارتقای پیچیدگی موجودی موشکی خود استفاده کرده‌اند. ‏🔗 متن اصلی: https://thesoufancenter.org/intelbrief-2026-october-15/

‏🔴 #ایران #مصر 🧠 انقلاب ساکن لیبرال خاورمیانه ‏🏛 منبع: Foreign Affairs ‏✍️ نویسنده: Mansoor Moaddel ‏📄 عنوان اصلی: The Middle East’s Quiet Liberal Revolution ‏🔎 Michel Foucault, liberalism, Sharia, democracy, surveys #تحلیل_راهبردی #عراق #جهانی #سیاست_داخلی #Foreign_Affairs ‏✅ ژئوپلیس،نبض ژئوپلتیک و روابط بین الملل ‏🌍 @Geopolis_ir

‏🔴 ۲/۷ ‏📌 چکیده: نظرسنجی‌های بین ۲۰۰۰ و ۲۰۲۰ در پنج کشور کلیدی خاورمیانه (مصر، جمهوری اسلامی ایران، عراق، عربستان سعودی و ترکیه) نشان داد که حمایت از ارزش‌های لیبرال—فردگرایی بیانی، برابری جنسیتی و جدایی دین از سیاست—به‌طور قابل‌توجهی افزایش یافته است؛ در مصر و ترکیه این رشد به‌ویژه در میان زنان مشهود بود و در عراق حس هویت ملی نسبت به هویت مذهبی تقویت شد. در ایران درصد افرادی که دولت اسلامی و شریعت را «بسیار مهم» می‌دانند از ۲۸ ٪ به ۱۸ ٪ و از ۷۱ ٪ به ۵۵ ٪ کاهش یافت و ۸۸ ٪ از پاسخ‌دهندگان به‌دنبال دموکراسی و ۶۷ ٪ دید منفی نسبت به حکومت بر پایه شریعت داشتند. در عربستان سعودی نیز حمایت از اجرای شریعت «بسیار مهم» از ۷۳ ٪ به ۳۵ ٪ کاهش یافت، در حالی که حضور در مساجد در تمام این کشورها به‌خصوص در ترکیه و ایران کاهش یافت. این تغییرات نشان می‌دهد که حتی در حضور نظام‌های استبدادی، تمایل عمومی به ساختارهای سیاسی پاسخگو و سکولار در حال تقویت است. این تصور که خاورمیانه به‌سوی لیبرالیسم پیش می‌رود، شاید غیرمنطقی به‌نظر برسد. حدود پنجاه سال پیش، انقلاب ایران ساختار سکولار کشور را از بین برد و حکومتی روحانی مطلق‌گرای مبتنی بر بنیادگرایی شیعی که شعارش «مرگ بر آمریکا» بود، به‌وجود آورد. از آن پس، این منطقه منبع بسیاری از حملات تروریستی در اروپا و آمریکای شمالی، جنبش‌های شورشی که به تئوکراسی استبدادی متعهد هستند و دولت‌های سرکوبگری که زنان را سرکوب می‌کنند، آزادی بیان را خفه می‌سازند و اقلیت‌ها را به حاشیه رانده‌اند، بوده است. اکنون می‌توان به‌راحتی نتیجه‌گیری کرد که جوامع خاورمیانه کمتر به لیبرالیسم علاقه دارند؛ آن‌ها تحت «رژیم حقیقت»ی اساسی و مذهبی‌تر اداره می‌شوند، همان‌طور که فیلسوف میشل فوکو (Michel Foucault) در سال ۱۹۷۸ دربارهٔ قیام ایران اظهار کرد. از این منظر، نظامی که بنیادگرایان حق تعریف دین به دلخواه خود را می‌داند—آزادی فردی را زیر دستورات دینی می‌گذارد، برتری مردان را ترویج می‌کند و پوشش زنان را محدود می‌سازد—همواره خاورمیانه را از غرب متمایز می‌کند. اما این ارزیابی پیامدهای تسلط را به‌جای علل آن می‌پندارد. در زیر لایهٔ استبداد، تاریخی دیگر در حال شکل‌گیری است. بین سال‌های ۲۰۰۰ و ۲۰۲۰، من سلسله‌ای از نظرسنجی‌ها را در خاورمیانه هدایت کردم؛ با نمونه‌های نماینده در پنج کشور کلیدی، مصاحبه‌های رو در رو انجام دادم تا دلایل ارزش‌های شهروندان را شناسایی کرده و تغییرات آن‌ها را پیگیری کنم. به‌صورت نسبی، پاسخ‌دهندگان این کشورها — مصر، جمهوری اسلامی ایران، عراق، عربستان سعودی و ترکیه — تمایل فزاینده‌ای به ارزش‌های لیبرال نشان دادند، حتی در حالی که حاکمانشان سعی در سرکوب درخواست‌های مردمی برای تغییر دموکراتیک داشتند. (ما این کشورها را به دلیل اندازه و اهمیت سیاسی‌شان به‌عنوان موارد ارزشمند برای آزمون نظریه‌های جامعه‌شناسی انتخاب کردیم.) نظرسنجی از پاسخ‌دهندگان دربارهٔ طیف وسیعی از ارزش‌ها سؤال کرد، اما ما سعی کردیم نگرش آن‌ها به ارزش‌های لیبرال را با پانزده سؤال در سه بُعد: فردگرایی بیانی، برابری جنسیتی و سیاست سکولار، اندازه‌گیری کنیم. فردگرایی بیانی با ترجیح ازدواج بر پایهٔ عشق به‌جای تأیید والدین، ارجحیت استقلال و تخیل نسبت به اطاعت و ایمان دینی به‌عنوان ویژگی‌های مطلوب در فرزندان و حق زنان برای پوشیدن به دلخواهشان سنجیده شد. دیدگاه‌های برابری جنسیتی از طریق سؤالات دربارهٔ چندهمساری، اطاعت همسر و اولویت دادن به مردان در سیاست، بازار کار و آموزش استخراج شد. نگرش‌های سیاسی سکولار از طریق پرسش دربارهٔ جداسازی دین از سیاست؛ حکمرانی به سبک غربی؛ دولت اسلامی؛ و شریعت ارزیابی شد. سپس پاسخ‌ها را ترکیب کردیم تا برای هر جمعیت در هر نظرسنجی امتیاز «شاخص لیبرالیسم» بین ۱ تا ۴ به‌دست آوریم؛ هرچه امتیاز بالاتر باشد، حمایت از لیبرالیسم بیشتر است.

‏🔴 ۳/۷ این شاخص‌ها نشان دادند که لیبرالیسم به‌طور قابل‌توجهی افزایش یافته است؛ هرچند میزان تغییر بسته به حوزه و کشور متفاوت بوده است. حمایت از دولت اسلامی و شریعت در کل منطقه به‌طور کلی کاهش یافت. در میان ایرانیان تقاضای رو به رشدی برای جداسازی دین از سیاست، برابری جنسیتی و آزادی پوشش مشاهده می‌شود. این ارزش‌های در حال تحول به اقدام سیاسی تبدیل شده‌اند؛ بارزترین نمونه‌ها جنبش «زن، زندگی، آزادی» در سال ۲۰۲۲ و اعتراضات سراسری سال‌های ۲۰۲۵‑۲۶ هستند که گزارش‌ها حاکی از کشته شدن ده‌ها هزار معترض توسط نیروهای امنیتی جمهوری اسلامی است. در مصر درصد افرادی که دولت اسلامی را «بسیار خوب» می‌دانستند از ۲۵٪ در سال ۲۰۱۱ به ۱۶٪ در سال ۲۰۲۰ کاهش یافت؛ سهم کسانی که شریعت را «بسیار مهم» می‌دانستند نیز از ۲۸٪ به ۱۸٪ افت کرد. در میان عراق‌نشینان، درصدی که به‌طور قاطع از دولت اسلامی و شریعت حمایت می‌کردند، از ۳۰٪ و ۳۴٪ در سال ۲۰۰۴ به ۱۵٪ و ۱۴٪ در سال ۲۰۱۱ رسید. اگرچه به‌دلیل حساسیت‌های سیاسی بسیاری از سؤالات مربوط به شکل‌های حکومتی در عربستان سعودی حذف شد، نظرسنجی‌ها در این کشور تغییرات چشمگیری را نشان دادند: درصد افرادی که اجرای شریعت را «بسیار مهم» می‌دانستند از ۷۳٪ در سال ۲۰۰۳ به ۳۵٪ در سال ۲۰۱۱ کاهش یافت. در زمینه برابری جنسیتی، سهم کسانی که به‌طور قاطع معتقد بودند تحصیل دانشگاهی برای پسران مهم‌تر از دختران است، به‌ویژه در میان مصری‌ها (از ۱۵٪ در سال ۲۰۰۱ به ۸٪ در سال ۲۰۲۰) و عراقی‌ها (از ۲۹٪ در سال ۲۰۰۴ به ۸٪ در سال ۲۰۱۱) به‌طور قابل‌توجهی کاهش یافت؛ این سطح تا میان‌سال‌های ۲۰۲۱‑۲۲ بر اساس گزارش گروه تحقیقاتی Arab Barometer ثابت باقی ماند. نگاهی دقیق‌تر به نتایج هر کشور نشان می‌دهد که تجربهٔ تسلط دینی می‌تواند نه مانعی، بلکه محرکی برای طلب نظام سیاسی پاسخگو باشد. شکل‌گیری ایده‌های مردمی برای بازنگری در نهادهای حکومتی زمان می‌برد. با این حال، تاریخ خاورمیانه نشان می‌دهد که تغییرات ارزشی می‌توانند نقش کلیدی در تحول ساختارهای اجتماعی و سیاسی ایفا کنند. برای مثال، ظهور جنبش‌های ملی‌گرای لیبرال در مصر، سوریه و ایران در اوایل قرن بیستم، پیش از آن چندین دهه با پیدایش ایدئولوژی‌های لیبرال و ملی‌گرایانه همراه بود. همان الگو در رشد بنیادگرایی اسلامی در دهه‌های ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ مشهود است؛ این روند به تأسیس جمهوری اسلامی ایران و گسترش افراط‌گرایی اسلام‌گرا منجر شد. یک تحول پیوسته در بازهٔ ۲۰۰۰ تا ۲۰۲۰، پنج نظرسنجی در مصر، سه در ایران، هفت در عراق، دو در عربستان سعودی و سه در ترکیه انجام دادیم. همچنین نتایج خاص نظرسنجی‌های پس از ۲۰۱۱ در عراق توسط Arab Barometer و در ایران توسط World Values Survey در سال ۲۰۲۰ را که سؤالاتشان مشابه سؤالات ما بود، بررسی کردیم. این داده‌ها تضاد واضحی بین تحولات سیاسی و افکار عمومی نشان می‌دهند: در حالی که بهار عربی در بطن خود خفه شد، جنبش‌های جهادی منطقه را به وحشت کشاندند؛ رجب طیب اردوغان، رهبر ترکیه، به دنبال احیای امپراتوری عثمانی بود؛ رهبر معظم جمهوری اسلامی ایران سعی داشت کشور را به مرکز محور مقاومت شیعی تبدیل کند؛ و رهبران عربستان سنی‌گرایی را دفاع می‌کردند. اما در هر یک از این کشورهای کلیدی خاورمیانه، عمومی به‌تدریج به ارزش‌های لیبرال گرایش پیدا کردند. به عنوان مثال، شاخص لیبرالیسم مصر برای مردان از ۲٫۰۹ به ۲٫۲۸ و برای زنان از ۲٫۰۸ به ۲٫۳۹ افزایش یافت. بارزترین تغییر، رشد حمایت از جدایی دین از سیاست و پذیرش مدل حکومتی غربی بود. از پاسخ‌دهندگان پرسیده شد که آیا کاملاً موافق، موافق، مخالف یا کاملاً مخالف این‌که مصر، اگر دین و سیاست از هم جدا شوند و دولت آن شبیه کشورهای غربی باشد، مکان بهتری خواهد شد. درصدی که کاملاً موافق یا موافق جدایی دین از سیاست بودند، از ۴۴ ٪ در سال ۲۰۰۷ (زمان اولین پرسش) به ۵۶ ٪ در ۲۰۱۱، ۸۲ ٪ در ۲۰۱۶ و ۸۱ ٪ در ۲۰۲۰ افزایش یافت. حمایت از دولت به‌سبک غربی نیز از ۳۰ ٪ در ۲۰۰۷ به ۳۷ ٪ در ۲۰۱۱، ۵۵ ٪ در ۲۰۱۶ و ۸۲ ٪ در ۲۰۲۰ ارتقا یافت.

‏🔴 ۴/۷ برای درک این تغییرات، نمونه‌ای از پاسخ‌دهندگان پانل که نظراتشان بین ۲۰۱۱ و ۲۰۲۰ دگرگون شده بود، مصاحبه کردیم. در میان کسانی که پاسخ‌های پیشین خود را به یاد داشتند، اکثریت بزرگ حمایت جدیدشان از جدایی دین از سیاست را به ناامیدی از اخوان‌المسلمین، جنبشی که نامزدش در انتخابات ریاست‌جمهوری مصر ۲۰۱۲ پیروز شد، نسبت دادند. کسانی که به مدل‌های حکومتی غربی گرایش پیدا کرده بودند، به رونق اقتصادی کشورهای غربی اشاره کردند و امید داشتند اتخاذ نهادهای مشابه، رونق مشابهی برای مصر به ارمغان آورد. حمایت مصری‌ها از برابری جنسیتی و فردگرایی ابرازگرانه نیز، هرچند به‌طور محدودتر، افزایش یافت. نظر عمومی ترکیه نیز به‌طور قابل‌توجهی به سمت ارزش‌های لیبرالی گرایش یافت. بین سال‌های ۲۰۱۳ و ۲۰۲۰، شاخص لیبرالیسم ترکیه برای مردان از ۲٫۶۴ به ۲٫۸۸ و برای زنان از ۲٫۷۰ به ۲٫۹۱ افزایش یافت. در هر دو کشور مصر و ترکیه، ارزش‌های لیبرالی بیشتر در میان زنان گسترش یافتند تا مردان. اما در حالی که تغییر لیبرالی در مصر به‌ویژه در نگرش نسبت به سیاست سکولار مشهود بود، در ترکیه بزرگ‌ترین تغییرات به سمت دیدگاه‌های لیبرالی مربوط به برابری جنسیتی و فردگرایی ابرازگرانه بود. این روندهای لیبرال‌سازی حتی در زمانی که اردوغان پروژه سیاسی اسلام‌گرایانه و به‌تدریج مستبدانه‌ای را دنبال می‌کرد، رخ داد. انتصاب اردوغان به‌عنوان نخست‌وزیر در سال ۲۰۰۳ پس از پیروزی حزبی عدالت و توسعه‌اش، ابتدا به‌عنوان نشانه‌ای از امکان همزیستی اسلام‌گرایی با دموکراسی تحسین شد. اما او نهایتاً تعهد واقعی به حاکمیت دموکراتیک را رها کرد، توازن‌های نهادی را از بین برد و رفراندوم قانون اساسی ۲۰۱۷ را به کار گرفت که قدرتش را تثبیت کرد. به‌نظر می‌رسد تلاش اردوغان برای تقویت پان‌اسلامیسم به سبک عثمانی، به‌جای تقویت تبعیت مذهبی، روند لیبرالیزه شدن را شتاب داد. یک نشانهٔ مهم این فرایند، تغییر خودشناسی پاسخ‌دهندگان ترکیه به سمت ملیت به جای مذهب تحت رهبری اردوغان است؛ این تغییر همزمان با کاهش حضور در مسجد رخ داد. در سال ۲۰۰۱، ۶۴ ٪ از پاسخ‌دهندگان خود را عمدتاً مسلمان می‌دانستند و تنها ۳۴ ٪ خود را در درجهٔ اول شهروند ترکیه می‌پنداشتند. تا سال ۲۰۱۳ این اعداد به ترتیب به ۳۹ ٪ و ۴۴ ٪ تغییر یافت؛ در سال ۲۰۱۶ به ۳۶ ٪ و ۵۳ ٪ رسیدند و در سال ۲۰۲۰ هویت دینی به ۲۴ ٪ و شهروندی ترکیه به ۶۳ ٪ کاهش یافت. حضور در مسجد نیز در این بازه کاهش یافت: درصد پاسخ‌دهندگانی که می‌گفتند بیش از یک بار در هفته به مسجد می‌روند، از ۱۹ ٪ در سال ۲۰۰۱ به ۱۶ ٪ در سال ۲۰۱۳ و سپس به تنها ۱۱ ٪ در سال ۲۰۲۰ افت کرد. با توجه به این که حضور در مسجد پیش از به قدرت رسیدن اردوغان نیز در حال کاهش بود، جذابیت اولیهٔ او شاید کمتر به محافظه‌کاری دینی و بیشتر به سوابقش به عنوان شهردار استانبول و نارضایتی گسترده از نظام سیاسی سکولار ترکیه باز می‌گردد. اما تغییر هویت پاسخ‌دهندگان به سمت ملیت، همراه با کاهش بیشتر حضور در مسجد، نشان می‌دهد که گرایش اردوغان به سمت استبداد ممکن است روند لیبرالیزه شدن را که پیشاپیش در حال پیشرفت بود، تشدید کرده باشد. پاسخ دینی به نظر می‌رسد این یک تضاد تاریخی باشد: نیروهایی که می‌خواهند لیبرالیسم را تضعیف کنند، به‌طور غیرمستقیم از آن حمایت می‌نمایند. توضیح‌های سنتی که لیبرالیسم را با توسعهٔ اقتصادی و ظهور طبقهٔ متوسط مرتبط می‌دانند، نمی‌توانند تمام تغییرات ایدئولوژیک را توجیه کنند. یک طبقه می‌تواند تحت یک مجموعهٔ شرایط تاریخی لیبرالیسم را بپذیرد و تحت شرایط دیگری به ضد‑لیبرالیسم روی آورد. (به عنوان مثال، ارزش‌های لیبرالی در مصر اوایل قرن بیستم توسط طبقهٔ متوسط نوظهور، افندیه، حمایت می‌شد؛ اما بعدها همان طبقه به نفع اخوان‌المسلمین بنیادگرا شد.) در واقع، ایده‌ها در مقابل ایده‌های حاکم بر جامعه معنا می‌گیرند. این جدال از طریق مباحث فلسفی، مناظرات دینی و گفت‌وگوهای عمومی، چه مستقیم و چه غیرمستقیم، چه علنی و چه مخفی، صورت می‌گیرد. وقتی مجموعه‌ای از ایده‌ها به موقعیت مسلط در جامعه می‌رسد، همزمان هدف جدال می‌شود و هم محرک تولید ایده‌های جدید. تمایل به برابری سیاسی معمولاً در مقابل قدرت استبدادی بروز می‌کند؛ همان‌طور که خواست‌های برابری جنسیتی در واکنش به نهادهای پدرسالار، تمایل به بیان فردیت در پاسخ به محدودیت‌های خانوادگی یا جمعی، و درخواست آزادی پوشش در مخالفت با قوانین محدودکنندهٔ پوشش ظاهر می‌شود.

‏🔴 ۵/۷ علاقهٔ خاورمیانه به ارزش‌های لیبرالی — یعنی جدایی دین از سیاست، ارج نهادن به قضاوت فردی و شناخت فرد به‌عنوان واحد بنیادی یک جامعهٔ سیاسی به‌جای جمع — به نظر می‌رسد در دهه‌های اخیر در واکنش به بنیادگرایی اسلامی و تنظیم اجباری رفتارها شکل گرفته است. محدودیت‌های حرکتی زنان در عربستان سعودی و قوانین پوشش اعمال‌شده بر زنان ایرانی، برای مثال، کنترل دینی بر رفتارهای فردی را به‌وضوح نشان دادند. مقاومت در برابر چنین محدودیت‌هایی می‌تواند به تقویت این باور کمک کند که قدرت سیاسی نباید به‌صورت دلخواه در مسائلی که به قضاوت فردی تعلق دارند، دخالت کند. این روند در مصر و ترکیه مشهود است؛ همزمان با کاهش حضور در مساجد، جذابیت ارزش‌های لیبرال، به‌ویژه سکولاریسم، افزایش یافته است. در مصر، میانگین حضور در مساجد (در مقیاس ۱ تا ۴) از ۲٫۶۵ در سال ۲۰۱۱ به ۲٫۳۰ در سال ۲۰۲۰ افتاد؛ در ترکیه نیز از ۱٫۹۶ در سال ۲۰۱۳ به ۱٫۸۲ در سال ۲۰۲۰ کاهش یافت. نکته جالب این است که ایران و عربستان سعودی، هر دو تحت حکومت‌های اسلامی، در اوایل دههٔ ۲۰۰۰ کم‌ترین سطوح حضور در مساجد را میان کشورهایی که بررسی کردیم ثبت کردند؛ میانگین هر دو کشور ۱٫۸۶ بود. در ایران این رقم با گذشت زمان کاهش یافت و در سال ۲۰۲۰ به ۱٫۷۹ رسید. فشار دینی به رشد لیبرالیسم رادیکال در میان ایرانیان یاری رسانده است. جمهوری اسلامی بیش از سه دهه با مخالفت‌های مستمر مواجه بوده است: ابتدا جنبش اصلاح‌طلبی در دههٔ ۹۰؛ سپس جنبش سبز در سال ۲۰۰۹؛ و اخیراً اعتراضات سراسری پس از مرگ مهسا امینی (Mahsa Amini) در سال ۲۰۲۲، زنی جوان که در بازداشت پلیس به‌دلیل ادعای نقض قوانین اجباری حجاب جان باخت. با گذشت زمان، اهداف این مخالفت‌ها از اصلاح نظام به به‌چالش کشیدن اقتدار آن تغییر یافت. اگرچه جمهوری اسلامی از اجرای اجباری حجاب عقب‌نشینی کرده است، جنبش مخالف همچنان رادیکال می‌ماند. جنبش انقلابی اوایل سال ۲۰۲۶ عزم بیشتری برای رهایی کشور از حاکمیت استبدادی جمهوری اسلامی نشان داد. شرایط استبدادی ممکن است مردم را وادار به پنهان‌کردن ترجیحات واقعی‌شان در نظرسنجی‌ها کند. با این حال، داده‌ها کاهش واضحی را در پیوستگی دینی ایرانیان در دو دههٔ گذشته نشان می‌دهند. درصد پاسخ‌دهندگانی که دین را به‌عنوان ویژگی مهمی برای فرزندان می‌دانند، از ۷۱ درصد در سال ۲۰۰۰ به ۵۵ درصد در سال ۲۰۲۰ سقوط کرد. به‌طور مشابه، سهم ایرانیانی که «اعتماد بسیار زیادی» به مؤسسات دینی دارند، از ۵۹ درصد به ۳۶ درصد کاهش یافت. عدم تحمل دینی نیز به‌طور چشمگیری کاهش یافت: درصد افرادی که مایل به داشتن همسایگان از ادیان دیگر نیستند، از ۸۰ درصد در سال ۲۰۰۰ به ۳۴ درصد در سال ۲۰۲۰ رسید. نظرسنجی سال ۲۰۲۲ که حدود ۲۰٬۰۰۰ ایرانی توسط GAMAAN، بنیاد پژوهشی مستقر در هلند و متمرکز بر ایران، انجام شد، این تغییر را بیشتر روشن می‌کند. ۸۸ درصد از پاسخ‌دهندگان نگرش مثبت نسبت به دموکراسی ابراز کردند، در حالی که ۶۷ درصد دید منفی نسبت به حکومتی مبتنی بر شریعت داشتند. ۵۳ درصد ترجیح دادند که کشور به‌جای حکومت اسلامی، جمهوری سکولار یا پادشاهی مشروطه باشد؛ در مقابل تنها ۲۲ درصد از حکومت اسلامی حمایت کردند. در عراق، به‌نظر می‌رسد که حملهٔ ۲۰۰۳ ایالات متحده به‌نوعی به رشد ملی‌گرایی عراقی و تقویت حس هویت ملی کمک کرده است. از پاسخ‌دهندگان پرسیده شد: «کدام یک از عبارات زیر را بیش از همه برای خود می‌پسندید: (۱) من عراقی‌ام؛ (۲) من مسلمانم؛ (۳) من عربم؛ (۴) من کرد؛ یا (۵) دیگری؟» درصد افرادی که خود را عمدتاً عراقی می‌دانند، از ۲۳ ٪ در سال ۲۰۰۴ به ۶۸ ٪ در سال ۲۰۲۰ افزایش یافت. پیوستگی به یک جامعهٔ ملی مشترک، نه صرفاً به هویت مذهبی یا قومی، بخش مهمی از شهروندی لیبرال محسوب می‌شود. به‌نظر می‌رسد خشونت‌های فرقه‌ای پس از حمله، عراقی‌ها را به اهمیت همبستگی ملی و جداسازی دین از سیاست متقاعد کرده است. درصد عراقی‌هایی که موافقت کردند دین و سیاست باید جدا شوند، از ۵۴ ٪ در سال ۲۰۰۴ به ۷۶ ٪ در سال ۲۰۰۸ افزایش یافت، سپس در سال‌های ۲۰۱۳‑۱۴ به ۶۹ ٪ کاهش یافت و در سال ۲۰۱۸ دوباره به ۸۰ ٪ رسید. افزایش همزمان حمایت از سیاست‌های سکولار و حس هویت ملی به‌نظر نمی‌رسد تصادفی باشد. خشونت‌های فرقه‌ای بسیج مذهبی را کم‌جذاب‌تر کرد، در حالی که اشغال خارجی آگاهی از ملیت عراقی را برانگیخت. پس از سال ۲۰۱۴، گسترش مداخلهٔ ایران در عراق ممکن است همبستگی ملی را بیشتر تقویت کرده باشد. آماده برای تغییر

‏🔴 ۶/۷ اگرچه حکمرانی در این دولت‌های خاورمیانه هنوز به‌وضوح نشان‌دهندهٔ تغییر به سوی ارزش‌های لیبرال نیست، اما ممکن است در آیندهٔ نزدیک این‌چنین شود. در نهایت، ایده‌ها تاریخ را می‌سازند و این در خاورمیانه به‌وضوح مشهود است. تشکیل دولت‌های مدرن سکولار در مصر، ایران و ترکیه در اوایل قرن بیستم، پیش از آن در اواخر قرن نوزدهم با افزایش محبوبیت لیبرالیسم، قانون‌گرایی، ملی‌گرایی و سکولاریسم همراه بود. ظهور بعدی دولت‌های ملی‌گرای عرب در مصر، عراق، لیبی و سوریه بین سال‌های ۱۹۵۲ تا ۱۹۶۹ نیز به‌طور قابل‌توجهی تحت تأثیر ایدئولوژی ملی‌گرای پاناوربی که چندین دهه پیش توسط ساتی ال‑حسری، متفکر سوری، و دارویش ال‑مقدادی، آموزگار فلسطینی، تدوین شده بود، قرار گرفت. رشد دولت‌ها و جنبش‌های اسلامی در اواخر قرن بیستم، پس از تحولی ایدئولوژیک پیشین در جهت مخالف رخ داد؛ پروژه‌های سکولار مشروعیت خود را از دست دادند و اسلام سیاسی نفوذ بیشتری یافت. مصر و عراق نشان می‌دهند که چگونه تغییر ارزش‌های اجتماعی می‌تواند سیاست را به طرق متفاوتی بازآفرینی کند. در مصر، نارضایتی از اخوان‌المسلمین به‌نظر می‌رسد جذابیت اسلام سیاسی را به‌عنوان جایگزینی برای حکومت مستبد کاهش داده است، در حالی که حمایت رو به رشد از سیاست‌های سکولار و حکومت به سبک غربی نشانگر رد گسترده‌تر ایدئولوژی‌های مستبدانهٔ تثبیت‌شده در کشور است. این نگرش‌ها به‌تنهایی دموکراسی را به وجود نمی‌آورند، اما می‌توانند بستر یک حرکت دموکراتیک آینده را فراهم کنند. از آنجا که ارزش‌های لیبرال بیشتر در میان زنان گسترش یافته‌اند تا مردان، ممکن است مشارکت سیاسی زنان را افزایش دهند. در عراق، برعکس، حمایت رو به رشد از سیاست‌های سکولار می‌تواند جنبش‌هایی را تقویت کند که به ملی‌گرایی سرزمینی به‌عنوان جایگزینی برای بسیج فرقه‌ای تکیه دارند. گسترش ارزش‌های لیبرال در میان مردم عادی، تضمینی برای لیبرالیزه شدن سیاست‌ها محسوب نمی‌شود. اما گزینه‌های سیاسی که پیش از این بر منطقه تسلط داشتند، دیگر توانایی جلب وفاداری عمومی را ندارند. این موضوع پیامدهای مهمی برای نگاه خارجیان به خاورمیانه دارد. برای دهه‌ها، دموکراسی‌های غربی خاورمیانه را صرفاً بین دو گزینه می‌دیدند: حکومتی مستحکم استبدادی یا اسلام سیاسی. این دوگانگی دیگر بازتابگر ترجیحات شهروندان منطقه نیست. همچنین رشد ارزش‌های لیبرال در خاورمیانه را نمی‌توان صرفاً نتیجهٔ نفوذ فرهنگی غربی دانست. آگاهی لیبرالی مستند در اینجا، از تجارب بومی نشأت گرفته است: اقتدارگرایی دینی خطر ترکیب اقتدار مقدس و سیاسی را در یک نهاد نشان داد؛ خشونت فرقه‌ای شهروندی ملی را جذاب‌تر ساخت؛ قوانین پدرسالارانه تقاضا برای برابری جنسیتی را تسریع کرد؛ و محدودیت‌های گفتار، باور و بدن، جذابیت خودمختاری فردی را تقویت کرد. لیبرالیسم در واکنش به شکست پروژه‌های سیاسی پیشین—به‌ویژه ظهور رژیم‌های دینی، تداوم انحصارهای دینی و سواستفاده از بدن انسان، به‌ویژه زنان—پیشرفت کرد. حتی در مواردی که تلاش برای ایجاد نهادهای دموکراتیک با مشکل مواجه شد، همانند پس از بهار عربی، ایده‌های لیبرالی پابرجا ماندند و گسترش یافتند. اگرچه حمایت از دموکراسی لیبرال در برخی نقاط غربی به نظر می‌رسد که عقب‌نشینی می‌کند، تاریخ دموکراسی هنوز به پایان نرسیده. خاورمیانه پیش از این با ملی‌گرایی عربی، سوسیالیسم دولتی، اقتدارگرایی سکولار، سلطنت، حکومت نظامی و اسلام سیاسی آزمایش کرده است. هیچ‌یک از این آزمایش‌ها پاسخگویی سیاسی، حکمرانی مشروع یا رفاه اقتصادی به همراه نداشت. فصل بعدی لیبرالیسم ممکن است در جوامعی شکل گیرد که خود شکست گزینه‌های جایگزین را تجربه کرده‌اند. سؤال مهم امروز این نیست که آیا خاورمیانه برای دموکراسی آماده است؛ بلکه این است که آیا نهادهای سیاسی آن می‌توانند با رشد حمایت عمومی از حقوق و آزادی‌های فردی همگام شوند و آیا دموکراسی‌های خارج از منطقه مایلند به آرمان‌های دموکراتیک مردم آن‌ها اعتراف کرده و از آن‌ها حمایت کنند. یادداشت سردبیر داده‌های استفاده‌شده در این مقاله با حمایت چندین گرنت از بنیاد ملی علوم (National Science Foundation) و دفتر تحقیقات نیروی‌دریایی (Office of Naval Research) جمع‌آوری شده‌اند. شما در حال خواندن یک مقالهٔ رایگان هستید • دسترسی بدون دیوار پرداخت به مقالات جدید و بیش از یک قرن آرشیو • شش شماره در سال به صورت چاپی و آنلاین، به‌همراه مقالات صوتی • باز کردن دسترسی به برنامهٔ Foreign Affairs برای مطالعه در هر مکان