‏🔺 ۷/۸ DF‑31 اولین سامانه موشکی بالستیک بین‌قاره‌ای (ICBM) قابل حمل چین بود. این موشک سه‌مرحله‌ای، با سوخت جامد، برد حدود ۷٬000 km و توان تحویل یک سر جنگی را داشت. سامانه قابلیت حرکت در مسیرهای خاکی نداشت، زمان شلیک طولانی بود و تنها می‌توانست از پایگاه‌های پیش‌ساخته‌ای که به‌راحتی از فضا قابل شناسایی بودند، شلیک کند؛ این موضوع بقاپذیری سامانه را به‌طور چشمگیری محدود می‌کرد. به‌دلیل برد محدود، DF‑31 می‌توانست تنها سرزمین اصلی ایالات متحده را از پایگاه‌های شمال‑شرق چین نزدیک مرز کره هدف بگیرد. این موشک هم‌اکنون منحل شده است؛ آخرین تیپ باقی‌مانده آن به DF‑31AG یا DF‑41 ارتقا یافته و تمام تیپ‌های مجهز به این سامانه دیگر در خدمت نیستند. ۱۷ «2020 Ballistic and Cruise Missile Threat». National Air and Space Intelligence Center, July 2020. مرکز جیمز مارتین برای مطالعات عدم اشاعه — ژوئن ۲۰۲۳ ۱۹ DF‑31A (CSS‑10 Mod 2) – چهار پرتابگر DF‑31A در رژه روز ملی ۲۰۰۹؛ تلویزیون مرکزی چین. سوخت: جامد؛ مرحله‌ها: ۳؛ برد: حدود ۱۱٬۰۰۰ km؛ طول: ۱۴٫۸ m؛ قطر: ۲٫۱ m؛ تعداد مستقر: ۲۴ پرتابگر؛ تاریخ ورود به خدمت: ۲۰۰۷. DF‑31A نسخهٔ ارتقایی DF‑31 است. این مدل پوشش حفاظتی بر سرنوشت دارد و پرتابگر متفاوتی به کار می‌گیرد. برد آن به‌طور قابل‌توجهی افزایش یافته و می‌تواند اهدافی در سواحل غربی ایالات متحده را مورد هدف قرار دهد. اگرچه امکان مستقر کردن سامانه در عمق سرزمین چین بقاپذیری آن را بهبود می‌بخشد، اما همچنان فاقد تحرک، سرعت پرتاب بالا و تعداد زیادی وسایل پشتیبانی است. تعداد تیپ‌های مجهز به این پرتابگر کاهش یافته است، چرا که تیپ‌ها به سمت DF‑31AG ارتقا می‌یابند. ۱۸ «2020 Ballistic and Cruise Missile Threat.» National Air and Space Intelligence Center, July 2020. مرکز جیمز مارتین برای مطالعات عدم اشاعه — ژوئن ۲۰۲۳ ۲۰ DF‑31AG (CSS‑10 Mod نامشخص) – دوازده پرتابگر DF‑31AG در رژه روز ملی چین ۲۰۱۹؛ نیروی نظامی چین. سوخت: جامد؛ مرحله‌ها: ۳؛ برد: حدود ۱۱٬۰۰۰ km؛ طول: ۱۴٫۸ m؛ قطر: ۲٫۱ m؛ تعداد مستقر: ۴۸ تا ۵۶ پرتابگر؛ تاریخ ورود به خدمت: ۲۰۱۷. برای افزایش تحرک و مدرن‌سازی تجهیزات پشتیبانی، نیروی موشکی ارتش آزادی‌بخش خلق DF‑31AG را معرفی کرد؛ این سامانه به جای کامیون و تریلر DF‑31A از یک وسیلهٔ سنگین هشت‌محورهٔ HTF5980A استفاده می‌کند. شاسی HTF5980B نسخه‌ای مشابه برای DF‑41 به کار رفته است. در حال حاضر جز تغییر وسایل حمل‌ونقل و تجهیزات پشتیبانی، تفاوت واضحی بین DF‑31A و DF‑31AG شناسایی نشده است. روزنامه‌های نظامی می‌گویند AG دارای کابل‌کشی پیشرفته‌ای است که تعداد کابل‌های مورد نیاز را کاهش داده و زمان انتقال داده‌ها را تسریع می‌کند. اما هر گونه تغییر در خود موشک هنوز نامشخص است. با توجه به حفظ حرف «A» در نامگذاری و عدم ارتقای سیستم هدایت، بعید است موشک سوار بر DF‑31AG تفاوت قابل‌توجهی با DF‑31A داشته باشد. همچنین اگر DF‑31AG تفاوت اساسی داشته باشد، جامعه اطلاعاتی ایالات متحده باید نامگذاری جدیدی (نظریاً CSS‑10 Mod 3) به آن اختصاص می‌داد؛ اما هیچ گزارشی از وزارت دفاع آمریکا به چنین نامی اشاره نکرده است. ۱۹ «2020 Ballistic and Cruise Missile Threat.» National Air and Space Intelligence Center, July 2020. مرکز جیمز مارتین برای مطالعات عدم اشاعه — ژوئن ۲۰۲۳ ۲۱ DF‑41 (CSS‑20) – دوازده پرتابگر DF‑41 در رژه روز ملی چین ۲۰۱۹؛ نیروی نظامی چین. سوخت: جامد؛ مرحله‌ها: ۳؛ برد: بیش از ۱۳٬۰۰۰ km؛ طول: نامشخص؛ قطر: نامشخص؛ تعداد مستقر: ۱۲ تا ۲۰ پرتابگر؛ تاریخ ورود به خدمت: نامشخص. DF‑41 جدیدترین و پیشرفته‌ترین موشک بالستیک بین‌قاره‌ای در موجودی نیروی موشکی ارتش آزادی‌بخش خلق است. این موشک می‌تواند تا سه سرنوشت را به اهدافی در فاصله بیش از ۱۳٬۰۰۰ km پرتاب کند. برد این سامانه امکان هدف‌گیری در سواحل شرقی ایالات متحده را فراهم می‌آورد. جمهوری خلق چین در سال ۲۰۱۹، شانزده پرتابگر این سامانه را به نمایش گذاشت و اعلام کرد که دو تیپ تشکیل می‌دهد. وزارت دفاع ایالات متحده افشا کرده است که چین در حال بررسی روش‌های مستقرسازی جایگزین برای این سامانه است؛ از جمله مستقرسازی در سیلو و بر ریل. با این حال، تنها پرتابگر فعلی این سامانه، پرتابگر جابجایی جاده‌ای است. ۲۱ «2020 Ballistic and Cruise Missile Threat.» National Air and Space Intelligence Center, July 2020.

‏🔺 ۸/۸ ۲۰ «گزارش ۲۰۲۲ درباره تحولات نظامی و امنیتی مرتبط با جمهوری خلق چین». وزارت دفاع ایالات متحده، ۲۹ نوامبر ۲۰۲۲، صفحهٔ ۹۴. ۲۱ همان منبع، صفحهٔ ۶۵. • مرکز جیمز مارتین برای مطالعات عدم تکثیر — ژوئن ۲۰۲۳ ۲۲ DF‑4 (CSS‑3) یک موشک DF‑4 در یک مرکز آموزشی در چین؛ تلویزیون مرکزی چین. سوخت: مایع؛ دو مرحله؛ برد تقریباً ۵٬۰۰۰ km؛ طول ۲۸٫۵ m؛ قطر ۲٫۲۵ m؛ وضعیت: بازنشسته؛ تاریخ ورود به خدمت (IOC) ۱۹۷۵. DF‑4 موشکی دو‑مرحله‌ای با سوخت مایع و برد بین‌قاره‌ای است که طول آن ۲۸٫۲ m و قطر ۲٫۲۵ m می‌باشد. این موشک حدود ۶٬۰۰۰ km برد دارد و می‌تواند اهدافی در غرب اتحاد جماهیر شوروی مانند مسکو و گوام را مورد هدف قرار دهد. سامانه در سال ۱۹۷۵ وارد خدمت شد و حدود سال ۲۰۱۵ بازنشسته شد. این سامانه با سرنگین ۳ مگاتنی تجهیز شده بود. از آنجا که موشک را می‌توان تنها در حالت ایستادهٔ عمودی سوخت‌گیری کرد، شلیک DF‑4 زمان‌بر است و به تعداد زیادی وسایل پشتیبانی نیاز دارد. دسته دوم موشکی چین تصمیم گرفت DF‑4 را در حالت «پرتاب از راه‌اندازی» (ROTL) به کار گیرد؛ در این روش موشک به‌صورت افقی در یک پناهگاه زیرزمینی مستحکم نگهداری می‌شود و سپس به‌سرعت به موقعیت شلیک در بیرون درب انفجار منتقل می‌شود. ‏🔗 ادامه‌ی مقاله در منبع اصلی: https://asiatimes.com/2026/10/us-banks-on-bunker-busting-tomahawks-to-crack-chinas-missile-wall/

‏🔻 #ایران 🧠 کشتار زنان در ایران: زمانی که «شرف» به حکم اعدام تبدیل می‌شود ‏🏛 منبع: Philippine Daily Inquirer — Global Nation ‏✍️ نویسنده: dlejano ‏📄 عنوان اصلی: Femicide in Iran: When ‘honor’ becomes a death sentence ‏🔎 Maryam Yarmohammadi, honor killing, UN, femicide, Qeshm Island #تحلیل_راهبردی #شرق_آسیا #سیاست_داخلی #Inquirer_Global_Nation ‏✅ ژئوپلیس،نبض ژئوپلتیک و روابط بین الملل ‏🌍 @Geopolis_ir

‏🔻 ۲/۳ ‏📌 چکیده: مریم یارمحمادی در ۵ اکتبر در جزیره قشم توسط برادر و همسرش به‌صورت خشونت‌آمیز کشته شد؛ اندام‌های تناسلی‌اش تکه‌تکه شد و پس از مدتی در بیمارستان درگذشت. این قتل، که خویشاوندان قربانی آن را «شرف» می‌دانستند، نمونه‌ای از قتل‌های شرفی است که بر پایه باور پاک‌سازی «ننگ» خانوادگی انجام می‌شود و خویشاوندان می‌توانند در تصمیم‌گیری قضایی نقش داشته باشند. بر اساس پژوهشی ۲۰۲۰، چنین قتل‌هایی در برخی استان‌های غرب و جنوب ایران تا ۴۵٪ از کل قتل‌ها را تشکیل می‌داد و سازمان ملل در مارس ۲۰۲۵ حداقل ۱۷۹ زن را در سال ۲۰۲۴ به‌عنوان فمیدیس ثبت کرد. فعالان حقوق زنان، از جمله کارزار پایان قتل‌های شرفی، تلاش می‌کنند شبکه‌های حمایتی ایجاد کنند، اما در مناطق سنتی‑محافظه‌کار همچنان حمایت کافی وجود ندارد. کشتار جنسیتی در ایران: وقتی «شرف» به حکم اعدام تبدیل می‌شود زندگی مریم یارمحمادی در اوایل ساعات ۵ اکتبر به‌صورت خشونت‌آمیز به پایان رسید؛ این مادر دو فرزند ۲۸ ساله توسط برادر و همسرش با چاقوها در جزیره قشم در جنوب ایران مورد حمله قرار گرفت. اندام‌های تناسلی‌اش تکه‌تکه شد. او پس از مدت کوتاهی در بیمارستان درگذشت. همسر و برادرش بازداشت شدند. رسانه‌ها گزارش دادند حدود پنجاه نفر از خویشاوندان در بیرون بیمارستان جمع شدند تا نسبت به بازداشت‌ها اعتراض کنند. به‌نظر می‌رسد آن‌ها بر این باور بودند که مرگ کم‌سخت‌ترین مجازاتی است که مریم یارمحمادی سزاوار آن می‌شد. جرمی که خویشاوندان این زن جوان او را مقصر می‌دانستند به‌صورت عمومی منتشر نشده است، اما هم شرایط پرونده و هم خشونت شدید به‌کار رفته، الگویی شناخته‌شده در قتل‌های شرفی را تکرار می‌کند. مطالعه: کشتار جنسیتی: هدف‌گیری زنان به‌دلیل اینکه زن هستند در چنین مواردی، باور اساسی این است که مرد باید «ننگ»ی را که به‌نظر می‌رسد توسط خواهر، دختر یا همسر به خانواده وارد شده، پاک کند. اگر این کار را نکند، ممکن است در جامعه‌اش با رد، تحقیر یا حاشیه‌نشینی مواجه شود. بدون فرصتی برای دفاع آنچه به‌عنوان «شرف» یا «رفتار مناسب» شناخته می‌شود، غالباً توسط انتظارات خانوادگی یا هنجارهای اجتماعی و فرهنگی تعیین می‌گردد. در برخی مناطق سنتی‑محافظه‌کار، حتی خندیدن با صدای بلند یا گفت‌وگوی دوستانه با مردی که ارتباط خونی ندارد، می‌تواند به‌عنوان تخلف از این هنجارها تلقی شود. زنان متهم به چنین تخلفاتی معمولاً فرصتی واقعی برای رد اتهامات خود ندارند. سال‌هاست که فعالان حقوق زنان در ایران در پی ایجاد شبکه‌های حمایتی سراسری برای ارائه مشاوره و حفاظت به زنان در معرض خطر هستند. یکی از این طرح‌ها، کارزار پایان قتل‌های شرفی است. رضوان مقدام، سخنگوی این کارزار، به DW گفت که به‌نظر می‌رسد هیچ فعال یا گروه محلی در آن منطقه قادر به حمایت از مریم یارمحمادی نیست. از طریق شبکه‌های جامعه مدنی، این کارزار گاهی موفق شده است زنان تهدیدشده را به مکان‌های امن منتقل کند و برایشان پناهگاهی فراهم نماید. رضوان مقدام گفت مرگ مریم یارمحمادی نباید به‌عنوان انتقادی به فعالان حقوق زنان در آن مناطق تلقی شود: «من خودم اهل خوزستان در جنوب ایران هستم و به‌خوبی از محدودیت‌های موجود در آنجا آگاهم». شکست نظام قضایی بر پایه تفسیرهای شریعت یا قانون اسلامی، قوانین ایران در بسیاری از حوزه‌های زندگی زنان، آن‌ها را به‌عنوان شهروندان برابر در نظر نمی‌گیرد. توانایی آن‌ها برای تصمیم‌گیری درباره تحصیل، اشتغال یا سفر ممکن است به رضایت پدرانشان یا بعدها همسرانشان وابسته باشد. حتی پس از مرگ زن، خویشاوندان مرد می‌توانند بر پایه برخی مقررات قانونی مسیر رسیدگی کیفری را تحت تأثیر قرار دهند. قانون کیفری ایران در برخی جرائم، از جمله قتل، اصل قصاص را اعمال می‌کند. در موارد قتل، خویشاوندان قربانی می‌توانند یا قصاص را طلب کنند که می‌تواند به حکم اعدام منجر شود یا مجرم را عفو نمایند. این مقررات در موارد قتل‌های شرفی نگرانی‌های خاصی را برانگیخته می‌کند. هنگامی که متهم مورد ادعا هم جزو خویشاوندانی باشد که اختیار تأثیر بر تصمیمات درباره مجازات یا عفو را دارند، تضاد جدی منافع بروز می‌کند. چنین شرایطی خلأهای حفاظتی را که منتقدان می‌گویند در نظام قضایی ایران در رابطه با خشونت علیه زنان وجود دارد، آشکار می‌سازد.

‏🔻 ۳/۳ بر اساس پژوهشی در سال ۲۰۲۰ توسط آکادمی پلیس ایران، قتل‌های شرفی — که به معنای قتل زنی توسط خویشاوندان مردی چون پدر، برادر یا عمو به‌دلیل ادعای نقض معیارهای اجتماعی حجاب و شرف خانوادگی است — در برخی استان‌های سنتی‌محافظه‌کار غرب و جنوب ایران، تا ۴۵٪ از کل قتل‌ها را شامل می‌شد. در مارس ۲۰۲۵، گزارشگر ویژه حقوق بشر در ایران سازمان ملل متحد اعلام کرد که حداقل ۱۷۹ زن در سال ۲۰۲۴ توسط مردان داخل حلقه‌های خانوادگی خود کشته شدند؛ این موارد به‌عنوان فمیدیس ثبت شده‌اند. خشونت مشروع‌شده اجتماعی قتل مریم یارمحمادی (Maryam Yarmohammadi) با خشونت‌اش ایرانیان را شگفت‌زده کرد؛ این قتل موجی از اندوه و خشم را در شبکه‌های اجتماعی برانگیخت. بسیاری از زنان واکنش شدیدی نشان دادند و آن را فمیدیس ناشی از نفرت به‌نام «شرف» و «خجالت» می‌دانستند. همزمان، بسیاری از نظرات به سرزنش قربانی متمرکز شد و مریم یارمحمادی را مسئول مرگ خود می‌دانستند؛ برخی قتل را «مجازات زنی نافرمان» توصیف کرده یا سعی در توجیه آن با «درک خشم مردان» داشتند. روانشناس سابا علاه می‌گوید مردان از کودکی آموزش می‌بینند که مسئول کنترل زنان و نظارت بر رفتار و تصمیمات آن‌ها هستند؛ او افزود هویت مردانه به «اطاعت» زنان پیوند خورده است. وقتی باورها، تأیید اجتماعی و سکوت در این چارچوب یکدیگر را تقویت می‌کنند، خشونت به‌طور عادی پذیرفته می‌شود؛ علاه افزود. «هنگامی که عوامل فرهنگی، اجتماعی، سیاسی، اقتصادی، حقوقی و آموزشی به‌هم پیوسته باشند، قدرت عظیمی به‌دست می‌آورند»، او گفت. «در چنین شرایطی، زنان نیز به‌طور شدید به‌پشتوانهٔ اقتصادی وابسته‌اند و حمایت اجتماعی کافی ندارند؛ مکانیزم‌های پیشگیرانه نیز غایب‌اند. همه این‌ها خطر وقوع خشونت را افزایش می‌دهد.» جنگ برای خودتعیینی عاطفه رنگریز (Atefeh Rangriz)، جامعه‌شناس و فعال حقوق زنان، به DW گفت: «فمیدیس‌ها همواره وجود داشته‌اند و تجلیات سیاسی آن‌ها را می‌توان در طول تاریخ دنبال کرد، از افشای اجباری زیر حکومت رضا شاه پهلوی در دههٔ ۱۹۳۰ تا شعار «یا حجاب یا ضربه به سر» در جمهوری اسلامی.» رنگریز افزود زنان مسیر رهایی را درک می‌کردند و علیرغم موانع عظیم، در دهه‌های اخیر پیشرفت‌های چشمگیری به‌دست آورده‌اند. زنان در ایران از سال ۱۹۴۰ رانندگی می‌کردند؛ از سال ۱۹۶۳ حق رأی و شرکت در انتخابات را به‌دست آوردند. امروز نیمی از فارغ‌التحصیلان دانشگاه کشور را زنان تشکیل می‌دهند و تعداد زنانی که برای طلاق یا پایان توافقی ازدواج‌های ناخوشایند درخواست می‌دهند نیز رو به افزایش است. جنبش «زن، زندگی، آزادی» که پس از مرگ جینا مهسا امینی در بازداشت پلیس در سال ۲۰۲۲ در سرتاسر کشور به پا آمد، نگرش عمومی نسبت به زنان در ایران را دگرگون کرده است. «زنان یاد گرفته‌اند به جای به تعویق انداختن عدالت برای آینده، بر زمان حال تمرکز کنند؛ آن را اکنون می‌خواهند»، رنگریز گفت. «آن‌ها می‌خواهند خودمختاری بر بدن خود داشته باشند، به‌طرز دلخواه زندگی کنند و از ساختارهای تسلط، سرکوب و استثمار رهایی یابند. این نوعی انقلاب رادیکال است.» بسیاری از زنان ایرانی دیگر حجاب اجباری را در مکان‌های عمومی نمی‌پوشند و به‌صراحت قوانین پوشش جمهوری اسلامی را نادیده می‌گیرند. اما هنوز معلوم نیست مریم یارمحمادی (Maryam Yarmohammadi) چه می‌خواست یا چگونه می‌خواست زندگی کند؛ او به‌طرز بی‌رحمانه‌ای کشته شد. اگر شما یا آشنای‌تان تجربهٔ خشونت مبتنی بر جنسیت داشته‌اید، وب‌سایت lila.help فهرستی از خطوط کمکی معتبر و سازمان‌های غیردولتی که در تقریباً تمام کشورهای جهان خدمات پشتیبانی ارائه می‌دهند، در اختیار می‌گذارد. ‏🔗 متن اصلی: https://globalnation.inquirer.net/342446/femicide-in-iran-when-honor-becomes-a-death-sentence

‏💠 #روسیه #اوکراین 🧠 امپریالیسم خشونت‌آمیز روسیه از کجا سرچشمه می‌گیرد؟ ‏🏛 منبع: Foreign Policy ‏✍️ نویسنده: Ian Garner ‏📄 عنوان اصلی: Where Does Russia’s Violent Imperialism Come From? ‏🔎 Vladimir Putin, China, NATO, Russian elite, imperialism #تحلیل_راهبردی #جهانی #جنگ #ژئوپلیتیک #Foreign_Policy ‏✅ ژئوپلیس،نبض ژئوپلتیک و روابط بین الملل ‏🌍 @Geopolis_ir

‏💠 ۲/۷ ‏📌 چکیده: چهار سال و نیم پس از آغاز حملهٔ تمام‌عیار روسیه به اوکراین، کرملین تنها بخش کوچکی از سرزمین اوکراینی به‌دست آورده و نیم‌میلیون سرباز روسی کشته شده‌اند؛ اقتصاد روسیه در وضعیت اضطراری است، روابط با غرب درهم‌ریخته و وابستگی به چین افزایش یافته، در حالی که نشانه‌ای از تمایل پوتین به صلح دیده نمی‌شود. ایلیا بودرایتسکیس و ایلیا ماتویف در کتاب «امپریالیسم نوین روسیه» با تکیه بر پژوهش‌های مارکسیستی، دو روی یک روسیه را ترکیب می‌کنند: از یک سو یک مافیا اقتصادی که برای حداکثر سود به خواست‌های کرملین واکنش نشان می‌دهد و از سوی دیگر یک دولت امپریالیست و ملی‌گرا که بر پایهٔ فرهنگ نظامی‌گری قرن‌ها و حس «بخور یا خورده شو» به‌جای غرب عمل می‌کند. چهار سال و نیم پس از آغاز حملهٔ تمام‌عیار روسیه به اوکراین، کرملین بیش از یک تکهٔ کوچک از سرزمین اوکراینی به‌دست نیاورده است. در عوض، نیم‌میلیون سرباز روسی کشته شده‌اند، اقتصاد در حالت اضطراری است، روابط مسکو با غرب درهم‌ریخته و وابستگی کشور به چین هر روز قوی‌تر می‌شود. با این حال نشانه‌ای از این که رئیس‌جمهور روسیه، ولادیمیر پوتین، به دنبال صلح باشد، دیده نمی‌شود. ارتش او به بمباران اوکراین ادامه می‌دهد. خط مقدم به‌سرسختی نیروهای روسی را می‌بلعد؛ بیش از آنچه او می‌تواند جذب کند. چه عاملی روسیه را به این جنگ پرهزینه و به‌نظر غیرمنطقی می‌کشاند؟ آیا می‌تواند طمع فردگرایانه، سرمایه‌داری بی‌قانون و فساد مشهور نخبگان روسیه باشد؟ یا این یک نئواست‑امپریالیسم جمعی است که در وسواس پوتین برای فتح و مأموریت تاریخی جهان‌گرایانهٔ روسیه تجلی می‌یابد؟ کتاب جدید ایلیا بودرایتسکیس و ایلیا ماتویف با عنوان «امپریالیسم نوین روسیه» پاسخی تازه و قانع‌کننده ارائه می‌دهد. به‌نظر می‌رسد تحلیل‌گران روسیه در دو قطب اختلاف گیر کرده‌اند. یک طرف روسیه را صرفاً یک مافیا برای کسب پول می‌داند؛ جایی که کارآفرینان سیاسی برای پیش‌بینی خواست‌های کرملین و بیشینه‌سازی سود خود می‌دوند. این روسیهٔ بدبین و فاسد، با ایده‌های بزرگ سر و کار ندارد. طرف دیگر، ایده‌ها را در همه جا می‌بیند و ادعا می‌کند روسیه کشوری امپریالیست و ملی‌گرای است که پر از شورشیان ایدئولوژیک است. بر پایهٔ قرن‌ها فرهنگ نظامی و عزم ریشه‌دار برای تسلط بر همسایگان، روسیه به‌جز این رفتار راه دیگری نمی‌بیند، می‌گویند. چهار سال و نیم پس از آغاز حملهٔ تمام‌عیار روسیه به اوکراین، کرملین بیش از یک تکهٔ کوچک از سرزمین اوکراینی به‌دست نیاورده است. در عوض، نیم‌میلیون سرباز روسی کشته شده‌اند، اقتصاد در حالت اضطراری است، روابط مسکو با غرب درهم‌ریخته و وابستگی کشور به چین هر روز قوی‌تر می‌شود. با این حال نشانه‌ای از این که رئیس‌جمهور روسیه، ولادیمیر پوتین، به دنبال صلح باشد، دیده نمی‌شود. ارتش او به بمباران اوکراین ادامه می‌دهد. خط مقدم به‌سرسختی نیروهای روسی را می‌بلعد؛ بیش از آنچه او می‌تواند جذب کند. چه عاملی روسیه را به این جنگ پرهزینه و به‌نظر غیرمنطقی می‌کشاند؟ آیا می‌تواند طمع فردگرایانه، سرمایه‌داری بی‌قانون و فساد مشهور نخبگان روسیه باشد؟ یا این یک نئواست‑امپریالیسم جمعی است که در وسواس پوتین برای فتح و مأموریت تاریخی جهان‌گرایانهٔ روسیه تجلی می‌یابد؟ کتاب جدید ایلیا بودرایتسکیس و ایلیا ماتویف با عنوان «امپریالیسم نوین روسیه» پاسخی تازه و قانع‌کننده ارائه می‌دهد. به‌نظر می‌رسد تحلیل‌گران روسیه در دو قطب اختلاف گیر کرده‌اند. یک طرف روسیه را صرفاً یک مافیا برای کسب پول می‌داند؛ جایی که کارآفرینان سیاسی برای پیش‌بینی خواست‌های کرملین و بیشینه‌سازی سود خود می‌دوند. این روسیهٔ بدبین و فاسد، با ایده‌های بزرگ سر و کار ندارد. طرف دیگر، ایده‌ها را در همه جا می‌بیند و ادعا می‌کند روسیه کشوری امپریالیست و ملی‌گرای است که پر از شورشیان ایدئولوژیک است. بر پایهٔ قرن‌ها فرهنگ نظامی و عزم ریشه‌دار برای تسلط بر همسایگان، روسیه به‌جز این رفتار راه دیگری نمی‌بیند، می‌گویند.

‏💠 ۳/۷ بودرایتسکیس (Budraitskis)، نظریه‌پرداز سیاسی، و ماتویف (Matveev)، اقتصاددان سیاسی، با تکیه بر پژوهش‌های مارکسیستی، چارچوبی پیچیده می‌سازند تا نشان دهند این دو، دو روی یک روسیه‌اند. آن‌ها می‌گویند: «ایدئولوژیک‌زدایی صرفاً جایگزین بدبینی نشد؛ بلکه بدبینی از ایدئولوژیک‌زدایی زاده شده است». بر این اساس، «انتقال روسیه از امپریالیسم اقتصادی «عقلانی» دههٔ ۲۰۰۰ به امپریالیسم «غیرعقلانی» با انگیزه ایدئولوژیک از سال ۲۰۱۴ به بعد، بخشی از همان روند است». ایدئولوژی امپریالیستی جدید کرملین، با «فشار بیش از حد دیدگاه بدبینانه‌اش»، پدیدار شد و تمام نهادهای کشور را به ماشینی برای خصومت خشونت‌آمیز دولت تبدیل کرد. بودرایتسکیس و ماتویف، هر دو تبعیدگر روسی مخالف جنگ، به‌دقت خشونت سال‌های اولیهٔ پسازنبیل را ریشه در «از دست رفتن ایمان به نظام سوسیالیستی» و ظهور دو زیرفرهنگ روسی می‌دانند: vory v zakone (وری‌و‌زاکونه) و patsany (پاتسانی). اولین زیرفرهنگ، یک طبقهٔ جنایی سازمان‌یافتهٔ موازی بود که در دههٔ ۱۹۸۰ با بوروکرات‌های سوسیالیستی همکاری کرد و پس از فروپاشی نظام کمونیستی برای کنترل دارایی‌های دولت می‌جنگید. زیرفرهنگ دوم شامل باندهای خیابانی خشن و شهری بود. هر یک از این زیرفرهنگ‌ها قوانین خاص خود را برای اعضا داشتند و نسبت به غریبه‌ها مشکوک بودند؛ اما در کنار این، حس تعلق، حفاظت و هویت را در میان فروپاشی پسازنبیل فراهم می‌کردند. بدین ترتیب، بودرایتسکیس و ماتویف خطی از دههٔ ۱۹۹۰ تا امروز می‌کشند که در آن همه، به‌ویژه پوتین، زندگی پسازنبیل را نبردی «داروینی اجتماعی» می‌دیدند: «درگیری و تقابل دائمی که تنها می‌توان به خشونت و حمایت حلقهٔ نزدیک‌ترین دوستان مردانه تکیه کرد». این توصیفات برای خوانندگانی که به آثار اخیر میخائیل زیگار (Mikhail Zygar) آشنا هستند، آشناست. در ادامهٔ مقاله، نویسندگان رفتار روسیه در اوایل دورهٔ پوتین را به این فرهنگ داخلی ظاهراً غیر ایدئولوژیک تعلق و خشونت پیوند می‌دهند. آن‌ها می‌گویند: «قدرت، حق را می‌آفریند؛ همه به‌جز نزدیک‌ترین دوستان تو می‌خواهند تو را نابود کنند». روسیهٔ دههٔ ۲۰۰۰ یک «هیولای سرمایه‌داری» پرخاشگر بود، اما در نهایت عقلانی. مرحلهٔ «امپریالیسم سرمایه‌داری» مسکو را به سادگی رد نمی‌کنند؛ بلکه می‌گویند این مرحله از ذهنیت بدبینانه نشأت گرفته است: «در دههٔ ۲۰۰۰، نوع جدیدی از امپریالیسم در روسیه ظاهر شد؛ امپریالیسمی که بر روش‌های اقتصادی تکیه داشت و اهداف اقتصادی را دنبال می‌کرد. به‌طرزهای مختلف، این امپریالیسم ادامهٔ رویکرد «چرخاندن و معامله» پوتین در صحنهٔ بین‌المللی بود». همزمان، روسیه به نظام اقتصادی غربی بدهکار بود؛ بنابراین نخبگان روسی سعی کردند بر منطقه تسلط پیدا کنند، هرچند خود قدرت جهانی غالبی نبودند. این حس «درگیری مداوم» بر تفکر کرملین حاکم شد و به‌عنوان مثال در جنگ کوتاه‌مدت ۲۰۰۸ علیه گرجستان تجلی یافت. بر پایهٔ این تحلیل، کرملین از نیروی نظامی علیه گرجستان استفاده کرد تا توانایی تفلیس در مشارکت در پروژه‌های انتقال گاز که از روسیه می‌گذشت، تضعیف شود. استفاده از انرژی به‌عنوان سلاح استراتژیک، همان‌طور که مسکو در اواخر دههٔ ۲۰۰۰ با قطع گاز به اوکراین و فشار برای دریافت قیمت‌های گزاف از کی‌وی نشان داد، نیز به‌کار گرفته شد.

‏💠 ۴/۷ برای بودرایتسکیس و ماتویف، دو نقطهٔ عطف در سال‌های ۲۰۱۲ و ۲۰۱۴ رخ داد. تا سال ۲۰۱۲، پوتین نسبت به تظاهرات داخلی و انقلاب‌های خارجی اضطراب‌زده شد. پس از یک دورهٔ کوتاه، که بر پایهٔ قانون اساسی و تحت نظارت نیابتی‌اش، دیمیتری مدویدف به‌عنوان رئیس‌جمهور خدمت کرد، پوتین به ریاست جمهوری بازگشت و منافع اقتصادی را با وسواسی‌گری برای حفاظت از «هویت و تعلق تمدنی» کشور به‌عنوان اولویت ژئوپولیتیک روسیه جایگزین کرد. در نتیجه، روس‌ها همان ذهنیت «بخور یا خورده شو» که نویسندگان به آن اشاره می‌کنند، بر کشورهای خارجی اعمال کردند. بنابراین کرملین و نخبگان روسی آماده بودند روابط بین‌المللی را از منظر «نظم عقلانی» که به‌نظرشان وجود دارد، تفسیر کنند؛ روسیه‌ای که همواره با غرب در حالت خصمانه قرار دارد. به‌نظر نخبگان، غرب دیگر تنها رقیبی ناآرام نیست؛ رقابت با آن تهدیدی برای نابودی کامل روسیه به شمار می‌آید. در این منطق قدرت روسی، معترضان میدان مایدان از اواخر ۲۰۱۳ به بعد جز «پیاده‌های تحت کنترل دست‌های خارجی» نمی‌توانستند باشند. به‌جای شهروندانی که علیه رژیم فاسد می‌جنگند تا کشورشان را به کرملین نخرند، تظاهرات میدان مایدان صرفاً اثباتی بر این بود که غرب قصد نابود کردن روسیه را دارد. به این ترتیب «امپریالیسم سرمایه‌داری» دولت با ذهنیتی که غالباً پارانوئیدی به‌نظر می‌رسید، ترکیب شد. تغییر مسیر از اقتصاد جهانی به «شیوهٔ انباشت داخلی‌گرا» ناشی از تمایل برای حفاظت از «حاکمیت» دولت بود — اصطلاحی که نویسندگان آن را بار ایدئولوژیک می‌دانند و نه تنها خودکفایی اقتصادی، بلکه «استقلال مطلق دولت روسیه از هر عامل محدودکنندهٔ خارجی یا داخلی» را شامل می‌شود. عوامل خارجی یا داخلی به معنای هر تهدیدی است که از خارج حس می‌شود، چه واقعی باشد چه نه. بنابراین تصمیمی که به‌نظر می‌رسد از نظر ژئوپولیتیکی و اقتصادی بی‌پروایی باشد — حمله به اوکراین در سال ۲۰۲۲ — در چشم معتقدان، عملی کاملاً منطقی برای دفاع از تمدن روسیه در برابر تهدید همیشگی غرب بود. منطق پساشوروی پاتسانی اکنون به ایدئولوژی گسترده‌تری از «تمدن» پیوست: روسیه به قواعد خود بازی می‌کند، به هیچ‌کس اعتماد ندارد و باید «بخور یا خورده شو». از این رو پوتین، به‌نظر خود، چاره‌ای جز روی آوردن به خشونت نداشت. نویسندگان دیگری پیش از این ترکیب ایدئولوژیک روسیه را «آمیخته‌ای از ضدغرب‌گرایی، غیرلیبرالیسم، سنت‌گرایی اجتماعی، محافظه‌کاری فرهنگی و ملی‑تمدنی‌گرایی» توصیف کرده‌اند. این ترکیب ایدئولوژیک که نویسندگان کتاب امپریالیسم نوین روسیه به آن اشاره می‌کنند، پس از وقوع به دیدگاه خصمانه دولت افزوده شده تا «تفسیر منسجم و داخلی‌ساز» از گذشته، حال و آیندهٔ کشور را شکل دهد. از این منظر، نویسندگان به دقت به رویکرد کرملین در ساخت اسطوره‌های تاریخی، مشارکت کلیسای ارتدوکس روسیه در جنگ و جستجوی «متفکرانی» چون ایوان ایلیین که می‌توانند خشونت دولتی را به‌عنوان «بیان عشق مسیحی» توجیه کنند، می‌پردازند. در واقع کتاب زمانی که به بررسی متفکرانی چون ایلیین و نویسندگان مجموعه مقالات ترسناک «اوپریچنین نو» می‌پردازد، به‌ویژه قوی است. آن‌ها استدلال می‌کنند که دولتی که «به دلیل ضرورت برای دفاع از خود» در برابر دشمنان داخلی و خارجی مجبور است، «ابزار مرکزی مدرن‌سازی در روسیه» بوده است. متفکران روسی ایده‌های متنوعی را به‌هم پیوند داده‌اند تا نشان دهند سرکوب نه تنها برای تقویت روسیه مایوس‌کننده نیست، بلکه ضروری است. نویسندگان کتاب امپریالیسم نوین روسیه در بررسی پایهٔ سرمایه‌داری ایدئولوژی تهاجمی کرملین به‌قوی‌ترین شکل خود می‌رسند؛ این جنبه نوآورانه‌ترین بخش اثر است. بودرایتسکیس (Budraitskis) و ماتویف (Matveev) استدلال می‌کنند که پس از سال ۲۰۱۴، اقتصاد همانند سیاست خارجی کشور، «امنیتی» شد. تجمع سرمایه پیرامون ایزوله‌سازی از فشارهای خارجی بازسازماندهی شد و منجر به «استراتژی تجمعی داخلی‌گراتر مبتنی بر حمایت‌گرایی، جایگزینی واردات و توسعهٔ مجتمع نظامی‑صنعتی» گشت. به عبارت دیگر، وسواس حاکمیتی — اصطلاحی برای بیشینه‌سازی «استقلال مطلق دولت» در برابر تهدیدهای خیالی — نه تنها برنامهٔ سیاسی، بلکه برنامهٔ اقتصادی نیز شد. از این منظر، اقتصاد جنگی ضعیف امروز شاید دچار مشکل یا حتی فروپاشی شود، اما حداقل به‌نظر می‌رسد مستقل است (اگرچه، همان‌طور که نویسندگان اشاره می‌کنند، در عمل این به معنای جایگزینی وابستگی به غرب با وابستگی به چین بوده است).

‏💠 ۵/۷ در این پژوهش دربارهٔ اقتصاد معاصر روسیه، نویسندگان جزئیات فراوانی دربارهٔ چگونگی غنی‌سازی تاجرانی روسی از طریق سرمایه‌گذاری در مجتمع نظامی‑صنعتی می‌بافند. یکی از بخش‌های برجسته کتاب، روایت تاریک «اقتصادهای غارت» است که پس از سال ۲۰۱۴، با غارت اقتصاد دونباس، مصادره اموال در سراسر اوکراین اشغال‌شده و غارت‌های گروه واگنر در سوریه و آفریقا، رهبری آن‌ها را ثروتمند کرد. جنگ به‌طور قابل‌توجهی به نفع برخی روس‌ها بوده است — این نمونه‌ها نشان می‌دهند که «امپریالیسم نوین» روسیه می‌تواند از نظر اقتصادی ویرانگر باشد، اما برای کسانی که به نزدیک‌ترین‌ها هستند و آمادهٔ سازگاری با خشونت آن‌اند، سودآور است. با این حال، امپریالیسم نوین روسیه نقص‌هایی دارد. نخستین نقص به ادعای نویسندگان مبنی بر اینکه «امپریالیسم روسیه در اوکراین در سال ۲۰۱۴ به خشونت تبدیل شد» مربوط می‌شود. در واقع، امپریالیسم روسیه تقریباً از همان لحظه‌ای که اتحاد جماهیر شوروی فروپاشید، خشونت‌آمیز بوده است. اشغال نیروهای روسی در ترانسنیستری که از سال ۱۹۹۲ آغاز شد، به‌طور کامل ذکر نشده است. خشونت شدید هر دو جنگ چچن اول و دوم، که به‌نظر نویسندگان به فضای کلی «داروینیسم اجتماعی» نسبت می‌دهند، نیز به‌سختی اشاره شده است. این عملیات‌های نظامی خشونت‌آمیز به‌راستی به همان اندازه برای شکل‌گیری ایدئولوژی تهاجمی امپریالیستی امروز، مهم بودند که پدیده‌های اقتصادی دههٔ ۲۰۰۰ که نویسندگان بر آن‌ها تمرکز می‌کنند، شامل خصوصی‌سازی، جرم سازمان‌یافته و تجمع سرمایه‌داری است. به‌طور مشابه، می‌توانستند به‌وضوح‌تری به این نکته پردازند که تاکتیک‌های جنگ ترکیبی — که در اروپا، به‌ویژه زمانی که پهپادها بر فراز لیتوانی سرنگون می‌شوند و قطارها در نزدیکی مرز لهستان هدف قرار می‌گیرند — ابزارهای اصلی کرملین در جنگش علیه «غرب مخالف» به شمار می‌آیند. آنچه نویسندگان اینجا «قدرت نرم» می‌نامند، شامل «عملیات‌های اطلاعاتی و حملات سایبری؛ دستکاری گازپروم در تأمین گاز و قیمت‌ها؛ نظامی‌سازی و مسدودسازی دریای آزوف؛ اعطای گسترده تابعیت روسی به ساکنان «جمهوری‌های مردمی» دونباس؛ حمایت گسترده از نماینده کرملین در اوکراین، ویکتور مدوچک؛ و تبلیغات طرفدار کرملین توسط کلیسای ارتدوکس روسیه به سمت مؤمنان اوکراینی» است؛ این موارد می‌توانند به‌جای «قدرت نرم» به‌عنوان اقدامات یک جنگ سیاسی‑فرهنگی که بسیار پیش از سال ۲۰۱۴ آغاز شده، درک شوند. در بخش پایانی کتاب، نویسندگان پرسشی دشوار مطرح می‌کنند که سال‌ها ذهن کارشناسان روسیه، از جمله خودم، را به خود مشغول داشته است: «آیا می‌توان با اطمینان گفت که ملی‌گرایی گسترش‌طلب به‌آن اندازه که نخبگان سیاسی روسیه ادعا می‌کنند، در جامعه روسیه ریشه دارد؟» برخورد آن‌ها با این سؤال، بزرگ‌ترین نقطه ضعف اثر است. در فصل دوم پرمحتوا، آن‌ها از رویکرد گرامشی برای درک ایدئولوژی به‌عنوان نهفته در تجربهٔ اجتماعی، نه به‌عنوان نتیجهٔ سادهٔ تزریق از بالا، دفاع می‌کنند. اما وقتی کرملین و نخبگان روسی را به‌عنوان اصلی‌ترین عاملان شکل‌گیری ایدئولوژی می‌دانند و می‌گویند عموم مردم روسیه علاقهٔ کمی به ایدئولوژی دولت نشان می‌دهند، با خود تناقض می‌کنند. به عبارت دیگر، نویسندگان می‌گویند تمام مجموعهٔ پراکنده‌ای از مطالب شبه‌فکری که کرملین برای توجیه تهاجم خشن به اوکراین به کار گرفته، صرفاً پوششی برای «امپریالیسم سرمایه‌داری نوین» است؛ این مطالب از بالا، توسط «منطق مدیریتی» و «گروه‌های محدود کارشناسان» وابسته به نخبگان، ساخته شده‌اند و به‌نظر نویسندگان، این‌گونه همواره بوده است.

‏💠 ۶/۷ در واقع، بودرایتسکیس (Budraitskis) و متوِف (Matveev) حتی فراتر می‌روند و می‌گویند مفاهیمی چون «جهان روسی» و «روسی تاریخی» «به‌طور تاریخی و در حال حاضر … از بالا بر جامعهٔ روسیه تحمیل شده‌اند، نه این‌که به‌صورت ارگانیک از پایین رشد کنند»؛ اینکه «گفتار ضد اوکراینی در امپراتوری روسیه عمدتاً توسط طبقات بالا و بوروکراسی دولتی تولید می‌شد»؛ و حتی اینکه «تقریباً نمونهٔ تاریخی برای بسیج ملی‌گرایی روسی از پایین در تاریخ روسیه وجود ندارد». حتی گروه‌های ملی‌گرای افراطی مانند صدهای سیاه (Black Hundreds) در دورهٔ تساری نیز «مستقیم توسط دولت حمایت می‌شدند». در واقع، صدهای سیاه ریشه در یک جنبش مردمی گسترده داشتند. این امر به‌طور کلی صادق است: راست افراطی پس از تساری، به‌ویژه در دورهٔ پس از استالین و پس از سقوط کمونیسم، به‌صورت مستقل از دولت شکل گرفت. ملی‌گرایی خشونت‌آمیز روسی همواره با حمایت عمومی قابل‌ملاحظه‌ای همراه بوده است. اغلب اوقات، بحث عمومی دربارهٔ گرایش‌های ملی‌گرایانه و امپریالیستی روس‌ها به کلیشه‌های خسته‌کنندهٔ شستشوی مغزی می‌پردازد؛ کلیشه‌ای که به ما کمکی نمی‌کند تا بفهمیم چرا و چگونه مردم روسیه مایلند جنگی خشن با هزینهٔ سنگین جان و مال تحمل کنند، در حالی که اعتراض عمومی کمی به‌وجود می‌آید. با این حال، نویسندگان واکنش شدیدی نشان می‌دهند. ممکن است مردم روسیه «بی‌تفاوتی» نشان دهند، «غیر فعال» باشند یا به تبلیغات مصرف کنند، اما ادعای کتاب مبنی بر اینکه «به‌طور کلی روسیه در وضعیت غیرسیاسی باقی مانده است» قابل استناد نیست. هنگامی که نویسندگان به دنبال «آداب سیاسی متداول در رژیم‌های توتالیتر گذشته» می‌گردند، ابزارهای دیجیتال نوین مشارکت را که دولت روسیه به همراه شهروندانش ایجاد کرده، نادیده می‌گیرند. در روسیه، ایدئولوژی در زندگی روزمره از طریق کلیک‌ها، اشتراک‌گذاری‌ها، لایک‌ها و نظرات مشارکتی در شبکه‌های اجتماعی شکل می‌گیرد؛ در گفتمان‌ها و تصاویری که در ویدئوهای TikTok و پست‌های تلگرام بازتولید می‌شوند؛ و در جوامع آنلاین که از این فضاها اندیشمندان حاشیه‌ای چون الکساندر دوگین (Alexander Dugin) به شهرت عمومی بیشتری دست یافته‌اند. کتاب «امپریالیسم نوین روسیه» به‌مختصر به برخی از نهادهای اینترنتی و قالب‌های آنلاین که توسط کرملین تأمین مالی و ایجاد شده‌اند، اشاره می‌کند. اما اینترنت روسیه شامل مشارکت گستردهٔ مردمی است و جوامع ملی‌گرای افراطی آنلاین پیش از دخالت گستردهٔ کرملین شکل گرفته‌اند. میلیون‌ها روسی به‌صورت داوطلبانه در هر دو این جوامع غیر دولتی و پروژه‌های کرملین شرکت می‌کنند. کسانی که به دنبال رژه‌های توتالیتر سبک قرن بیستم هستند، به‌طرز اجتناب‌ناپذیر تحول دیجیتالی ایدئولوژیک روسیه را از دست می‌دهند. در واقع، ادعای غیرسیاسی بودن جامعهٔ روسیه دشوار است وقتی که بیش از ۱٫۵ میلیون سرباز روسی از سال ۲۰۲۲ به اوکراین اعزام شده‌اند. این سربازان هزاران جرم جنگی و اعمال دیگری از نوع غارت مرتکب شده‌اند. کرملین این سربازان را مجبور به این رفتارها نکرده و آن‌ها شرکت‌کنندگان منفعل در جنگ نیستند. سربازان روسی در اوکراین شاید به‌صورت آگاهانه توسط ایدئولوژی دولت تحریک نشوند، اما آن‌ها در جنگی فعال هستند که دولت—به‌عبارتی که نویسندگان آن را «امپریالیسم سرمایه‌داری» می‌نامند—به‌عنوان فرصتی برای خودتحقق‌یابی و خلق ثروت می‌بیند. خود مشارکت، عمل است. داوطلبانه جنگیدن، پخش روایت‌های جنگی و شرکت در کارزارهای دیجیتال میهن‌پرستانه، روش‌هایی برای تجسید و بازتولید ایدئولوژی دولت‌اند. اگر ایدئولوژی از طریق عمل کار کند، همان‌طور که چارچوب گرامشی بودرایتسکیس و ماتویف نشان می‌دهد، این شرکت‌کنندگان نمی‌توانند «غیرسیاسی» باشند.

‏💠 ۷/۷ سطح سیاسی‌سازی عمومی کلید فهم نه تنها آنچه ممکن است پس از پایان جنگ اوکراین در روسیه رخ دهد، بلکه مسیر آیندهٔ جامعهٔ پس از پوتین را نیز روشن می‌کند. بودرایتسکیس و ماتویف کتابی جذاب نوشته‌اند که به تحلیل‌گران روسیه درک جدیدی از چگونگی پیوستگی سرمایه و ایدئولوژی، فرد و دولت، ترس و شک فراهم می‌کند. اگر دنیای تحلیلی تا کنون از تحول اقتصاد جنگی و جامعهٔ روسیه پس از ۲۰۲۲ شگفت‌زده شده بود، دیگر نیازی به این شگفتی نیست. بسیاری از تحلیل‌گران دربارهٔ زمان دقیق تبدیل ایدئولوژی دولتی روسیه به خشونت و عمق نفوذ این ایدئولوژی خشونت‌آمیز در جامعه، با بودرایتسکیس و ماتویف اختلاف نظر خواهند داشت. با این حال، رویکرد این کتاب به تداوم‌های ایدئولوژی پوتینی اولیه و دیرهنگام، افزوده‌ای ارزشمند به دیگر کتاب‌های اخیر دربارهٔ رابطهٔ پول، جنگ و خشونت در روسیهٔ پوتینی است. ایان گارنر، استادیار در مرکز مطالعات توتالیتاریسم مؤسسه پیلچکی، نویسنده کتاب «Z Generation: Into the Heart of Russia's Fascist Youth» است. ‏🔗 متن اصلی: https://foreignpolicy.com/2026/10/02/russia-new-imperialism-book-review-budraitskis-matveev-putin-war-ukraine-authoritarianism-violence/