بازخوانی دوگانه روحانیت – سیاست در جامعه ایرانی و نقش «مرجعیت» به مناسبت پایان تحصن شیخ فضل‌الله نوری در حرم عبدالعظيم الحسنی در تاریخ بیست و سوم شهریورماه سال یکهزار و دویست و هشتاد و شش هجری شمسی و پذیرش شروط ایشان توسط تجددخواهان در راستای مشروعه نمودن مشروطه همانا استقرار و نفوذ یک تفکر در میان یک گروه، قوم یا دسته (اختصاصاً مذهب تشیع در میان ایرانیان) امری نه دفعی بلکه به‌صورت تدریجی است. ازاین‌رو نباید به دنبال تاریخ خاص و معینی باشیم. امّا قطعاً مهم‌ترین عامل در شیعی گشتن جمعیت ایران، تأسیس دولت صفویه و اعلام تشیع به‌عنوان مذهب رسمی بوده است. امری که بی‌شک، به‌واسطه چندین قرن تکوین کلام و فقه شیعه همراه با توسعه تصوّف در بستری از گرایش‌های شیعی، از مهم‌ترین پشتوانه‌های تاریخی آن به شمار می‌رود. هجوم مغول و حذف دو پایگاه اسماعیلیه و خلافت نیز فرصتی مغتنم در اختیار متفکران شیعی گذارد تا بر محوریت بحث ولایت، دریچه‌ای به مباحث نظری حکومت گشایند؛ لذا باتوجه‌به مستندات تاریخی می‌توان اذعان داشت که در قرون اخیر، تشیع و به‌تبع آن نهاد روحانیت در ایران دچار تحوّلات و تحرّک بی‌نظیری شد، به‌طوری‌که بعد از صفویه هر تغییر بزرگی در ایران اعم از مقابله با استبداد و استعمار، در آن روحانیت نقش داشته که نمونه‌های بارزی از آن را می‌توان در «مشروطیت» مشاهده نمود. اما همواره جامعه روحانیت، همانند تمامی اقشار و نهادهای واسط مدنی و سیاسی، یکدست نبوده و در برابر حوادث و رخدادهای اجتماعی، جهت‌گیری‌هایی حتی متناقض داشته و این تشتت آراء و نظرات، بعضاً آسیب‌هایی جدی به پیکره ساختار اجتماع دین‌مدار ایرانی وارد نمودهاست. شاید بتوان نمونه اعلای این تفاوت نگرش‌ها را در همان دوره مشروطیت در تقابل جریان‌های روشنفکران ملی - مذهبی جریان روحانیت سنتی و ناآگاه نسبت به مقتضیات زمان و جریان روحانیت آگاه به‌وضوح دید؛ لذا جامعه دین‌محور ایرانی برای تعالی خود، ناگزیر به یک عنصر ثانویه آگاه به مقتضیات زمان و درعین‌حال آشنا به ظرایف و دقایق تشیع بود. این جریان را می‌توان همان «مرجعیت» دانست. مرجعیتی نوین با جهت‌گیری‌های به‌موقع سیاسی - اجتماعی و متمایز با مرجعیت تک ساحتی سنتی که نسبت به مسائل اجتماعی کم‌اعتناست. درواقع مرجعیت نوین، آغازی برای ایجاد یک نهاد واسط مذهبی با پشتوانه مدنی - سیاسی قوی بود. اقدامات علمایی نظیر میرزا محمدحسن شیرازی و میرزا محمدحسن آشتیانی در اعتراض به اعطای امتیاز تنباکو به ماژور تالبوت انگلیسی و شکل‌گیری یک جنبش اعتراضی قوی، تحرکات آگاهی‌بخش‌اند سید جمال‌الدین اسدآبادی، بست‌نشینی مردم به رهبری آیت‌الله بهبهانی و طباطبایی در حرم حضرت عبدالعظیم برای عزل مسیو نوژ و درخواست اجرای شریعت و تأسیس عدالت‌خانه و ادامه اعتراضات و بروز حوادث مسجد آدینه و تعطیلی بازار و عزیمت شیخ فضل‌الله نوری با گروهی حدود ۱۰۰۰ نفر به قم، همه‌وهمه، در راستای تحقق مرجعیت نوین و ساختارمندی روحانیت به‌مثابه یک نهاد واسط مذهبی به شمار می‌رود. اما با نگاهی به تاریخ معاصر خصوصاً از قبل انقلاب مشروطه تا انقلاب اسلامی به رهبری امام خمینی (ره)، شاید بتوان شیخ فضل‌الله را پرچمدار این نهضت دینی - سیاسی دانست. تلاش آیت‌الله برای مقابله با انحراف مشروطه، برگ زرینی از تاریخ مشروطیت ایران است. شیخ شهید که شاهد تکاپوی غرب‌گرایان برای انحراف مشروطه بود، کوشید تا با قید «مشروعه»، با این توطئه مقابله کند. ازاین‌رو در سوم تیر ۱۲۸۶ به همراه گروهی از یارانش در حرم حضرت عبدالعظیم (ع) متحصن شد. شعار شیخ، «مشروطه مشروعه» بود و در ۲۳ شهریور آن سال پس از وقوع اتفاقات متعدد و زحمات بسیار، سرانجام مجلسیان تجددخواه در مقابل شیخ تسلیم و با خواسته‌های ایشان از جمله اعلام مذهب تشیع به‌عنوان مذهب رسمی و نظارت شرعی بر وضع کلیه قوانین و مقررات راجع به عدلیه موافقت نمودند. سپس شیخ مجدداً به تهران بازگشت و ضمن اشتغال به درس و تربیت شاگردان در راستای نهادینه‌سازی نهضت به مبارزه با استکبار پیر پرداخت و در آخر با توطئه دشمنان قسم‌خورده اسلام به فیض عظیم شهادت نائل آمد. ✒ علی جعفری، دانش‌آموخته حقوق عمومی ◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇ با ما همراه باشید ... ⚖📜 @asaas_discourse

رشد از راه مشورت امام حسن مجتبی علیه‌السلام، در کلامی پرمغز، مشورت را عامل هدایت جامعه به‌سوی رشد دانسته‏‌اند. 🔹«مَا تَشَاوَرَ قَوْمٌ إِلَّا هُدُوا إِلَى رُشْدِهِمْ»(۱) ▪️سیاق عبارت به نحوی است که چنین استنباط می‌شود که حاکم شدن فرهنگ #مشورت بر روابط اجتماعی چنان اصیل است که بی‌تردید #رشد و #تکامل را در پی دارد. لذا رابطه و نسبت میان مشورت مداری و استفاده از عقول جمع، چنان موضوعیت دارد که رشد و تعالی جامعه محصول پایبندی عملی به این مؤلفه است. ▪️نکته قابل‌استفاده دیگر از این کلام آن است که رشد جمعی (رُشدِهِم) با اتکا به اصل مشورت، قابل‌دستیابی است. چنین می‌نماید که بر همین مبنا است که در قرآن کریم مشورت (سوره شورى آيات ۳۶-۳۹)، در ردیف نماز و زکات از علامات #ایمان و از خصائص جامعه ایمان‌مدار شمرده است. ۱- حرانى، ابن‏شعبه، حسن بن على، تحف العقول عن آل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله، قم: جامعه مدرسين، چاپ دوم: ۱۴۰۴ق ص۲۳۳ _____ @asaas_discourse

‌ ✍🏻 وحدت اقتصادی جهان اسلام وحدت اقتصادی جهان اسلام به عنوان یک هدف در قانون اساسی پیش بینی شده است،اما تحقق آن در گرو مقدماتی است که این پست به آن پرداخته است.

🔸️اصل یازدهم قانون اساسی در مقام اعلام یک باور است. بر این اساس همه مسلمین یک امت واحده هستند. دولت ایران موظف است سیاست کلی خود را بر پایه ائتلاف و اتحاد ملل اسلامی قرار دهد. تحقق وحدت سیاسی، اقتصادی و فرهنگی جهان اسلام به عنوان هدف نهایی در این رویکرد کلان تصویر شده است . 🔹️در نگاه نخست وجوه مشترک میان مسلمین در پس نظم وستفالیایی حاکم، باید بسترهای تحقق این اتحاد را فراهم آورد اما تنها لحظه ای درنگ و تامل این فرض را در صحنه عمل با چالش های جدی مواجه می کند . کشورهای اسلامی توان حاکم کردن نگاه کلانی مبتنی بر اشتراکات، بر روابط خود نداشته اند و سازمان همکاری اسلامی و عملکرد آن گویای این مطلب است. در چنین شرایطی و با وجود شکافهای سیاسی میان روابط کشورهای اسلامی، می توان از پیشبرد پروژه هایی در راستای تحقق وحدت اقتصادی نام برد؟ در شرایطی که اقتصاد خود یک مولفه سیاسی به شمار می رود، رسیدن به وحدت در این راستا در سطح کلان امر بعیدی به نظر می رسد. 🔸️اتحادیه اروپا که با مبنایی اقتصادی شکل گرفت و با هدف تامین منافع اقتصادی از قبل اتحاد، محدودیت هایی را در طول زمان بر خود تحمیل کرد، هرچند با چالش هایی جدی مواجه است اما توانسته است نمونه ای از همکاری موثر اقتصادی میان کشورهای عضو را همراه با سایه روشن های چنین اتحادی به نمایش بگذارد. این پیوند لاجرم بر هم سرنوشتی بیش از پیش کشورهای عضو دامن می زند وعلاوه بر اقتصاد، سایر مولفه های موثر در قدرت و منفعت را تحت شعاع قرار می دهد. 🔹️در شرایطی که تحقق وحدت اقتصادی و وجود پول، بازار و همکاری مشترک اقتصادی می تواند نقش بسیار موثری در کمرنگ شدن فشار وارده بر بدنه جهان اسلام داشته باشد و زمین بازی را تغییر دهد، رسیدن به چنین وحدتی در سطح کلان به واسطه نبود رویکردهای واحد سیاسی ، عملیاتی به نظر نمی رسد. 🔸️بلکه چنین ایده ای در این برهه ابتدا باید میان آن دست از کشورهای اسلامی که عملاً در اتخاذ رویکردهای مبنایی هم سو می‌باشند، یا میان کشورهای اسلامی با کشورهای غیر اسلامی که رویکردهای مشترک دارند شکل بگیرد .چرا که صرف وصف مسلمان بودن یک کشور ضرورتا به این معنا نیست که آن کشور برپایه اسلام و مبانی اسلامی استوار بوده و به آن پایبند است. هم چنین اشتراکاتی در سطح احکام حاکم بر مسائل مالی در برابر اختلافاتی در سطح تعیین مصداق طاغوت و کفر، یارای ایجاد وحدت را نخواهد داشت. 🔹️در واقع می توان ادعا کرد که تحقق کامل اصل ۱۱ منوط به تحقق مقدماتی است ، از جمله ایجاد و بسط اشتراکات واقعی و مبنایی در جهان اسلام. #وحدت #وحدت_اسلامی #اقتصاد #وحدت_اقتصادی #اسلام #مسلمین_جهان #اصل_یازده_قانون‌اساسی ◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇ با ما همراه باشید ... ⚖📜 @asaas_discourse

تا امت شدن ... ▪️حکومت در اندیشه اسلامی بدون فهم مفهوم امام و امت، و رابطه متقابل این دو قابل تبیین نیست. ▪️امت مفهومی ساختنی است، مردم  در قالب های گوناگون، فرایند امت شدن را تجربه می کنند و با باور به مبدا و مقصد مشترک در مسیری مشترک قرار می گیرند. برای رسیدن به انتهای مسیر نیازمند قرار گرفتن در مبادی اولیه این مسیر هستند. وقتی داعیه حکومت جهانی مستضعفین تحت زعامت امام زمان در مکتب تشیع  قطعی و یقینی است،ضروری است که مقدمات امت شدن را برای مستضعفین فراهم نماییم.  ▪️امت واحده در ظل حکومت امام زمان تحقق می‌یابد، اما مقدمات آن باید پیش از تشکیل حکومت جهانی آماده شده باشد. ▪️قرار گرفتن در مسیرهای مشترک، مشق کردن امت بودن میان مستضعفین ، برای تحقق آن هدف غایی، لاجرم است.  ▪️پیاده‌ روی اربعین فرصت و بستری بسیار مغتنم در این فرآیند امت سازی به حساب می آید که حکومت اسلامی موظف است آن را میان تمام مستضعفین جهان توسعه دهد. ◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇ همراه ما باشید ...⚖📜 @asaas_discourse

⚫امتداد رسالت حسین علیه‌السلام ◾امروز این مصیبت‌های بزرگ و این پیشامدهای وخیم در جهان اسلام روی می‌دهد، اما بیشتر مسلمانان از آنها متأثر نمی‌شوند و آنها را احساس نمی‌کنند. این یعنی وجدان امت اسلامی مرده است. آیا می‌شود این مرده را زنده کرد؟ هیچ‌یک از مسلمانانِ امروز ویژگی‌های امام حسین(ع) را ندارند تا بتوانند وجدان امت اسلامی را به لرزه درآورند. یک انسان به‌تنهایی نمی‌تواند وجدان امت اسلامی را تکان دهد. پس چگونه می‌توانیم وجدان این امت را بیدار سازیم؟ ◾باید خود را آماده کنیم. مسلمانان باید خود را آماده سازند تا لحظات و ساعاتِ خوشیِ خود را فدا کنند. نباید انتظار داشت این امت به‌خودی‌خود از خواب برخیزد؛ بلکه باید داشته‌های گران‌سنگ و ارزشمند خود را فدا کنیم؛ باید وقت و خون خود را فدا کنیم. البته امت نباید با این فداکاری‌ها انتظار داشته باشند به همان دستاوردی برسند که امام حسین(ع) با فداکاری خود برآورده ساخت؛ بلکه باید بدانند که فداکاری‌شان بخشی از درازای یک خط است؛ این خطِ بلند با امتداد تاریخی خود می‌تواند بخشی از آن دستاورد بزرگ را که فداکاری امام حسین(ع) برآورد، محقق سازد. ◾همه ما باید خود را از نظر روحی و فکری آماده سازیم تا در حدی بالا از دِهش برای اسلام قرار بگیریم، به درجه تقدیم جان و روح برای اسلام، نه فقط در سطح گفتار و صرف وقت و تلاش برای اسلام. ◾این موقعیت‌ها گاه ما را به گذشتن از جان و خون فرا می‌خواند. تا وقتی امت اسلامی با چنین دسیسه‌هایی رویاروست، چنین رویدادهایی محتمل است. پس باید به خود القا کنیم که آماده‌ایم تا هرگاه اسلام از ما خواست، جان خود را ارزانی داریم. ◾همچنان که امروز در فلسطین و در بسیاری از کشورهای امت اسلام که اسلام و مسلمین در آنجا به مصائب و بلایا و بدبختی‌ها گرفتارند، از ما خواسته می‌شود؛ از ما خواسته می‌شود تا وضعیت جای‌جای امت اسلامی را بهبود بخشیم و امت را به ساختار اسلامی صحیح خود بازگردانیم و احکام اسلام را در سطح حکومت و جامعه و فرد رواج دهیم؛ در زمین و کارگاه و مغازه، درباره کشاورز و کارگر و صنعتگر و ثروتمند و تهی‌دست. ◾باید همیشه به خود القا کنیم از ما همان چیزی خواسته می‌شود که از امام حسین(ع) خواسته شد؛ زیرا ما در خط امام حسین(ع) و اهل‌بیت ایشان حرکت می‌کنیم. این آن درسی است که باید از فداکاری سیدالشهدا(ع) بیاموزیم. 📚 کتاب امامان اهل‌بیت، صفحه ٣۶٨، با تلخیص 🆔 @shahidsadr

⬛️روز پایان وحی ▪️امروز به مناسبت بزرگ‌ترین فاجعه‌ در سراسر تاریخ بشر گرد هم آمده‌ایم. ▪️ به مناسبت فاجعه‌ای دوسویه که یک سوی آن انقطاع وحی از تاریخ بشریت است؛ وحی پدیده‌ای است که انسان در طول تاریخ خود هیچ پدیده دیگری نمی‌یابد که در فرهمندی و شکوه و اثرگذاری در زندگی و اندیشه آدمی همانند یا هم‌پای آن شود. ▪️سوی دیگر این حادثه، پیدا شدن انحراف درون جامعه اسلامی است که بر اثر دسیسه گروهی از مسلمانان پس از درگذشت رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله نمود یافت و راهی که از سوی رسول خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله و از سوی خداوند متعال مقرر شده بود، به کج‌راهه کشیده شد. ▪️این روز ناخجسته، آغاز انحرافی درازدامن و فرجام وحیی طولانی و نیز پایان روزگاری برخوردار از وحی بود که ـ بر پایه برخی روایت‌ها ـ در وجود یکصد و بیست و چهار هزار پیامبر نمود داشته است. ▪️این روز، سرآغاز تیرگی‌ها و سختی‌ها و اندوه‌ها، و خاستگاه حادثه‌ها و بلایایی بود که در رویدادهای تاریخ جهان اسلام پس از درگذشت پیامبر والا رخ نمود. این رویدادها با حادثه‌ای که در این روز رخ داد، همه پیوندی سخت و استوار دارند. 📚کتاب امامان اهل‌بیت، صفحه ۸۱ 🆔 @shahidsadr

«آموزه نبوی برای حقوق عمومی بومی؛ سازمان امامت اسلامی به مثابه پدری مهربان» 📍لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ 📌 از جمله اصول بسیار مهم حاکم بر رابطه میان امت و امام در اندیشه حکمرانی ولایی اسلامی، پیوند عاطفی میان حاکم و مردم است. («وَ اخْفِضْ لِلرَّعِيَّةِ جَنَاحَكَ وَ ابْسُطْ لَهُمْ وَجْهَكَ وَ أَلِنْ لَهُمْ جَانِبَك‏» نامه46 نهج البلاغه «وَ أَشْعِرْ قَلْبَكَ الرَّحْمَةَ لِلرَّعِيَّةِ وَ الْمَحَبَّةَ لَهُمْ وَ اللُّطْفَ بِهِم‏» نهج البلاغه، نامه53). رابطه میان امام و امت جنبه حکومت‏کننده و حکومت‏شونده آنگونه که در ادبیات سیاسی و حقوق اساسی بحث می‏شود ندارد. در این منظومه فکری، پیوند گریزناپذیری میان مفهوم ولایت و امامت وجود دارد و امام برآمده از متن امت و متکفل تأمین مصالح حقیقی آنها و پیش‌قراول امت در نیل به اهداف الهی است. 📌 در حدیثی بسیار چشم‏گشا چنین نقل شده که امام باقرعلیه‏السلام از رسول خداصلی‌الله‌علیه‌و‌آله نقل کرده‏اند: امامت جز براى آن کس كه داراى سه خصلت باشد شايسته نيست: تقوا و ورعى كه او را از نافرمانى خدا بازدارد؛ خويشتندارى كه خشمش را كنترل كند؛ و نيكو حكومت كردن بر افراد زيرفرمانش(رعیت)، تا آنجا كه نسبت به ايشان مانند «پدرى مهربان» باشد. («لَا تَصْلُحُ الْإِمَامَةُ إِلَّا لِرَجُلٍ فِيهِ ثَلَاثُ خِصَالٍ وَرَعٌ يَحْجُزُهُ عَنْ مَعَاصِي اللَّهِ وَ حِلْمٌ يَمْلِكُ بِهِ غَضَبَهُ‏ وَ حُسْنُ الْوِلَايَةِ عَلَى مَنْ يَلِي حَتَّى يَكُونَ لَهُمْ كَالْوَالِدِ الرَّحِيمِ. - وَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَى‏ حَتَّى يَكُونَ لِلرَّعِيَّةِ كَالْأَبِ الرَّحِيمِ.»). نکته آنکه به مردم از آن جهت كلمه «رعيت» اطلاق شده كه حكمران، عهده‏دار حفظ و نگهبانى جان و مال و حقوق و آزادي‏هاى آنهاست. به علاوه مفهوم رعیت مشتمل بر شهروندان دولت اسلامی می‏شود و اعم از مسلمان و غیرمسلمان و هر آنکه تحت پوشش ولایت امام است. 📌 مطابق این تعبیر نگاه امام به مردمان و رعیت (یعنی آن کس که باید او را حفاظت و رعایت نمود)، نه نگاهی از بالا به پایین و تحکم‏آمیز بلکه رویکردی پدرانه، مشفقانه و خیرخواهانه است. به بیان دیگر امامی که دارای شرایط مندرج در کلام بالا یعنی تقوا، خویشتنداری و خوش‏فرمانروایی است، به‏سان پدر خانواده‏ای می‏ماند که جز به صلاح اهل خانه نمی‏اندیشد. ناگفته پیدا است که این بیان به‌هیچ‌وجه در پی درانداختن حکومت پدرسالار و قیم‏مآب آنطور که در اندیشه‏های سیاسی مغرب زمین مطرح و تجربه شده نیست. بلکه بر لزوم پیوند عاطفی و محبت‏آمیز میان امام و امت پافشاری دارد. به‌علاوه امام به مفهوم شخصیت حقوقی دولت اسلامی است و این اصل برای همه مسئولان در سراسر نظام مدیریتی مبتنی بر اندیشه امامت، شرط پذیرش سمت و بقای در آن است. اساس را دنبال بفرمایید: ⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️ http://twitter.com/Asaas_discourse ⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️ http://Instagram.com/asaas_discourse1 ⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️ http://Telegram.me/Asaas_discourse ⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️ http://Eitaa.com/Asaas_discourse

رشد از راه مشورت امام حسن مجتبی علیه‌السلام، در کلامی پرمغز، مشورت را عامل هدایت جامعه به‌سوی رشد دانسته‏‌اند. 🔹«مَا تَشَاوَرَ قَوْمٌ إِلَّا هُدُوا إِلَى رُشْدِهِمْ»(۱) ▪️سیاق عبارت به نحوی است که چنین استنباط می‌شود که حاکم شدن فرهنگ #مشورت بر روابط اجتماعی چنان اصیل است که بی‌تردید #رشد و #تکامل را در پی دارد. لذا رابطه و نسبت میان مشورت مداری و استفاده از عقول جمع، چنان موضوعیت دارد که رشد و تعالی جامعه محصول پایبندی عملی به این مؤلفه است. ▪️نکته قابل‌استفاده دیگر از این کلام آن است که رشد جمعی (رُشدِهِم) با اتکا به اصل مشورت، قابل‌دستیابی است. چنین می‌نماید که بر همین مبنا است که در قرآن کریم مشورت (سوره شورى آيات ۳۶-۳۹)، در ردیف نماز و زکات از علامات #ایمان و از خصائص جامعه ایمان‌مدار شمرده است. ۱- حرانى، ابن‏شعبه، حسن بن على، تحف العقول عن آل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله، قم: جامعه مدرسين، چاپ دوم: ۱۴۰۴ق ص۲۳۳ @asaas_didcourse