خلاصۀ جلسۀ بیست و هشتم: 24/1/1399 _ در مسیر تولید علم، همراه با دریافت گزاره‌ها باید عقیده و ایمان قلبی باشد. به همین دلیل هم حواستان باشد اگر شنیدید که خدا ربّ عالم است و ربوبیت را هم فهمیدید، کافی نیست برای این که بتوانید از این گزاره، در مسیر تولید علم استفاده کنید. ایمان به معنای باور قلبی، لازمۀ اصلی تولید علم است. _ موانع زیادی سر راه وجود دارد که هر کدامشان کافی است شما را از مسیر تولید علم بیرون بیندازد. این موانع را با گزاره های علمی نمی‌شود از سر راه برداشت. ایمان می‌خواهد. _ یکی از کارهایی که می‌تواند ایمان شما را به ربوبیت الهی زیاد کند، نگاه آیه‌ای به عالم است؛ نگاهی که در قرآن به شدّت روی آن تأکید شده است. قرآن می‌خواهد ما همۀ عالم را نشانۀ خدا ببینیم؛ ‌طوری که در هیچ کجا و هیچ زمانی نباشد که شما چیزی را بینید و بشنوید و حس کنید، مگه این که یاد خدا بیفتید. _ در آیات 21 تا 26 سورۀ روم؛ 63 تا 73 سورۀ واقعه؛ 79 سورۀ نحل؛ 41 سورۀ نور با رویکرد فهم تدبّر در ربوبیت الهی فکر کنید.

خلاصۀ جلسۀ بیست و نهم: 25/1/1399 _ کمی دقیق‌تر که به ربوبیت نگاه کنیم، باید بگوییم ربّ هم جعلِ نیاز می‌کند و هم راه پاسخ‌گویی به نیاز را قرار می‌دهد، هم هدف را جعل می‌کند و هم راه رسیدن به هدف را معلوم می‌کند. _ اگر خدا می‌گوید هدف خلقت عبودیت و بندگی است، این جعل ربوبی است. یعنی این طور نیست که بشود چند هدف حقیقی برای خلقت در نظر گرفت و خدا یکی از آنها را انتخاب کرده که بندگی است. وقتی خدا می‌گوید تنها هدف، بندگی است، یعنی دیگر دنبال چیز دیگری نگردید. _ برای نشان دادن راه هم خلیفه و حجّت می‌فرستد. حجّت را هم او جعل کرده و در این جعل می‌بینیم که خدا علم به راه را به حجّت داده و در انسان‌های دیگر جعل نکرده. كَما أَرْسَلْنا فيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِنا وَ يُزَكِّيكُمْ وَ يُعَلِّمُكُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ يُعَلِّمُكُمْ ما لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ؛ همانگونه (كه براى هدايت شما) رسولى در ميان شما از نوع خودتان فرستاديم تا آيات ما را بر شما بخواند و شما را تزكيه كند و كتاب و حكمت بياموزد و آنچه نمى‏توانستيد بدانيد، به شما ياد دهد. (سورۀ بقره، آیۀ 151). _ گفته می‌شود روان‌شناسی چهار کار انجام می‌دهد: 1. رفتار را توصیف می‌کند، 2. رفتار را توضیح می‌دهد که چرا چنین رفتاری از انسان سر زده، 3. پیش می‌کند و می‌گوید که پس از این چه رفتاری از انسان سر خواهد زد و چه اتّفاقی رخ خواهد داد، 4. مهار می‌کند،‌ یعنی به ما می‌گوید چه باید کرد که رفتار نادرست اصلاح شده و به رفتار خوب تبدیل شود. _ سؤال ما از روان‌شناسی این است: کسی که به نیازها و راه پاسخ‌گویی به آنها، هدف و راه رسیدن به آن، آشنا نباشد، چگونه می‌تواند در این چهار مرحله، درست عمل کند؟ و آیا بدون اتّصال به مفاهیم وحیانی می‌تواند به این امور دست پیدا کرد؟

خلاصۀ جلسۀ سی‌ام:30/1/1399 _ اگر کسی به آیات قرآن توجّه کند،‌ متوجّه می‌شود که ما خلقی داریم و جعلی. در برخی از موارد شاید بتوان گفت که جعل در معنای خلقت به کار رفته؛ امّا در موارد قابل توجّهی جعل به معنای اعطای یک ویژگی به یک مخلوق است. این جعل، غیر از خلق و از مظاهر ربوبیت است. _ هر چیزی که خدا جعل می‌کند، می‌شود عین حقیقت. حقّی فراتر از رب نیست. _ فَذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ؛ آن است خداوند، پروردگار حقّ شما (داراى همه اين صفات)! با اين حال، بعد از حق، چه چيزى جز گمراهى وجود دارد؟! پس چرا (از پرستش او) روى گردان مى‏شويد؟!(سورۀ یونس/32) _ وظیفۀ علم کشف حقیقت است. علم اگر از حقیقت حرف نزند،‌ علم نیست. _ شما اگر معتقد به جعل شدید، باید بروید ویژگی‌هایی را که خدا در مخلوقات خودش قرار داده و بیان کرده پیدا کنید. اگر رابطه‌ای پیدا کردید که خدا آن را نفی کرده، نمی‌توانید آن را حقیقت بدانید؛ مثلاً خدا انجام گناه را برای درمان مسائل روحی جعل نکرده؛ پس کسی نمی‌تواند برای درمان، از گناه استفاده کند. یا این که خدا تکبّر را راه به دست آوردن جایگاه اجتماعی قرار نداده،‌ در حالی که برخی از راهکارهایی که برای به دست آوردن جایگاه اجتماعی معرّفی می‌شود، رسما تجویز تکبّر است.

خلاصۀ جلسۀ سی و یکم: 31/1/1399 _ وقتی می‌گوییم خدا جعل می‌کند، منظور این نیست که نظام اسباب و مسبّبات را فراموش کرده‌ایم؛ اما اگر کسی نظام اسباب و مسببّات را طوری تعریف کرد که گویی خدا دست بسته است، او هم اشتباه می‌کند. _ سبب بودن مسببات را خدا جعل کرده است. همان کسی که اراده کرده که چاقو ببرد؛ همان هم اراده می‌کند که نبرد. _ محدود کردن خدا تفکر یهودی است: «وَ قالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْديهِمْ وَ لُعِنُوا بِما قالُوا بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ؛ و يهود گفتند: "دست خدا بسته است." دست‌هايشان بسته باد! و به خاطر اين سخن، از رحمت (الهى) دور شوند! بلكه هر دو دست (قدرت) او، گشاده است هر گونه بخواهد، می‌بخشد!» (سورۀ مائده: 64). _ وقتی نظام اسباب و مسبّبات را ذیل جعل ربوبی قبول کردیم، اصالت را به نظام اسباب و مسبّباتی می‌دهیم که متن وحیانی برایمان تعریف کرده است. هر گاه میان این نظام با نظام اسباب و مسبّباتی که تجربۀ بشری می‌گوید تعارضی پیش آمد، چیزی را قبول می‌کنیم که متون وحیانی گفته‌اند.

‼️‼️‼️توجه توجه‼️‼️‼️ سلام وقتتون بخیر 🍃 الهی که خدا آمادگی ورود به مهمونی خودش رو در همۀ ما ایجاد کرده باشه و با بخشش همۀ گناهامون وارد ماه خدا بشیم. ✅ یه پرسشنامه آماده کردم که از همه خواهش می‌کنم نهایتا تا دوشنبه پر کنن. ✅ درضمن لینک این پرسشنامه رو هم تو بله و هم تو ایتا می‌ذارم. کسایی که عضو هر دو پیام رسان هستن، فقط یک بار اقدام به پر کردن پرسشنامه کنن. ⬇️ از این لینک وارد فضای پرسشنامه بشید: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSd2tQPDoeUYU6Lb-N11ZJeYgOpBgFs8ki1sjEy9COBpJzpXVQ/viewform?usp=sf_link ⬅️ جوابای شما برای بنده مهمّه، پس لطف کنید و هر چه زودتر پرسشنامه رو پر کنید. 🔴 راستی هفتۀ اوّل ماه مبارک رمضان، کلاس مبانی تعطیله و از هفتۀ دوم هفته‌ای یک جلسه کلاس داریم. اگه خدا بخواد دلیلش رو تو جلسۀ آینده می‌گم. محسن عباسی ولدی

سلام عباسی هستم. 📋 تقریباً یک سوم افراد پرسشنامه رو پر کردند. ✅ لطف کنید همه‌تون پرسشنامه رو تا دوشنبه پر کنید. ‼️ جوابای شما برای مدیریت کلاس، برای بنده اهمّیت داره. بعضیا پرسشنامه رو ناقص پر کردن. دلیلش رو نمی‌دونم؛ ولی لطفاً به همۀ‌ سؤالا جواب بدید. از همه‌تون ممنونم.

سلام عباسی هستم. 📋 تقریباً نصف افراد پرسشنامه رو پر کردند. ✅ بقیه هم لطف کنند و منت بذارن سر بنده و پرسشنامه رو پر کنن. از همه‌تون ممنونم.

خلاصۀ جلسۀ سی و دوم: 1/2/1399 _ رساندن انسان به رستگاری با هر واژه‌ای که بیان شود (فلاح، فوز، سعادت) ادّعای هر مکتبی است که شعار تربیتی دارد. هیچ مکتبی نیست که به طرفدارانش بگوید که من می‌خواهم شما را بدبخت کنم. _ اگر بخواهیم از زاویۀ بحث «جعل ربوبی» به مفهوم کلیدی رستگاری نگاه کنیم، باید این سؤال را مطرح کنیم: «ربّ، فلاح را در چه چیزی قرار داده است؟». _ پاسخ به این سؤال از نگاه متون وحیانی تنها پاسخ حق است. هر پاسخ دیگری غیر از پاسخ وحی به این سؤال، اگر با متون وحیاتی توافق نداشته باشد، باطل و غیر قابل قبول است. _ سراغ قرآن که می‌رویم، با تعداد زیادی آیه مواجه می‌شویم که بسیار وا ضح و روشن در بارۀ عوامل رستگاری سخن گفته است. _ آیات ابتدایی سورۀ بقره و آیات ابتدای سورۀ مؤمنون از بارزترین این آیات است. _ اگر به جعل ربوبی ایمان داشته باشیم، باید تک تک مؤلّفه‌های فلاح در قرآن و احادیث را شناسایی کرده و راه‌های رسیدن به آن مؤلّفه‌ها را نیز به دست بیاوریم. مثلاً در سورۀ مؤمنون می‌گوید مؤمنان حتما به رستگاری می‌رسند و پس از آن به توصیف مؤمنان می‌پردازد که دومین وصف آنان اعراض از لغو است: «وَ الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ». خدا رستگاری را در اعراض لغو قرار داده. اگر این گزاره را بپذیریم، اوّل باید به سراغ مفهوم و مصادیق لغو برویم و پس از آن هم به دنبال راهکارهایی باشیم که حس اعراض از لغو را تقویت می‌کند.

صوت جلسۀ سی و سوم

خلاصۀ جلسۀ سی و سوم: 13/2/1399 پرسش: چرا می‌گویید که در بارۀ خدا و مفاهیم معنوی با بچّه‌ها حرف بزنیم؟ وقتی این مفاهیم را با بچّه‌ها در میان بگذاریم، برایشان سؤالاتی پیش می‌آید که مشکل‌ساز می‌شود. در ضمن ما زیاد شنیدیم که بچّه‌ها توانایی درک مفاهیم انتزاعی را ندارند. _ بنا نیست مفاهیم فلسفی را که بزرگ‌ترها هم نمی‌فهمند، به بچه ها یاد بدهیم. _ فضای حاکم بر توحید و خداشناسی در قرآن و روایات فاصلۀ زیادی با فضای فلسفه و کلام دارد. _ کسانی که می‌گویند از مفاهیم انتزاعی برای کودکان نگویید، دقیقاً مقصودشان چیست؟ از خدا نگوییم؟ از اهل بیت علیهم السلام نگوییم؟ _ بچه‌ها فطرت توحیدی دارند. چرا به سرمایۀ فطرت توجه نمی‌کنید؟ _ بدون دغدغه برای بچّه‌ها از خدا بگویید از این که قدرت دارد، علم دارد، مهربان است، غضب دارد. از بهشت و جهنم بگویید از اهل بیت علیهم السلام. _ یکی از دلایلی که در دنیای امروز از حرف زدن در بارۀ خدا برای بچه‌ها منع می‌کنند، این است که یک قاعدۀ مهم رو فراموش کرده و یا به آن اعقتادی ندارند: معرّفی خدا بدون معرّفی اهل بیت علیهم السلام نتیجه‌اش رسیدن به توحید نیست. _ بسیاری از تعارض‌هایی که در مکاتب مختلف در بخش توحید و خداشناسی وجود دارد، برای این است که مسیر معرفت توحیدی‌شان از مسیر معرفت اولیای الهی نمی‌گذرد. _ میان ایمان به هستی خدا و معرفت اوصاف الهی تفاوت، وجود دارد. اگر در توحید چیزی مقدم باشد، قبول داشتن خداست. معرفت خدا بدون معرفت اهل بیت علیهم السلام امکان‌پذیر نیست. این صریح احادیث ماست: لَوْلَانَا مَا عُرِفَ‏ اللَّهُ‏؛ اگر ما نبودیم، خدا شناخته نمی شد.

صوت جلسه سی و چهارم

خلاصۀ جلسۀ سی و چهارم: 20/2/1399 پرسش اوّل: مسئلۀ برخی در علم الهی این نیست که با وجود نقشه تربیتی ربّ ما سراغ نقشۀ تربیتی غرب می‌رویم. خیلی از متدیّنین مشکلشان این است که در برخی مسائل، نقشه تربیتی از رب نمی‌بینیم، یعنی خیلی از مسائل و مشکلات تربیتی را مستقیماً برایش پاسخی از دین نداریم، این را چطور باید پاسخ داد؟ در پاسخ به این سؤال به دو نکته باید توجه کرد: اوّل این مگر چه قدر تلاش شده که این نقشه استخراج شود؟ دوم این که: تصور خیلی از افرادی که چنین شبهه‌هایی دارند این است که باید دین دقیقاً همان نقشه‌ای را که مادّی‌گراها از تربیت دارند داشته باشد؛ ولی با رویکرد الهی. نقشۀ دین و نقشۀ علم مادّی، با هم فرق می‌کند. دین به شدّت به مسائل ریشه‌ای اعتقاد دارد و آنها را درست می‌کند تا بسیاری از مسائلی که جزئی پیش می‌آید برخورد نکنیم. مثلاً وقتی دین روی لقمه و اثرش در تربیت تأکید دارد،‌ در اصل در برابر بسیاری مشکلات تربیتی مانع و سد ایجاد کرده، وقتی به کرامت در تربیت توجه می‌کند دنیایی از مسائل تربیتی را پاسخ می‌دهد. البتّه اگر چه در دوران غیبت ما موظّفیم که با تفقّه در دین راه تربیت را پیدا کنیم؛ اما بدون اتّصال مستقیم به حجّت خدا نمی‌شود به این نقشۀ کامل دست پیدا کرد. پرسش دوم: درست است که هر روز علم بشری پیشرفت می‌کند و ضمانتی وجود ندارد که 100 سال بعد نیایند و بگویند آن چه امروز می‌فهمیدیم اشتباه بود و چیزهای جدیدی از انسان کشف کردیم، ولی باز سؤال این است که مگر ما آن چه از وحی می‌فهمیم مطابق متن وحی است؟ مگر فهم ما دستخوش تغییر و تحول قرار نمی گیرد؟ پس چه فرقی وجود دارد از جهت عدم اطمینان به یافته ها بین دستاور علم بشری و دستاورد فهم بشر از کلام وحی؟ اوّلاً تا وقتی که ما به حجّت دسترسی نداشته باشیم، نمی‌توانیم به نقشه‌ای صد در صد مطابق با واقع برسیم؛ امّا این بدان معنا نیست که نقشه‌مان هیچ بهره‌ای از حقیقت نداشته باشد. ثانیاً در دوران غیبت اگر چه انسان به حجّت دسترسی ندارد؛ امّا به هدایت دسترسی دارد. اصل استفاده از قرآن و اهل بیت علیهم السلام منوط به حضور اهل بیت علیهم السلام نیست. و گرنه تکلیف در دوران غیبت برداشته می‌شد. در زمان خود اهل بیت علیهم السلام این طور نبود که همۀ مسلمانان در محضر ایشان باشند. اصلاً امکانش نبود. ثالثاً خود رب، دریافت روشمند از متون دینی را پذیرفته و آن را حجّت دانسته است. فرق این دریافت و آن تجربۀ خطاپذیر این است که خدا این دریافت را حجّت می‌داند و آن را نه.

صوت جلسه سی و پنجم

خلاصۀ جلسۀ سی و پنجم: 27/2/1399 پرسش: تحلیل شما از بیانات اخیر مقام معظّم رهبری در بارۀ‌ تأکید ایشان بر ناکارآمدی فلسفۀ مادی تمدّن غربی چیست؟ این بحث، با موضوع مبانی تربیت و رشد اسلامی چه نسبتی دارد؟ _ نوع نگاهی که انسان به عالم دارد در مدیریت رفتار او تأثیر دارد. _ در نگاهی مادیگرا انسان اگر رفتار منطقی از خود ارائه بدهد، به جهت آسایش و عدم احساس خطر و یا احساس خطر از بابت قانونگریزی و تبعات آن است؛ نه اعتقادی که به رفتار منطقی دارد. _ فقط در جهان‌بینی الهی است که شما در هر شرایط رفتار درست از خودتان نشان می‌دهید حتی اگر در مقابل دشمنتان باشید و او هم قصد زمین زدنتان را داشته باشد. آب را به روی شما می‌بندد؛ امّا شما که به آب دست پیدا می‌کنید، آب را به روی آنها نمی‌بندد. _ تنها در جهان‌بینی الهی است که رحم معنا دارد. وقتی خدا از تفکر یا تمدنی حذف شد، رحم هم می‌رود. وقتی من به خدا اعتقادی ندارم، چه دلیلی دارد که ایثار کنم و از خودم بگذرم تا دیگری در آسایش باشد؟ _ تمدّن غربی همیشه وحشی بوده؛ امّا چون وحشی‌گری این تمدّن معمولا پاچۀ کسی غیر از خودش را می‌گرفت، نمود زیادی نداشت. به تعبیر دیگر، وحشی‌گری خودش را در قالب مبارزه با تروریسم نشان می‌داد و به نوعی با ابزار رسانه‌ای که در اختیار دارد، این وحشی گری را مهربانی با نوع بشر معرفی می‌کرد. _ کرونا کاری کرد که دیگر نمی‌شود وحشی‌گری را پنهان کرد. چون مردم پرورش یافته در تمدن غربی این بار به صحنه آمدند تا ثابت کنند تمدّن غربی وحشی است. _ امروز مردم دنیا محتاج شنیدن تفسیرهای معنوی و الهی از عالم هستند. _ یکی از اشتباهات ما در این دوره حسّاس این است که خودمان را به شدّت مشغول اثبات کنیم. من نمی‌گویم اثبات نکنیم، می‌گویم مراقب باشیم که اگر بیشتر وقتمان را صرف اثبات کنیم، از قافله عقب می‌مانیم. _ زمینۀ پذیرش دین با رویکرد توصیفی به خاطر اضطراری که بشر پیدا کرده و به خاطر فطرتی که در دل این اضطرار بیدار شده مهیاست. امروز باید نهضت توصیف فلسفه الهی عالم را به راه انداخت.

صوت جلسه سی و ششم

‼️ فوری و مهم ‼️ سلام الهی که نماز روزه‌های همه قبول درگاه حق باشه. 🔸 یکشنبۀ گذشته، مقام معظم رهبری، خطاب به همۀ جوونا در بارۀ ضرورت پرداختن به مبانی معرفتی حرف‌های بسیار مهمّی زدند که در انتهای درس امروز اومده. 🔸 بنده با مشورتی که با دوستان انجام دادم، به این نتیجه رسیدیم که فضای کلاس مجازی رو باز کنیم و به هر کسی که احساس نیاز می‌کنه، اجازۀ ورود به این کلاس رو بدیم. 🔸 حالا از شما درخواست می‌کنم با توجّه به شناختی که از دوستانتون دارید، کسایی رو که احساس می‌کنید این مباحث براشون مفیده و بهش نیاز دارن، به کانال دعوت کنید. 🔻 نشانی کانال رو در ایتا و بله خدمتتون ارسال می‌کنم: 🌐 نشانی کانال در پیام رسان بله: با عرض معذرت لینک کانال در پیام رسان بله، اشتباه بود که عذرخواهی می کنم: نشانی کانال در پیام رسان بله و ایتا: @mabaniroshd محسن عباسی ولدی موفق باشید یاعلی

سلام علیکم. با توجه به تاکید مقام معظم رهبری مبنی بر آشنایی با مبانی معرفتی در حوزه علوم انسانی_اسلامی و اهمیت وافر مبانی تربیت اسلامی، تصمیم گرفته شد فایل‌های صوتی کلاس مبانی رشد و تربیت اسلامی حجت الاسلام و المسلمین عباسی ولدی و مطالبی که در کانال بارگزاری می‌شود، مورد استفاده عموم قرار گیرد تا کسانی که مشتاق به آشنایی با مبانی تربیت اسلامی هستند، از این مطالب استفاده نمایند. از مخاطبین بزرگوار خواستاریم لینک کانال را در اختیار فعالین و مشتاقین در این حوزه قرار دهند. لینک کانال در پیام رسان بله: https://ble.ir/mabaniroshd لینک کانال در پیام رسان ایتا: https://eitaa.com/mabaniroshd

خلاصۀ جلسۀ سی و ششم: 3/3/1399 تفسیر معنوی و هدف آفرینش امروز انسان‌ها از نداشتن تفسیر معنوی از جهان رنج می‌برند. تفسیر معنوی از جهان، تنها یک آموزۀ ذهنی نیست. بدون این تفسیر، زندگی در دنیایی که پر از تضادّ و تزاحم است، جز افسردگی نتیجۀ دیگری ندارد. انسان دنیای مدرن، به دنبال معنای آفرینش است. او نمی‌داند برای چه چیزی پا به این عالم گذاشته است. این ابهام به شدّت او را بی‌قرار کرده است. بدون تفسیر معنوی از جهان، هیچ کسی قادر به برطرف کردن این ابهام نیست. نه این که می‌شود برطرف کرد؛ ولی توانایی آن وجود ندارد، اصلاً بدون تفسیر معنوی از جهان، سؤال معنای آفرینش، بی‌پاسخ است. تفسیر معنوی و عطش کار معنوی تفسیر معنوی از دنیا که باشد، عطش کار معنوی در انسان زیاد می‌شود. آن وقت کارهای خدا چه قدر معنادار می‌شود برایمان که برای کارهایمان دنیای و مادی ما هم جنبۀ معنوی تعریف می‌کند. تفسیر معنوی و پیشرفت وقتی از تفسیر معنوی عالم غافل می‌شویم و وقتی از حقیقت تمدّن غربی هم فاصله می‌گیریم، نتیجه آن می‌شود که «پیشرفت» را همان طوری معنا می‌کنیم که غرب می‌خواهد. تفسیر معنوی و رمزآلودن بودن عالم حقیقت عالم پر از رمز و رازهایی است که انسان با اتّصال به آموزه‌های وحیانی می‌تواند به بخشی از آنها دست پیدا کند و بخشی از آن هم از دست بشر عادی خارج است. مکتبی که سعی دارد از عالم و قوانین حاکم بر آن، چهره‌ای مادّی به تصویر بکشد، بر خلاف مسیری که انسان درک می‌کند در حال حرکت است. چنین مکتبی نمی‌تواند مدیریت زندگی انسان را به دست بگیرد، زیرا نمی‌تواند اعتماد انسان را به خود جلب کند.

صوت جلسه سی و هفتم