#عرفه 💠حقیقت دعا ❇️ دعا در کلام خدا، رحمت رحمانیه و نظر عام و گستردۀ الهی مقید به اطلاق بوده و از هرقید خاصی منزه و مبری است و هر قیدی که بر آن نشیند، از ناحیۀ نحوۀ درخواست و تقاضای مخلوقات است و به همین دلیل است که حق تعالی، نظر و پاسخ خود را مقید به هیچ قیدی نمی‌گرداند و تنها شرط آن را دعا و پرستش بندگان معرفی می‌کند و می‌فرماید: «وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ....» آنگاه که بندگان من به نزد تو آمده از من پرسش می‌کنند، پس به درستی که من نزدیک هستم، دعوت دعا کننده را همان هنگام که می‌خواند پاسخ می‌گویم. (بقره/186) ✴️ امیرمؤمنان علی علیه السلام فرمودند: «اَلدُّعَاءُ يَرُدُّ اَلْقَضَاءَ بَعْدَ مَا أُبْرِمَ إِبْرَاماً فَأَكْثِرْ مِنَ اَلدُّعَاءِ فَإِنَّهُ مِفْتَاحُ كُلِّ رَحْمَةٍ....» آنگاه که قضاء الهی بر کسی محکم شده باشد، با دعاء و درخواست بنده آن قضا باز می‌گردد، پس دعا را زیاد نما، چون کلید هر رحمتی است و هر حاجت به آن روا شود و به آنچه در نزد خداوند سبحان است جز با دعا نمی‌توان رسید، به درستی که هیچ دری نیست جز آنکه با کوبیدن بسیار بر صاحب آن بازشود. (اصول کافی/ ج ۴ ص ۲۱۶) 🌀اگر از بخشنده حقیقی یعنی از حق تعالی طلب شود، او طرف معامله نیست، بلکه آنچه از او خواسته شود به بهانۀ‌ طلب پاسخ داده می‌شود، کسی که شناخت درستی از خود و خداوند ندارد و خود را طرف تقاضا و درخواست دیده و از آن پس با اعتماد به راز و نیاز و یا کار و تلاش خویش، زبان به گفتگو می‌گشاید، اهل قال است و اهل قال در افسون و پندار خود گرفتار است، زبان قال آنگاه به کار می‌آید که حکایت از حال و استعداد داشته باشد، همانگونه که رنگ طاووس از باطن وجه او ظاهر می‌گردد و آهنگ عندلیب از حالت درون او خبر می‌دهد. #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#درسگفتار_نظام_علمی_و_فرهنگی_قرآن #پژوهشکده_فرهنگ_ومعارف_قرآن 📒مجموعه درس گفتار نظام علمی و فرهنگی قرآن جلسه سوم 🌐http://dte.bz/Nezame_elmi_quran01 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#کلیپ ▶️ زندگی امتداد فلسفه است #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#غدیر 🖌واقعه غدیر گویا در دوره‌ای از تاریخ گم شد و بعد از آن هرگز مسلمانان دوره‌ای شبیه به بازه زمانی بعد از غدیر تا رحلت پیامبر(ص) را تجربه نکرده‌اند؛ علت این امر چه بود؟ 🎙#استاد_حمید_پارسانیا ✴️ فاصله بین وقوع غدیرخم تا رحلت حضرت نبی اکرم (ص)، در حقیقت روز اکمال دین و اتمام نعمت الهی بود. بعد از فتح مکه تا زمانی که نبی‌اکرم (ص) به حجت‌الوداع آمدند و حادثه غدیر را رقم زدند، اسلام و توحید در فرهنگ شبه‌جزیره تثبیت شد. چون به مدت حدود ۲۱ سال قبل از فتح مکه، شبه‌جزیره در حال مقاومت بود؛ ۱۳ سال در مکه و بعد هشت سال در مدینه؛ بالاخره در فتح مکه این آیات نازل شد: «إِذَا جاء نصْرا… والْفتح، و رأَیت الناس یدخلون فی دین ا… أفواجا» ❇️ از این زمان بود که فتح و نصرت برای کلمه توحید و آن جریان اجتماعی که نبی اکرم (ص) بر مدار توحید ایجاد کرده بود، در شبه‌جزیره مستقر شد. قبل از آن، نظام قبیله و عصبیت و نظام جاهلی قبل از اسلام غالب بود. این نظام جاهلی ۲۱ سال مقاومت کرده و دو سال بود که در شبه‌جزیره به تعبیر قرآن ایمان نیاورده بلکه تسلیم شده بودند. ♦️ قاعدتا در این فرصت دو ساله، فرهنگ جاهلیت مغلوب شده، اما حذف نشد. این فرهنگ همواره درصدد بود که به ترتیبی بازگردد و قدرت را به دست بگیرد. البته فرهنگ جاهلی هرگز به صورت قبل بازنگشت، اما همیشه بخش مهمی از مساله بود. ✅ بازگشت فرهنگ جاهلی سطوح مختلفی داشت؛ بخشی در مناسبات قبیله‌ای و بخشی در زمینه‌های شخصی و شخصیتی برخی افراد بروز می‌کرد. بعد از رحلت پیامبر (ص) این سطوح مختلف از جاهلیت در جامعه بروز کرد و در ذیل پوشش مفاهیم دینی و توحیدی جای گرفت. همین موقعیت ویژه به یک نقطه عطف بدل کرد؛ نقطه عطفی که بعد‌ها با اندکی فاصله زمانی به خلافت بنی‌امیه منجر شد. 🌀 علت این‌که غدیر بعد از رحلت پیامبر (ص)، آنچنان که ایشان مطرح کرده بود، مستقر نشد به رقابت‌هایی ارتباط داشت که برای انتقام از اسلام شکل گرفته بود، اما قدرت اسلام در مقابل تمام رقابت‌ها پیروز شد و اجازه انتقام نداد. 💢در این دوره به قدری توحید در فرهنگ امت اسلامی مستقر شده بود که این رقابت‌ها باید در ذیل پوشش کلمه توحید رخ می‌داد وگرنه راه به جایی نداشت. از همین رو و براساس همین نقطه عطف در نهایت بنی‌امیه به قدرت رسید؛ همان بنی‌امیه‌ای که ۲۱ سال پرچم کفر به دست داشت، این بار به عنوان خلیفه رسول خدا بر مسند نشست. 📌(بخش نخست گفتگوی استاد پارسانیا با جام جم) 💠@parsania_net

#ویراست 🔸اگر غدیر در تاریخ ادامه پیدا نمی‌کرد، اسلام استحاله می‌شد. غدیر به رغم این‌که در مقر و جایگاه خاص خودش که امامت است، محقق نشد، اما در درون فرهنگ اسلامی زنده ماند و جریان تشیع با این رویکرد که روز غدیر از ایام الله است، باقی ماند. 🔹شهرستانی در کتاب الملل والنحل می‌گوید: در طول تاریخ اسلام هرگز برای مسأله‌ای مانند غدیر، شمشیر کشیده نشد. همین گفته نشان می‌دهد، غدیر فراموش نمی‌شود. غدیر مقهور شد و فرهنگ جاهلی از استقرار آن پیشگیری و ممانعت کرد، اما مغلوب نشد و پیام غدیر که پیام حقیقت، عدالت و امامت بود، باقی ماند و ماندگار شد. #غدیر #استاد_پارسانیا 💠@parsania_net

#درسگفتار_نظام_علمی_و_فرهنگی_قرآن #پژوهشکده_فرهنگ_ومعارف_قرآن 📒مجموعه درس گفتار نظام علمی و فرهنگی قرآن جلسه چهارم 🌐http://dte.bz/Nezame_elmi_quran01 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

💠 عقلانیت شیعی و عقلانیت مدرن 💢جریان‌هایی تحت عنوان اسلام در این جهان تعین پیدا کرده‌اند و هویت‌های متکثری داریم، اینجا باید بگوییم که کدام قسمت است؟ آیا در مصر است؟ در هند است یا در ایران است؟یکی از جریان‌ها قاعدتاً جریانی است که با یک نگاه عقلی و با مدلی از عقلانیت در شکل و شمایل فلسفه‌ اسلامی استمرار یافته است. ❇️ از فارابی شروع می‌شود یا قبل‌تر از او از خطبه‌های بلند، یا قبل‌تر از آن از آیاتی از قرآن که به تفکر و تعقل تحریک می‌کند؛ خطبه‌هایی که آینده‌ تاریخ اسلام را در شکل‌گیری جریان عقلانی سمت‌وسو می‌بخشد. متفکرینی چون فارابی، سهروردی، ابن‌سینا، خواجه نصیر، میرداماد و ملاصدرا نمونه‌هایی از جریان فلسفی هستند که مدعی است از این منبع معرفتی استفاده می‌کند. 🌀این جریان بیشتر یک جریان شیعی در جهان اسلام است. جریان اسلامی است اما بیشتر جریان شیعی است. در مقابل جریان حدیث‌گرایی که اساس آن اموی است و بعد شکل تعدیل شده‌ آن به صورت کلام اشعری ادامه می‌یابد. امروزه این ظاهرگرایی و حدیث‌گرایی که در تقابل با عقل قرار دارد و عنصر عقلانیت را انکار یا محدود می‌کند، به صورت خاص، حیات مجدد خود را در طالبان و داعش و وهابیت پیدا کرده است. این‌ها دو مدل هستند که در این عالم حضور دارند. #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

🖌 آیا بعد از این دوره و این نقطه عطف، غدیر به آن معنا که پیامبر (ص) مدنظر داشتند، در جامعه اسلامی ادامه پیدا کرد؟ 💢 اگر غدیر در تاریخ ادامه پیدا نمی‌کرد، اسلام استحاله می‌شد. غدیر به رغم این‌که در مقر و جایگاه خاص خودش که امامت است، محقق نشد، اما در درون فرهنگ اسلامی زنده ماند و جریان تشیع با این رویکرد که روز غدیر از ایام ا… است، باقی ماند. 📙شهرستانی در کتاب الملل والنحل می‌گوید: در طول تاریخ اسلام هرگز برای مساله‌ای مانند غدیر، شمشیر کشیده نشد. همین گفته نشان می‌دهد، غدیر حادثه‌ای نبود که یک روز فراموش شود. غدیر مقهور شد به این معنا که جریان رقیب و فرهنگ جاهلی از استقرار آن پیشگیری و ممانعت کرد، اما مغلوب نشد، یادش زنده ماند و در تاریخ تداوم پیدا کرد. 🔻حتی مساله خلافت هم باقی ماند. خلافت بنی‌امیه و بنی‌عباس و انحرافی که رخ داد، بن‌مایه اصلی یعنی حضور سیاسی اسلام را نتوانست از بین ببرد. این حضور سیاسی باید بر مدار حقیقت و عدالت شکل می‌گرفت که نگرفت، اما پیام غدیر که پیام حقیقت، عدالت و امامت بود، در تاریخ باقی ماند و ماندگار شد.... 📌(گفتگوی استاد پارسانیا با جام جم) 💠@parsania_net

#درسگفتار_نظام_علمی_و_فرهنگی_قرآن #پژوهشکده_فرهنگ_ومعارف_قرآن 📒مجموعه درس گفتار نظام علمی و فرهنگی قرآن جلسه پنجم 🌐http://dte.bz/Nezame_elmi_quran01 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

💠 اصول انسان‌شناسی دین در زیارت جامعه کبیره #امام_هادی(ع) نهفته است 💢 اگر اسلام فقط در کنج مطالب درسی مطرح بود و در متن حیات بشری امروز حضوری فعال ایفا نمی‌کرد و دینی بود که با دنیای دیگران کاری نداشت و به عنوان یک امر فردی و شخصی مطرح می‌شد یا اینکه حتی بتواند در خدمت دنیای دیگران باشد با او کاری نداشتند و منکر آن هم نخواهند شد. ❇️ به موازاتی که بیداری اسلامی پیدا شد و فرهنگ اسلامی حضور تاریخی خویش را نشان می‌دهد قاعدتا حساسیت‌های جریان‌های رقیب نیز مقابل آن علَم می‌شود و چهره‌های بزرگ، همان طور که جاذبه‌هایی عظیمی دارند دافعه‌های بزرگی نیز دارند؛ از این رو اهانت به امام هادی و امام حسن عسکری علیهم‌السلام در ماجرای سامرا و انفجار بمب نیز رخ می‌دهد و در واقع کلید این ماجرا با مسئله سلمان رشدی زده شد. ✴️ چهره‌ امام هادی(ع) در تاریخ تشیع و در معارف اهل بیت(ع) چهره برجسته‌ای است و میراثی که ما از این امام بزرگوار داریم «زیارت جامعه کبیره» است و زیارت جامعه کبیره تنها یک زیارت جامع برای ائمه معصومین صلوات‌الله علیهم اجمعین نیست، بلکه نوعی بیانیه‌ای برای معرفی مقام انسان کامل و کمال انسان است. 🌀 اصول انسان‌شناسی دینی ما در این زیارت عظیم مشاهده می‌شود، هر چه اهانت و حمله بر این حوزه معرفتی بیشتر شود فرصتی پیش می‌آید تا توانمندی‌ها و برجستگی‌های معرفتی ائمه اطهار علیهم‌السلام بهتر نشان داده شود و اکنون فرصتی فراهم آمده است برای نشان دادن چهره تابناک امام هادی علیه‌السلام و معارفی که از ناحیه مقدس آن حضرت به تاریخ بشر عرضه شده است لذا لازم است این معارف کار شود و در معرض دید همگان قرار گیرد. 🎙گفتگوی استاد پارسانیا درباره امام هادی(علیه السلام) 💠@parsania_net

#ویراست 💠 ولایت و امامت ❇️#ولایت دو بعد دارد؛ بعد معنوی و بعد ظاهری یا سیاسی.#امامت همان ولایت اجتماعی است، اما ولایت باطنی امری تکوینی است؛ ولایت ظاهری یا امامت، وظیفه اجتماعی است و محقق شدن آن از وظایف امت اسلامی در قلمرو تشریع است،اما ولایت به معنای تکوین به حقیقت عالم تعلق دارد؛ قابل تصرف نیست و امکان غصب آن وجود ندارد. #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

🖌در شرایط امروز جامعه اعتقاد به ولایت چه در معنای ظاهری و چه در معنای باطنی چگونه است؟ 💢 غاصبان و جریان جاهلیت اگر می‌توانستند، همان‌طور که ابوسفیان و معاویه به دنبالش بودند، به کفر باز می‌گشتند؛ برخی اظهارات هر دو نشانه‌هایی از این بازگشت دارد، اما حضور فرهنگی اسلام مانع از آن بود که چنین کنند؛ در تقابل با امامت هم اگر می‌توانستند، تنها مقام اجتماعی اهل بیت را غصب نمی‌کردند، بلکه یاد آنها را از یاد تاریخی امت اسلامی از بین می‌بردند، چنانچه بنی‌امیه تلاش کرد و حتی سب مولا امیرالمومنین (ع) را ترویج می‌کرد، اما به مقصود دست نیافت. ✴️ شاید در تاریخ ولایت ظاهری اهل بیت(ع) غصب شده باشد، اما ولایت باطنی ایشان در امت اسلامی مورد اذعان قرار گرفته است؛ لذا آن بخش از امت اسلامی که به مسأله ولایت باطنی اهل بیت (ع) توجه دارد، فرصت مناسبی است برای حضور محبت اهل بیت در امت اسلامی و فرصتی است برای این‌که مقام سیاسی آنها و امامت ظاهری آنها روان‌تر و مقبول‌تر در گفتگو‌های بین امت‌اسلامی مطرح شود. 🌀 گفتگو درباره ولایت باطنی با کسانی که سب اهل بیت (ع) کنند، احترام برای اهل عصمت قابل نباشند و به جایگاه معنوی آن‌ها در نظام عالم قائل نباشند، دشوارتر از آن است که بخواهیم از مقام امامت سیاسی آن‌ها صحبت کنیم. 🔸در شرایط موجود بستر محبت به اهل بیت (ع) و توجه به ولایت باطنی آن‌ها که در جریان‌های عرفانی جهان اسلام هست، فرصت مناسبی برای وحدت امت اسلامی فراهم می‌آورد و امکانی برای رفع افتراق در جامعه اسلامی محسوب می‌شود، چون این محبت می‌تواند دستمایه گفتگو‌های صمیمانه‌تری در امت اسلامی باشد. 💠 باید به غدیر برگردیم ♻️ اختلافاتی که بعد از رحلت پیامبر (ص) در جهان اسلام به خاطر عوامل و انگیزه‌های فردی و اجتماعی به‌وجود آمد، به لحاظ تاریخی جریان‌هایی را ایجاد کرد و در بخش‌هایی از فرهنگ اسلامی استمرار پیدا کرد. امت اسلامی برای بازگشت به سرچشمه وحدت که قرآن، نبی‌اکرم و سنت رسول‌ا… است ناگزیر باید به ماقبل این حوادث بازگردد و قاعدتا یکی از نکات روشنگر برای بسیاری از حوادث که بعد از رحلت پیامبر پیش آمد، رویداد غدیر است. رویداد غدیر یک ذخیره الهی برای امت اسلامی است، برای این‌که ملت اسلامی از بازگشت به آن و از مسیر آن، می‌تواند وحدت از دست رفته را به دست آورد. #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

🔴چهل گفتار در تحلیل اجتماعات بزرگ دینی (بررسی موردی جشن غدیر تهران) 🔸ناشر: پژوهشگاه فرهنگ، هنر و ارتباطات- تیر 1402 🔸این کتاب دستاورد برگزاری 11 نشست تخصصی با عنوان «بررسی ابعاد اجتماعات دینی- فرهنگی در دوران پساکرونا»ست که با حضور 40 نفر از صاحبنظران علوم اجتماعی، سیاستگذاری فرهنگی و رسانه و نیز فعالان فرهنگی در پژوهشگاه فرهنگ، هنر و ارتباطات برگزار شده است. 🔸در این نشست‌ها ابعاد مختلف اجتماعی، فرهنگی، ارتباطی، منسکی و سیاسی این جشن غدیر در تهران مورد گفت‌و‌گو و واکاوی قرار گرفته است. 🔸معرفی بیشتر کتاب: https://www.ricac.ac.ir/news/4718 🔸در این کتاب علاوه برگفتارهای مطرح شده از سوی صاحبنظران، خلاصه گزارش تحلیلی پژوهشگاه فرهنگ، هنر و ارتباطات از این مباحث به همراه راهکارها و پیشنهادهای عملیاتی برای برگزاری باشکوه‌تر مناسک دینی فرهنگی ازجمله جشن غدیر به قلم محمدرضا روحانی، دبیر علمی این نشست‌ها درج شده است. #دوستان_کتاب 📚@dostaneketab 💠@parsania_net

#پادکست #غدیر 📽 حقیقت دین کدام است؟ 💢 استاد پارسانیا 🆔@parsania_net

💠 باید به #غدیر برگردیم ❇️ امت اسلامی برای بازگشت به سرچشمه وحدت، ناگزیر باید به ماقبل این حوادث بازگردد و یکی از نکات روشنگر برای بسیاری از حوادث که بعد از رحلت پیامبر(ص) پیش آمد، رویداد #غدیر است. رویداد غدیر، ذخیره الهی برای امت اسلام است و ملت اسلامی از بازگشت به آن و از مسیر آن می‌تواند وحدت از دست رفته را به دست آورد. #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#درسگفتار_نظام_علمی_و_فرهنگی_قرآن #پژوهشکده_فرهنگ_ومعارف_قرآن 📒مجموعه درس گفتار نظام علمی و فرهنگی قرآن جلسه ششم 🌐http://dte.bz/Nezame_elmi_quran01 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

💠 دین‌داری در جامعه ایران رشد فزآینده داشته است 💢 در برابر برخی ادعاها باید پرسید کدام روز در این چهل سال گذشته این عنصر ضعیف شده است؟ ما در حوزه مناسکی شاخص‌ها یا نمادهایی را نمی‌بینیم و نداریم که نشان دهد قلمرو مناسک دینی تضعیف شده، شاهدش مثلاً پدیده اربعین، عزاداری‌ امام‌حسین علیه‌السلام یا جشن‌های مهدویت و مانند اینهاست. امروز ما در عرصه اجتماعی و سیاسی غیبت دین را نمی‌بینیم، بلکه رقابت‌هایی را می‌بینیم که مفاهیم مربوط به خودش را می‌طلبد. ما به شناخت پیچیدگی‌های این روابط و تقسیم‌بندی انواع دین‌داری‌هایی که مطرح می‌شوند نیاز داریم. در این زمینه هم ادبیات و تحقیقات مرتبط با دین‌داری را در دوران معاصر شاهدیم و این خود نشانه‌ای از حضور دین در عرصه‌های مختلف است. 🖌 رهبر انقلاب مراسم‌هایی مثل جشن غدیر امسال در تهران را نشان‌دهنده اعتقاد، دین‌داری و زنده بودن دین در بین مردم دانستند؛ گسترش مناسک و رویدادهایی از این قبیل چه نقشی در رشد دین‌داری ایفا می‌کند؟ ❇️ نمونه‌هایی که در پاسخ به سؤال قبل اشاره شد، اوج‌گیری اندازه‌ای از دین‌داری را که به‌لحاظ تاریخی سابقه هم دارد نشان می‌دهد؛ مثلاً مجالس امام حسین علیه‌السلام قبل از انقلاب در ایران یا در دوران قاجار و مانند آن هم برگزار می‌شد؛ مسئله اربعین هم در محدوده‌ای به‌عنوان یک مناسک دینی در بین شیعیان مخصوصاً بیشتر در منطقه عراق رواج داشت. اما همین مناسک را باید با دوران انقلاب مقایسه کنیم. قبلاً جنبه فردی و شخصی آن‌ها مورد توجه بود که مهم و قابل‌توجه هم هست و ثواب، بهشت، دوزخ آن مطرح است و روح این مناسک به اینها بازمی‌گردد؛ اما عمدتاً در همین چارچوب محدود می‌شود. 🌀 همین مناسک عاشورا بعد از انقلاب به یکباره بُعد کاملاً سیاسی خودش را هم نشان داد؛ یعنی هم در ۱۵ خرداد، امام رحمةالله‌علیه از این بعد مسئله استفاده کرد و قیام ۱۵ خرداد در این ایام شکل گرفت و هم در مقطع انقلاب اسلامی، مقاطعی که موسم برگزاری مناسک دینی بود، ابعاد اجتماعی و سیاسی و کلان آن که ابعاد فردی هم نیست خودش را نشان داد. این‌ امر به‌لحاظ تاریخی پدیده جدید و بی‌سابقه‌ای است. بعد از انقلاب این مناسک دائماً ذخایری را برای استمرار و هویت‌بخشی به حرکت انقلاب فراهم آورده‌اند. در ایام جنگ هشت‌ساله مفاهیم مربوط‌به همین مناسک بود که حماسه حضور، دفاع، شهادت و ایثار را تغذیه و تأمین می‌کرد. 🔺بعد از انقلاب روشنفکران غربی که از یک سکولاریسم عریان برخوردار باشند، کمتر داشتیم و این جریان‌ها بیشتر ناگزیر بودند تحت پوشش دین تقابل‌های خودشان را انجام بدهند و وقتی که این حضور در برابر حرکت یا فرهنگ انقلاب از ناحیه این جریان‌ها گسترده می‌شد باز در مقاطع مربوط به همین مناسک دینی بود که انقلاب شروع به دفاع از هویت خود می‌کرد. بنابراین این سطح از دین‌داری پیشینه تاریخی ندارد یا موارد مشابه آن بسیار کم و اندک است. اتفاقاً این سطح از دین‌داری یک سطح مغفول‌مانده و درعین‌حال سطحی است که امت اسلامی به‌شدت به آن نیاز دارد و به‌شکلی روح دیانت در عرصه فرهنگ و تاریخ به این سطح وابسته است. ✅ اسلام بر مسائلی مانند زکات، خمس، نماز و ... بنا شده که ممکن است جنبه فردی برخی از آنها غالب باشد اما روایات ما این تعبیر وجود دارد که هیچ چیزی به اندازه مسئله حکومت و ولایت در دین اهمیت ندارد. از آسیب‌های تاریخی دین ما مخصوصاً در زمان معاصر غفلت، فراموشی و بلکه انکار این بخش از دین بوده است. وقتی که این بخش زنده می‌شود می‌بینید که بُعد اجتماعی دیگر بخش‌ها یعنی نماز و عبادات و... هم یکباره ظاهر می‌شود. ✴️ بحث نماز را همواره داشته‌ایم اما نمازجمعه خودش یک پدیده‌‌ی دینی است. ما قبل از انقلاب نماز جمعه نداشتیم. اگر جایی هم نماز جمعه‌ای برگزار می‌شد -در شهری مثل قم هم یک نفر می‌خواند- هویت آن در سطح فردی و شخصی بازنمایی داشت و ابعاد اجتماعی و سیاسی آن اصلاً امکان بروز و ظهور نداشت. قبل از انقلاب در نقطه صفر بودیم. هر عددی را که با صفر بسنجید بی‌نهایت است؛ یعنی فاصله‌اش را نمی‌شود گفت چند برابر شده است. 📌گفتگوی تفصیلی در سایت استاد پارسانیا 💠@parsania_net

#پادکست 📽 خاستگاه‌های فلسفی، تاریخی، فرهنگی و متافیزیک در هر جامعه چگونه بر علم تاثیر می‌گذارند؟ 💢 استاد پارسانیا 🆔@parsania_net

🖌 به نظر شما آیا تلقی فردی از کارکردهای دین بر گرایش دینی تأثیر دارد؟ 💠 دروازه ورود به دین، معرفت و آگاهی است. دین افراد، با نحوه تلقی آنها از دین، بستگی نزدیک دارد. یعنی اگر تلقی فرد مطابق با دین باشد، او به ساحت دیانت باریافته است و اگر تلقی او از دین مطابق و موافق با حقیقت دین نباشد، او از وصول به دین محروم مانده است. ✴️ ما نمی‎توانیم تلقی و معرفت فرد از دین را امری مغایر و جدای از دیانت فرد بدانیم. برخی از تلقی‌ها بیگانگی و افتراق خود را با دین، صریح و آشکار بیان می‌کنند و برخی از تلقی‌ها به رغم هویت غیر دینی خود در پوشش نفاق قرار می‌گیرند. 💢 کسی که تلقی مارکسیستی از دین دارد و یا تفسیری فرویدی از دین می‌کند، بدون شک تلقی خاصی از دین دارد، لیکن این تلقی به گونه‌ای است که هویت دینی ندارد و با دین داشتن فرد نیز به لحاظ منطقی نمی‌تواند سازگار باشد. تلقی و برداشت کارکرد گرایانه از دین نیز همین خصوصیت را دارد. ❇️ اگر تلقی شما از حقیقت دین تلقی دورکیمی باشد، به لحاظ منطقی نمی‌توانید دیندار باشید و اگر به رغم تفسیر دورکیمی دین، همچنان دیندار باقی بمانید، نظام ذهنی شما گرفتار التقاط و آشفتگی می‌شود و این التقاط که به شرایط فردی و روحی شما وابسته است، قابل انتقال نیست و دیر یا زود به نفع یکی از دو طرف التقاط در هم می‌شکند، البته باید توجه داشت تلقی کارکرد گرایانه از دین غیر از قبول کارکرد برای دین است، زیرا در حالت دوم می توان برای دین، ابعاد و ساحت‌هایی غیر اجتماعی و مطلق و آسمانی قایل بود و برای آن آثار اجتماعی نیز در نظر گرفت. 🌀 در مجموع می توان گفت که دین نمی تواند به تفسیرها و قرائت های مختلفی که از آن می‌شود و به نظام‌های آموزشی و سیستم های تئوریک مختلف بی‌تفاوت باشد و اگر بخواهد از هویت اجتماعی و ابعاد عینی و خارجی خود دفاع کند، روش‌ها و ساختار آموزشی متناسب با خود را ایجاد می کند. 📌منبع : فصلنامه شورای فرهنگی و اجتماعی زنان، شماره 6 💢استاد پارسانیا 🆔@parsania_net