معرّفی کتاب #کتاب زمینه های قیام امام حسین علیه السلام در باره ریشه های تاریخی نهضت عاشورا دیدگاههای گوناگونی وجود دارد. برخی از محققان علّت اصلی قیام امام حسین(علیه السلام) را دعوت مردم کوفه دانسته اند. و برخی دیگر، درخواست بیعت یزید از امام را مهم ترین عامل شمرده اند. و برخی، انحرافات سیاسی و فرهنگی را علت تامّه قیام عاشورا می دانند. و برخی عوامل قومی و قبیله ای را مطرح کرده اند. به هر حال، هر کس از زاویه خاصی به این نهضت الهی نگریسته، و مطالبی اظهار کرده است. کتاب زمینه های قیام امام حسین علیه السلام بصورت جامع مسأله را مورد بررسی قرار داده و زمینه های بوجود آمدن نهضت عاشورا را در چهار ساحت فرهنگی، اجتماعی، سیاسی و شخصیتی جستجو کرده است. #کتاب @tarikh_j

نویسنده در باره مبانی نظری بحث خود در مقدمه چنین توضیح داده است: جریان قانون علّیت در حوادث و پدیده های سیاسی و اجتماعی همانند جریان آن در پدیده های فیزیکی، امری مسلّم و تشکیک ناپذیر است و همانطور که طفره و صدفه در آنجا راه ندارد، در حوادث اجتماعی نیز ممنوع و محال است؛ البته کشف علل پدیده ها، اعم از طبیعی و انسانی کاری بس مهمّ و دشوار است؛ امّا این کار در حوادث اجتماعی به دلایلی ظریف تر و دقیق تر است که به برخی از آنها اشاره می کنیم: الف- حوادث اجتماعی ریشه در آرمان ها و خواسته های بشر دارند و چون این خواسته ها به طور مستقیم در تصرف و تجربه پژوهشگران قرار نمی گیرند، اهداف و منویّات بازیگران صحنه یک حادثه اجتماعی، به راحتی در دسترس ناظران آن حوادث قرار نمی گیرند؛ چه بسا نیازمند کاوش نسلهای متعدد باشند و بسا که هیچ گاه این عوامل به طور کامل کشف نگردند. ب- بسیاری از حوادث اجتماعی، به ویژه حوادث اعتراض آمیز و پرخاشگرانه، در واکنش به اوضاع و شرایط نامطلوب حاکم بر جامعه صورت گرفته است: شرایطی که معمولاً بخشی از آنها به مسائل فرهنگی، اقتصادی و سیاسی مربوط می شود؛ و چون جریان این امور در طول زمان و با سیاست های خاصی و معمولاً اعلام نشده، همراه بوده در مقایسه با پدیده های فیزیکی از پیچیدگی بیشتری برخوردار گشته اند. در نتیجه، کشف این سنخ از عوامل و علل که در پیدایش حوادث اجتماعی نقش عمده ای ایفا می کنند، کار ظریف و دشواری است. ج- گاهی علل و زمینه های پیدایش یک رویداد اجتماعی به قدری متنوع و زیاد است که تحدید و تعیین آنها به طور مشخص تقریباً غیرممکن است. برای روشن شدن این مطلب کافی است مجموعه ای از حوادث مشابه را در نظر آوریم، مثلاً یک انقلاب و حرکت اصلاحی ممکن است به خاطر فشارهای اقتصادی و یا مسائل سیاسی، فرهنگی و یا تحت تأثیر عامل نژادی و قومی و یا مجموعه ای از این عوامل به وجود بیاید. علاوه بر این، در مواردی، شرایط اقلیمی و حوادث طبیعی و انسانی جنبی، سازگار یا ناسازگار، شتاب دهنده یا کُند کننده نسبت به روند یک حادثه و نیز هوش و ادراک شخصی بازیگران یک صحنه، در کم و کیف شکل گیری پدیده های انسانی نقش آفرین می باشند. تنوع این عوامل، مسأله ای است که قانونمند کردن دقیق پدیده های انسانی را با مشکل مواجه ساخته است. علاوه بر جهات سه گانه فوق که از مشکلات تحقیق در علوم انسانی به شمار می روند، در خصوص حوادث تاریخی مطلب دیگری نیز رخ می نمایاند و آن مسأله منابع و مآخذ و صحّت و سقم آنها است که تحلیل و بررسی همه جوانب یک حادثه از جمله عوامل و زمینه های پیدایش آن را با دشواری مواجه می سازد. با توجه به آنچه ذکر شد، در تحلیل یک حادثه تاریخی ممکن است برخی از علل معدّه به جای علّت تامّه گرفته شود. و یا برخی از عوامل مهمّ با انگیزه های خاص سیاسی، مذهبی و ... کمتر از آنچه هست نمایانده شود و یا اساساً ذکر نشود. به همین جهت تحقیق و بررسی و تحلیل حوادث تاریخی، به طور مستمرّ، امری لازم و بایسته است. کتاب زمینه های قیام امام حسین علیه السلام با این مبنا زمینه های سیاسی، فرهنگی، ااجتماعی و شخصیتی نهضت عاشورا را مورد بررسی قرار داده است. این کتاب توسط حسین عبدالمحمدی عضو هیئت علمی جامعه المصطفی(ص) العالمیه در دو جلد تدوین شده است. در جلد نخست، زمینه های فرهنگی و اجتماعی قیام امام حسین علیه السلام و در جلد دوم زمینه های شخصیتی و سیاسی آن قیام مقدس بررسی شده است. کتاب زمینه های قیام امام حسین علیه السلام توسط پژوهشگاه امام صادق علیه السلام وابسته به سپاه پاسداران انقلاب اسلامی منتشر شده است. از چاپ نخست این کتاب بیش از شانزده سال می گذرد و بارها تجدید چاپ شده است. مجتمع تاریخ، سیره و تمدن اسلامی (گروه تاریخ اهل بیت علیهم السلام) @tarikh_j

دیدگاههای متفاوت صاحب نظران مسلمان نسبت به اهداف #مستشرقان: 1- دیدگاه خوشبینانه: در هفته پیش بیان شد 2- دیدگاه بدبینانه: بسیاری از صاحبنظران اسلامی و مبارزان کشورهای اسلامی که از نزدیک شاهد ضربه ها و توطئه های غربی ها بودند این دیدگاه را دارند که تمام روابط غرب با شرق و مسلمین و پژوهش های آنان دارای هدفی جز سلطه غرب بر شرق و تضعیف اسلام و ترویج مسیحیت نیست. همچنین لزوم تاکید دین مبین اسلام بر سوء ظن و احتمال فریبکاری های متنوع از سوی دشمنان به عنوان یکی از اصول مدیریت وجود دارد و باید از خوش باوری پرهیز کرد. ص45_47 3-دیدگاه واقع بینانه، جامع نگری، انصاف و عدالت اسلامی:  تلازمی بین غربی بودن و خائن بودن وجود ندارد قطعا مصداق دشمن دول غربی و کلیساهاست. مستشرقان به دو صورت وجود دارد گروهی که از جانب قدرتمندان سیاسی کلیسا مجبور به پژوهش میشوند و گروهی نیز با انگیزه شخصی کنجکاوی و حقیقت جویی به پژوهش در مورد اسلام اقدام میکنند. امام خمینی نیز با تاکید بر اینکه فرهنگ غرب زدگی را بسیار خطرناک میدانند در صحبت هایشان با پیش شرط هایی که امریکا دشمنی خود را با ملت ایران از بین بب رد حاضر به مذاکره است و این همان دیدگاه واقع بینانه است. ص49-52 آشنایی با استشراق و اسلام شناسی غربیان،محمد حسین زمانی #مستشرقین @tarikh_j

بررسی رویکرد مستشرقان به منابع حدیثی شیعه در تفاسیر فریقین نویسنده: مداحی، مرتضی؛ جعفرطیاری، مصطفی؛ پاییز و زمستان 1396- شماره 6 علمی-پژوهشی (وزارت علوم) (25 صفحه - از 113 تا 137) شیعه‌شناسی و حدیث شیعه در سال‌های اخیر موضوع مطالعۀ برخی از مستشرقان بوده است. بررسی سیر حدیث‌پژوهی شیعی مستشرقان نشان می‌دهد، آنان به لحاظ روش و بینش و نیز ابعاد مختلف مباحثی حدیثی دارای رویکردهای مختلفی هستند. این رویکردها نگرش آنها را به ابعاد مختلف مباحث حدیث شیعه نشان می‌دهد. بخشی از مطالعات مستشرقان راجع به منابع حدیثی شیعه بوده است که در بررسی آنها به رویکردهای مختلفی برمی‌خوریم؛ از جمله رویکرد انتشاری و تصحیح کتب حدیثی شیعه، منبع‌شناسی توصیفی، رویکرد روش‌شناختی مجامع حدیثی و رویکرد مطالعات تطبیقی. در این مقاله با بررسی انبوهی از مقالات مستشرقان دربارۀ حدیث شیعه آثاری که دربارۀ منابع حدیثی شیعه هستند، بررسی شده و رویکردهای آنان بازشناسی شده و برخی از دیدگاه‌های آنان نیز مورد نقد واقع شده است. روش مطالعه در این مقاله توصیفی تحلیلی است. لینک کوتاه:http://noo.rs/TRDba #مقاله @tarikh_j

با سلام و احترام 🌹 مناسبت این هفته تقدیم میشود😊

عبدالله بن زبیر که یک روز پیش از حرکت آن حضرت از مدینه، به سوى مکه گریخته و در این مکان مقدس، پناه گرفته بود، امید بسیار داشت که اهالى مکه وى را در مبارزه با یزید بن معاویه همراهى کرده و وى را در دست یابى به حکومت یارى کنند. ولى با تشریف فرمایى امام حسین(علیه السلام) به مکه، اکثر مردم با امام حسین(علیه السلام)ارتباط برقرار کرده و از اهداف و انگیزه هایش باخبر شدند و بدین لحاظ عبدالله بن زبیر را به حاشیه راندند. بدین جهت عبدالله بن زبیر در باطن، از آمدن امام حسین(علیه السلام) به مکه معظه، ناخرسند بود و دلش مى خواست که آن حضرت به هر بهانه اى، این شهر را ترک کند و زمینه را براى بلند پروازى هاى وى فراهم نماید. امام حسین(علیه السلام) بدون در نظر گرفتن جاه طلبى هاى عبدالله بن زبیر و سخت گیرى هاى عاملان و مأموران یزید، به روشن گرى مسلمانان در مکه پرداخت. آن حضرت از سوم شعبان تا هشتم ذى حجه، به مدت چهار ماه و پنج روز در مکه معظمه اقامت نمود و پس از آن که با دعوت انبوه و سراسرى کوفیان مواجه گردید، در هشتم ذى حجه سال ۶۰ قمرى، مکه معظمه را به قصد کوفه ترک کرد. منبع: الارشاد (شیخ مفید)، ص ۳۷۳؛ کلمات الامام الحسین(علیه السلام) (شریفى)، ص ۳۰۵؛ لواعج الأشجان (سید محسن امین)، ص ۳۲؛ منتهى الآمال (شیخ عباس قمى)، ج۱، ص ۳۰۱؛ مناقب آل ابى طالب (ابن شهر آشوب)، ج۳، ص ۲۴۰ #مناسبت-هفته @tarikh_j

امام حسین(علیه السلام) پس از آن که از درخواست عامل مدینه براى بیعت با یزید بن معاویه امتناع کرد و به صورتاعتراض آمیز، شهر مدینه را ترک و به سوى مکه حرکت کرد، در شب جمعه، سوم شعبان سال ۶۰ هجرى قمرى وارد مکه معظمه گردید و به هنگام ورود، این آیه را تلاوت مى کرد: و لَمّا تَوَجّهَ تِلْقاءَ مَدْیَن قالَ عَسى رَبّى اَنْ یَهْدِیَنى سَواءَ السَّبیل.حرکت آن حضرت از مدینه، در ۲۸ رجب و ورودش به مکه در سوم شعبان و در کل، به مدت پنج روز در راه بود. پس از آن که وارد مکه معظمه گردید، اهالى این شهر مقدس به استقبالش شتافتند. بزرگان و صاحب نفوذان مکه (اعم از ساکنان دایمى و زایران و حاجیان) هر روز به زیارتش رفته و از محضر پرفیض وى بهره مند می شدند.

عبدالله بن زبیر که یک روز پیش از حرکت آن حضرت از مدینه، به سوى مکه گریخته و در این مکان مقدس، پناه گرفته بود، امید بسیار داشت که اهالى مکه وى را در مبارزه با یزید بن معاویه همراهى کرده و وى را در دست یابى به حکومت یارى کنند. ولى با تشریف فرمایى امام حسین(علیه السلام) به مکه، اکثر مردم با امام حسین(علیه السلام)ارتباط برقرار کرده و از اهداف و انگیزه هایش باخبر شدند و بدین لحاظ عبدالله بن زبیر را به حاشیه راندند. بدین جهت عبدالله بن زبیر در باطن، از آمدن امام حسین(علیه السلام) به مکه معظه، ناخرسند بود و دلش مى خواست که آن حضرت به هر بهانه اى، این شهر را ترک کند و زمینه را براى بلند پروازى هاى وى فراهم نماید. امام حسین(علیه السلام) بدون در نظر گرفتن جاه طلبى هاى عبدالله بن زبیر و سخت گیرى هاى عاملان و مأموران یزید، به روشن گرى مسلمانان در مکه پرداخت. آن حضرت از سوم شعبان تا هشتم ذى حجه، به مدت چهار ماه و پنج روز در مکه معظمه اقامت نمود و پس از آن که با دعوت انبوه و سراسرى کوفیان مواجه گردید، در هشتم ذى حجه سال ۶۰ قمرى، مکه معظمه را به قصد کوفه ترک کرد. منبع: الارشاد (شیخ مفید)، ص ۳۷۳؛ کلمات الامام الحسین(علیه السلام) (شریفى)، ص ۳۰۵؛ لواعج الأشجان (سید محسن امین)، ص ۳۲؛ منتهى الآمال (شیخ عباس قمى)، ج۱، ص ۳۰۱؛ مناقب آل ابى طالب (ابن شهر آشوب)، ج۳، ص ۲۴۰ #مناسبت-هفته @tarikh_j

شیعه شناس صهیونیستی " اتان کلبرگ" @tarikh_j

✍ خلاصه ای از مقاله اتان کلبرگ: " از امامیه تا اثنی عشریه" مولف ابتدا با ذکر اعتقاد نسبتاََ عمومی مسلمانان به وجود دوازده امام یا خلیفه از نسل پیامبر از یک سو و از سوی دیگر اعتقاد به وجود امامی غایب که جهان را پر از عدل و داد خواهد کرد، چگونگی راه یافتن این اعتقاد را به مجموعه اصول اعتقادات امامیه در نیمه قرن چهارم مورد بررسی قرار داد و در پایان، تحلیل خود را از انگیزه های گرایش امامیه به این باور مطرح ساخته است. مهمترین دلیل نویسنده مقاله بر اصیل نبودن اندیشه دوازده امام و غیبت امام دوازدهم در نظام فکری امامیه، دست نیافتن ایشان به احادیثی در این زمینه در منابع اولیه شیعی اثنی عشری است. کلبرگ از احادیث موجود در اصول( قدیمی ترین متون بازمانده از اثنی عشریه، شانزده اصل از اصول اربعمائه و نیز گزیده ای ازجامع بزنطی) به عنوان شاهدی بر قطعی نبودن اعتقاد به دوازده امام و نیز معلوم نبودن نام آنها بویژه آخرین امام، تنها به دو حدبث استناد کرده است؛ یکی حدیثی در اصل ابوسعید عبادالعصفوری درباره یازده نقیب که پس از پیامبر می آیند و آخرین آنها زمین را از عدل وداد پر می کند، و دیگری حدیثی در کتاب محمدبن المثنی الحضرمی، به این مضمون که بعد از پیامبر، هفت امام مفترض الطاعه وجود دارد و آخرین آنها " قائم" است و بعد از او یازده مهدی از فرزندان حسین خواهد آمد. مولف با استناد به عدم تصریح منابع اولیه به دوازده امام و غیبت دوازدهمین امام و تصریح به این موضوع در تفسیر قمی و کتاب کافی مرحوم کلینی و همچنین عدم تصریح به نام امام دوازدهم و تصریح اشعری در مقالات الاسلامیین به این نام، چنین نتیجه گرفته است که امامیه خیلی زود این اصول را پذیرفته و در مرام و عقیده خود وارد کرده است. کلبرگ با تاکید بر ابهام موجود در ادله گرایش امامیه به عقیده دوازده امام و غیبت دوازدهمین امام، نکاتی را با قطعیت بیشتری مطرح ساخت که خلاصه آن چنین است: امامیه با پذیرش این عقیده از یک سو جاذبه ای فکری و سیاسی برای شیعیان فراهم کردند و از سوی دیگر توانستند با نزدیک شدن به مرکز قدرت آل بویه در تقویت خویش و تضعیف اهل سنت بکوشند؛ وعلمای امامیه برای انتقال به اثنی عشریه از زمینه های آماده فکری بهره بردند. از جمله استدلالهای کلبرگ برای عدم قطعیت اعتقاد به دوازده امام و غیبت آخرین امام در میان امامیه های نخستین، حتی در صورت پذیرفتن اصل اجمالی اعتقاد به این موضوع، مشخص نبودن نام این امامان در متون اولیه شیعه است. به هر حال دلیل اصلی کلبرگ بر عدم اعتقاد امامیه در دوره های نخستین خود به دوازده امام و غیبت آنها، نیافتن شواهدی روشن در این زمینه در متون اولیه است. @tarikh_j

نقد مقاله اتان کلبرگ ناقد: دکتر "محسن الویری" از بررسی و دقت در نگرش کلی نویسنده محترم( اتان کلبرگ) به امامیه در سه قرن نخست هجری چنین بر می آید که گویی وی ، امامیه را مستقل از جریانهای سیاسی- فرهنگی این سه قرن در نظر گرفته و بر آن اساس چنین تحلیلی ارائه داده است. تقریباَهمه مورخان این مدعای امامیه را پذیرفته اند که شیعه پس از شهادت علی علیه السلام، مرحله دشوار وسختی را در زندگی سیاسی و فرهنگی خود آغاز کرد. یکی از بندهای صلح نامه امام حسن علیه السلام با معاویه، رعایت امنیت پیروان و خاندان علی علیه السلام در سرزمین اسلامی بود، نشان دهنده این است که این فرقه از همان آغاز، سایه خطر و تهدیدی جدی را بر سر خود می دیده است. دانشمندان اثنی عشریه می گویند که امامان آنها که خلافت را حق خود می دانستند، در کنار مبارزه برای بدست آوردن خلافت، وظیفه خود را در تبیین معارف دینی و ابلاغ احکام و وظایف مردم به آنها و هدایت معنوی، سیاسی و فرهنگی مردم وا ننهادند و راز مخالفت شدید دستگاه خلافت اعم از اموی یا عباسی با امامان شیعه و طرفداران آنها نیز تعارض اهداف و خواسته ها و تعالیم آنها با برنامه و روش دستگاه خلافت بوده است.طبیعی است که امامان شیعه به عنوان رهبران این فرقه بیش از دیگران تحت نظارت و مورد حمله خلفا بوده باشند. این امر همواره امامان را در شرایط سختی از نظر حفظ جان خود و فراهم کردن پوشش لازم برای ادامه فعالیتهای سیاسی- فرهنگی قرار می داد که به اصطلاح به شرایط تقیه معروف است. #مستشرقان #اتان_کلبرک @tarikh_j

رعایت تقیه در مقطعی از تاریخ شیعه جزء لوازم دین شمرده شد، در کنار تضمین امنیت امامان و پیروان آنها، به نوبه خود موجب کتمان حق، ابهامها و اختلافات، همنوایی با مخالفان و بعضاَ کجرویهای زیادی در میان امامیه شد. امامان شیعه با علم به این مشکلات، به خاطر کسب منافعی بالاتر و والاتر و جلوگیری از ضربه های دستگاه خلافت بر پیکره شیعه نمی توانستند و نمی خواستند به شکل واضح، علنی و آشکار به روشنگری بپردازند . آنها همواره و به شکلهای مختلف، بر اصل امامت پای می فشردند ومردم را به آن توجه می دادند، ولی شئون جزیی تر و حساس تر مربوط به آن مانند نام امامان، تعیین امام بعدی وحتی تعداد امامان ، از جمله مهمترین مسائلی بود که در آن حتماَ رعایت تقیه می شد و به همین خاطر، همواره ابهاماتی در این زمینه ها وجود داشت، بویژه پس از رحلت هر یک از امامان که گفته اند همه آنها طبعاَ بجز امام دوازدهم از سوی دستگاه خلافت به قتل رسیده یا مسموم گشته اند. از آنجا که دستگاه خلافت در پی شناختن امام بعدی بود، مخفی کاری امامیه و بویژه تردیدها و اختلافات ناشی از آن بیشتر می شد. #اتان_کلبرک #مستشرقان @tarikh_j

قراین بسیاری این ادعای امامیه را تایید می کند. به عنوان نمونه: برقی در کتاب المحاسن خود حدیثی نقل کرده که وقتی عمربن مسلم از امام صادق علیه السلام نام ائمه را می پرسد آن حضرت از امیرالمومنین تا امام باقر علیهم السلام را نام می برد. وقتی عمربن مسلم در مورد جانشین امام باقر علیه السلام می پرسد با احتمال اینکه امام صادق علیه السلام جانشین او باشد تا چهار بار سئوال میکند، امام هر بار با پاسخی سربسته ضمن رد نکردن این احتمال از تصریح در امامت خود سرباز میزند.( نمونه های دیگری در این مقاله ذکر شده که برای کسب اطلاعات بیشتر می توانید به آن مراجعه کنید). طبیعی است در چنین شرایطی اخبار مربوط به امام دوازدهم که گفته می شد براندازنده حکومت ظلم و جور است، از حساسیت بیشتری برخوردار باشد. به موجب حدیثی در کتاب غیبت نعمانی، حتی امامان پیشین که فاصله زمانی نسبتاَ زیادی با ولادت و غیبت امام دوازدهم داشتند، برای رعایت مسائل امنیتی از معرفی دقیق امام دوازدهم اجتناب می کردند. با توجه وتکیه به مطالبی که گذشت، می توان احتمالی جدید درباره ریشه ها و مراحل گسترش نظریه دوازده امام و غیبت دوازدهمین امام در بین امامیه مطرح نمود. که اولاَ نظریه دوازده امام به صراحت، و نظریه غیبت به طور ضمنی و تلویحی در منابع اولیه امامیه( منابع قرن سوم) مطرح شده است. ثانیاَ مولف مقاله با اغماض از وجود چنین احادیثی، صرفا به دلیل دست نیافتن به این نظریه ها در منابعی که قسمت عمده آن از بین رفته و به دست ما نرسیده، حکم به عدم قطعیت این نظریه نزد امامیه نموده است وچنین حکمی قابل اعتماد نیست. ثالثاَ تحلیل او( کلبرگ) درباره انگیزه های گرایش امامیه بسیار سئوال برانگیز و آکنده از ابهام و به نظر ناقص و نارسا باشد. تنظیم: سید زهرا محمدی #مستشرقان #اتان_کلبرک @tarikh_j

مجموعه منسوب به بی بی شهربانو، محوطه‌ای است مستطیل شکل (شمالی ـ جنوبی)، به طول 33متر و عرض 22 متر که با دیواری سنگی متعلق به سدهٔ چهارم محصور گردیده و از شمال به کوهستان محدود می‌شود. در بخش جنوبی آن چند بنای محکم سنگی با پوشش گنبدی از سنگ و آجر وجود دارد. محوطه اصلی با احداث دیوارهای جدید، رواق‌ها، اتاق‌ها، راهرو و غیره در دوره‌های گوناگون به دو قسمت تقسیم شده‌است. بنای اصلی بقعه از سنگ و گچ ساخته شده و تاق‌های آن آجری است. از سبک و وضع بنا برمی آید که هسته اصلی آن در دوره ساسانی ساخته شده باشد و در سدهٔ چهارم از آن برای آرامگاه استفاده شده و قسمت‌هایی به آن افزوده‌اند. این بقعه مشتمل بر حرم کوچک چهارگوشی است با ابعادی در حدود 25ر3متر. مدخل اصلی حرم رو به مشرق و دارای سردری است متعلق به روزگار صفوی، اما گنبد کاشی‌کاری و برخی گچ‌بری‌ها و تزیینات آن از آثار دوره قاجار است. جلو سر در، دهلیزی قرار دارد که در گذشته به صورت ایوانی بوده و بخشی از حیاط اندرون بقعه به شمار می‌آمده‌است. در جنوب همین دهلیز بنای مربع سنگی استواری متعلق به قرن چهارم وجود دارد. دکتر محمد حسین رجبی دوانی، کارشناس تاریخ اسلام نکته مهمی را درباره قبر مادر امام چهارم بیان کردند که در ادامه می‌توانید سوال و جواب را با هم بخوانید: آیا مرقد همسر امام حسین(ع) در بالای کوه "بی‌بی شهربانو" در نزدیکی تهران واقع است؟ عاقبت حضرت شهربانو(س) همسر امام حسین(ع) چه شد؟ اشتباهات فاحشی در این خصوص وجود دارد. اولا مادر امام سجاد(ع) هنگام وضع حمل ایشان از دنیا رفتند و درواقع امام سجاد(ع) مادر به خود ندیدند. بنابراین اینکه گفته می‌شود حضرت شهربانو(س) با امام حسین(ع) همراه بودند و در روز عاشورا وقتی اباعبدالله(ع) به شهادت رسیدند سوار بر اسب شدند و ایشان را تا ایران تعقیب کردند تا در این منطقه وارد کوه شدند و کوه به هم آمد افسانه‌ای بیش نیست و غیرقابل قبول است. اگر بنا بود کسی از فاجعه کربلا و اسارت و فاجعه‌ای که بر سر اهل بیت امام حسین(ع) آمد نجات پیدا کند، در درجه اول امام سجاد(ع) است و بعد از آن بانوی بزرگ اسلام حضرت زینب کبری(س) است. پس معنا ندارد که آنها در غل و زنجیر باشند و همسر امام بخواهد نجات یابد؛ بنابراین داستان از اساس جعلی است. سوالی که پیش می‌آید این است: این بنایی که امروزه در آن آثار تاریخی هم هست چه سابقه‌ای دارد و اگر متعلق به حضرت شهربانو(س) نیست پس چیست؟ باید گفت بنابر تحقیق اهل فن، این بقعه آرامگاهی است متعلق به ایرانیان زرتشتی پیش از اسلام که ظاهرا اموات خود را آنجا می‌آوردند و در دخمه‌ای قرار می‌دادند. اما نخستین اثر اسلامی که در اینجا مشاهده شده متعلق به قرن ششم است که برخی از اموات مسلمان را در آن دفن می‌کردند و هیچ ارتباطی به همسر بزرگوار امام حسین(ع) ندارد. @tarikh-j تنظیم: فاطمه میری

میشل کعدی از نویسندگان مسیحی لبنان و استاد دانشگاه بیروت است که آثار زیادی را درباره اهل بیت(ع) تألیف کرده که از آن جمله «امام زین العابدین (ع) و اندیشه مسیحیت» است. کتاب الامام زین العابدین و الفکر المسیحی که به بازار نشر راه یافته است اثری است با اهمیت و در خور توجه ، هم از نظر موضوع که به نوعی به شناخت رابطه و بررسی چگونگی پیوند میان دو دین الهی می پردازد و هم از منظر جایگاه نویسنده آن که ادیبی پرآوازه از پیروان دین مسیحیت در لبنان می باشد. دکتر میشال سلیم کعدی ، ادیب و شاعر شهیر لبنانی که صاحب کتب مختلفی در موضوعات شعر و ادب و فرهنگ می باشد تا قبل از این به نوشتن چندین کتاب در خصوص زندگی و ویژگی های اهل بیت پیامبر توفیق یافته است از جمله کتاب” ریاحین الامامه” و” الامام علی نهجا و روحا و فقها ” وی در کتاب جدید خود به تبیین جایگاه حضرت زین العابدین در عصر زندگی آن امام و همچنین تاثیرات ایشان بر روی فکر و اندیشه اسلامی و در طول قرون بعد از حیات و بیان ویژگی های شخصیتی و فعالیت های سیاسی اجتماعی تبلیغی ایشان پرداخته است. #معرفی_کتاب @tarikh_j

آنچه در این کتاب مورد توجه نویسنده بوده است یافتن ابعاد مشترک بین تفکر مسیحی و نظام اندیشه ای امام زین العابدین و بیان اشتراکات برای نشان دادن واحد بودن گوهر ادیان ابراهیمی است. او در این کتاب خواننده را ابتدا به پاک کردن اوهام و تخیلات باطل که در اذهان نسبت به اسلام رسوخ کرده است و دوری از تعصبات فرا می خواند و در تعریفی زیبا اسلام را اینگونه معرفی می نماید : الحدیث عن الاسلام ، حدیث انتقال الانسان من الجهل الی المعرفه و المحبه و التعامل الصحیح و التواصل المودی الی طریق الخلاص و الرجا الذی یرسم الله محبه- سخن پیرامون اسلام ، بیان حرکت انسان از جهل به سمت علم و معرفت و محبت و روایط درست انسانی و پیوندهای مثبت برای رسیدن به آزادی و امیدی میباشد که خداوند از روی محبت آن را برای بشر ترسیم کرده است. این کتاب را می توان تلاشی مستمر از دکتر میشال کعدی اندیشمند مسیحی لبنانی در جهت هموار سازی مسیر گفت و گو بین ادیان الهی دانست. تنظیم:صدیقه قصاب ساروی #معرفی_کتاب @tarikh_j

خدمات مستشرقان: احیای میراث فرهنگی اسلامی و تصحیح کتب قدما و چاپ و نشر آن، ترجمه کتب اسلامی از زبان های عربی و فارسی و اردو و دیگر زبان های شرقی به زبان های انگلیسی و غربی، گسترش اموزش عربی و فارسی، ارایه روش های نوین علمی، اعترافات به فرهنگ اسلامی و مسلمانان، عرضه محصولات تمدنی و صنعنی جهان ص53-54 خیانت مستشرقان: تحریف مفاهیم اسلامی، مطرح کردن فرقه های انحرافی و ضعف آنها و تعمیم دادن به دین اسلام، کشف موفقیت های اسلامی و خنثی کردن آن در طول جنگ ها، تشکیک در باورهای مسلمانان، تحریک تعصب قومی و مذهبی، راهنمایی دادن به دشمنان اسلامی، شناسایی سرزمین های اسلامی و بستن قراردادهای استعماری، فعالیت مسیحیت منطبق با فضای کشور. ص 54-55 کتاب آشنایی با استشراق و اسلام شناسی غربیان نویسنده: دکتر محمد حسن زمانی #مستشرقان @tarikh_j