#احادیث_مهدویة 🔹 عَن‌ اَبی‌ جَعفَر (ع) قالَ فی‌ حَدیثٍ : ... فَاِنما سُمٍّیَ المَهدیُّ لاَِِنهُ یُهدی‌ بِاَمرٍ خَفِی یَستَخرِجُ التوراه`َ وَسایِرَ کُتُب‌ اللّهِ مِن غارٍ بِأ‌نطاکیَه‌ فَیَحکُمُ بین‌ اَهلِ التوراتِ بِالتوراتِ، وَبین‌ اَهلُ الا‌نجیلٍ بِالاِنجیلِ، وَبَینَ اَهلِ الزبُورِ بِالزبُورِ، وَبَینَ اَهلِ الفُرقانِ بِالفُرقانِ... 📚 معجم‌ احادیث‌ الامام‌ المهدي، ج‌ 3، ص‌ 322، حدیث‌ 866، بحار، ج‌ 51، ص‌ 29، حدیث‌ 20، 🔰تابعونا علی موقع المرتجی @almortaja_com www.almortaja.com

🖋 عنوان: علاقة ثورة الامام المهدي مع ثورة الامام الحسین 🔍 موضوع: نقاط التمايز: هناك مجموعه نقاط تمايز بين حركة الإمام الحسين و حركة الإمام المهدي عليهما السّلام. 📌 ١ - الحسين عليه السّلام قتل شهيدا و لم ينتصر بالبعد العسكري لكن إمامنا المنتظر عليه السّلام سوف ينتصر. 📌 ٢ - الإمام الحسين عليه السّلام لم يحكم دولة و لكن الإمام المنتظر عليه السّلام سوف يحكم دولة. 📌٣ - الإمام الحسين عليه السّلام لم يفتح له العالم بينما الإمام المهدي عليه السّلام يفتح له العالم حتى يدق أبواب الروم و الصين و تفتح له الروم و الصين و هذه أقصى بقاع الأرض يومئذ، يعني لا توجد يومئذ قارة أستراليا إنها لم تكن مكتشفة، قارة أمريكا كذلك غير مكتشفة كان أقصى الأرض يومئذ يقال له الصين و على هذا الأساس قالوا: قال النبي صلى اللّه عليه و آله: «اطلبوا العلم و لو بالصين فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم»، ليس المقصود في الصين أن أهل الصين كانوا علماء، عندما يقال الصين يعني أقصى البقاع رغم أنها الآن تعتبر قريبة منا بالنسبة لقارة أستراليا و قارة أمريكا لأن الصين جزء من قارة آسيا و نحن في قارة آسيا أيضا، على كل حال العالم يفتح للإمام المهدي عليه السّلام بينما العالم لم يفتح للإمام الحسين عليه السّلام. 📌 ٤ - ديمومة دولة الإمام المهدي عليه السّلام حيث تدوم دولته و حركته إلى مئات السنين كما شرحت لكم في ليال سابقة، و بعض الروايات تقول إلى انقضاء الخلق. الإمام المهدي عليه السّلام سوف يموت إلاّ أن دولته تبقى مستمرة، مهدي بعد مهدي، و إمام بعد إمام، و رواياتنا هكذا تقول أن الذي يصلي على الإمام المهدي عليه السّلام و يغسله و يكفنه هو الإمام الحسين عليه السّلام باعتبار أن الإمام الحسين عليه السّلام كما قرأت لكم في روايات سابقه وفق نظرية رجعة أهل البيت عليهم السّلام للحياة فإن الإمام الحسين عليه السّلام أوّل من يرجع و هو الذي يلي أمر القائم عليه السّلام، لأنّ في مفاهيمنا أن المعصوم لا يتولى أمر غسله و كفنه إلاّ معصوم، و لهذا أنتم جميعا سمعتم أن الإمام الحسين عليه السّلام يوم عاشوراء لمّا قتل بقيت جثته ثلاثة أيام، من الذي تولى دفنه‌؟ الإمام السجاد عليه السّلام و بعد ثلاثة أيام. هذا المفهوم موجود عندنا يعني في مذهب أهل البيت عليهم السّلام أن الإمام المعصوم لا يلي أمره إلاّ المعصوم و حينئذ يأتي هذا السؤال أن الإمام المنتظر عليه السّلام و هو خاتم الأوصياء هل يوجد وراءه معصوم حتى يصلي عليه و يغسله‌؟ الجواب: نعم - وفقا لنظرية الرجعة - في مسيرة العودة و الرجعة حيث يعود الأئمّة الأطهار واحدا بعد واحد، و هذا بحث ربما تناولناه في ليال سابقة في محاضراتنا الأسبوعية في شرح الزيارة الجامعة، و يمكن أن نتناوله في هذه الليالي. إذن هذه مجموعة تمايزات. 📌 ٥ - الإمام المهدي عليه السّلام يستخدم الكثير من الأدوات الإعجازية، يعني المعجزة سوف تشترك مع الإمام المهدي عليه السّلام في حركته و ليس فقط الأدوات الطبيعية كالأسلحة الطبيعية. أن حركة الإمام المهدي عليه السّلام تعتمد على الأدوات البشرية و لكن إلى جانبه هناك الإسناد و الأعجاز الإلهي. الإمام المهدي عليه السّلام في حركته يستخدم آليات أخرى غير الآليات المتعارفة دبابات و طائرات و صواريخ و ما شاكل ذلك، هذه كلها يستخدمها لكنه يستخدم سلاح الرعب من اللّه تعالى في قلوب الأعداء، و كذلك الملائكة. عندنا بعض الروايات تقول: إن الإمام المهدي عليه السّلام يدخل العراق على سبع قباب من نور، بعض الباحثين يرى أن هذه السبع قباب من نور هي سبع طائرات حيث يومئذ لا يوجد شيء اسمه طائرة، قبل ١٤٠٠ سنة الرواية تقول يدخل العراق على سبع قباب من نور هو في أحداها يعني (رتل عسكري جوي) و غير معروف أن الإمام في أي واحدة من هذه الطائرات بناءا على هذا التفسير أن سبع قباب من نور يعني طائرات، الفكرة أن الإمام المهدي عليه السّلام يستخدم أدوات إعجازية لكن الأصل هي الأدوات البشرية الطبيعية لأن هذه سنّة اللّه تعالى كما شرحنا ذلك في محاضرة سابقة. هذه نقاط تمايز بين حركة الحسين عليه السّلام و المهدي عليه السّلام. 📚 المصدر: حرکة الاصلاحیة من الحسین الی المهدي لصدرالدین قبانجي۱۶۳ 🔰تابعونا علی موقع المرتجی @almortaja_com www.almortaja.com

💠 صورة حسینیة سقط الحُسين ممزقاً كي تعلموا😭 أن السُكوت على الطُغاةِ مُحرم 🔰تابعونا علی موقع المرتجی @almortaja_com www.almortaja.com

▪️زیارة السیده الحوراء زینب (سلام الله علیها) اَلسَّلامُ عَلَیْکِ یا بِنْتَ رَسُولِ اللهِ، اَلسَّلامُ عَلَیْکِ یا بِنْتَ فاطِمَةَ وَ خَدیجَةَ ، اَلسَّلامُ عَلَیْکِ یا بِنْتَ اَمیرِ الْمُؤْمِنینَ ، اَلسَّلامُ عَلَیْکِ یا اُخْتَ الْحَسَنِ وَالْحُسَیْنِ ، اَلسَّلامُ عَلَیْکِ یابِنْتَ وَلِیِّ اللهِ ، اَلسَّلامُ عَلَیْکِ یا اُخْتَ وَلِیِّ اللهِ ، اَلسَّلامُ عَلَیْکِ یا عَمَّةَ وَلِیِّ اللهِ وَ رَحْمَةُ اللهِ وَ بَرَکاتُهُ ، اَلسَّلامُ عَلَیْکِ عَرَّفَ اللهُ بَیْنَنا وَ بَیْنَکُمْ فِی الْجَنَّةِ ، وَحَشَرَنا فی زُمْرَتِکُمْ ، وَ اَوْرَدَنا حَوْضَ نَبیِّکُمْ ، وَسَقانا بِکَاْسِ جَدِّکُمْ مِنْ یَدِ عَلِیِّ بْنِ اَبی طالِب ، صَلَواتُ اللهِ عَلَیْکُمْ ، اَسْئَلُ اللهَ اَنْ یُرِیَنا فیکُمُ السُّرُورَ وَ الْفَرَجَ ، وَاَنْ یَجْمَعَنا وَ اِیّاکُمْ فی زُمْرَةِ جَدِّکُمْ مُحَمَّد صَلَّی اللهُ عَلَیْهِ وَ آلِهِ ، وَ اَنْ لا یَسْلُبَنا مَعْرِفَتَکُمْ ، اِنَّهُ وَلِیٌّ قَدیرٌ ، اَتَقَرَّبُ اِلَی اللهِ بِحُبِّکُمْ ، وَ الْبَرائَةِ مِنْ اَعْدائِکُمْ ، وَالتَّسْلیمِ اِلَی اللهِ راضِیاً بِهِ غَیْرَ مُنْکِر وَ لا مُسْتَکْبِر وَعَلی یَقینِ ما اَتی بِهِ مُحَمَّدٌ ، وَ بِهِ راض نَطْلُبُ بِذلِکَ وَجْهَکَ یا سَیِّدی ، اَللّهُمَّ وَرِضاکَ وَالدّارَ الآخِرَةَ ، یا سَیِّدَتی یا زَیْنَبُ ، اِشْفَعی لی فِی الْجَنَّةِ ، فَاِنَّ لَکِ عِنْدَ اللهِ شَاْناً مِنَ الشَّاْنِ ، اَللّهمَّ اِنّی اَسْئَلُکَ اَنْ تَخْتِمَ لی بِالسَّعادَةِ ، فَلا تَسْلُبْ مِنّی ما اَنَا فیهِ ، وَلا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ اِلاّ بِاللهِ الْعَلِیِّ الْعَظیمِ ، اَللّهمَّ اسْتَجِبْ لَنا وَ تَقَبَّلْهُ بِکَرَمِکَ وَعِزَّتِکَ ، وَ بِرَحْمَتِکَ وَعافِیَتِکَ ، وَ صَلَّی اللهُ عَلی مُحَمَّد وَ آلِهِ اَجْمَعینَ ، وَ سَلَّمَ تَسْلیماً یا اَرْحَمَ الرّاحِمینَ. 🔻تابعنا في الموقع #المرتجی الرسمي http://almortaja.com/ 🔻قناة المرتجی في الإیتا https://eitaa.com/joinchat/1391394852C44c1a25d21 🔻#تلیقرام المرتجی https://t.me/joinchat/AAAAAE2flKulaOCHPf9pNA 🔻#انستغرام المرتجی https://instagram.com/almortaja_com?igshid=8gqvzrp52szc

#احادیث_مهدویة 💠 عن الصّادق علیه السلام قال : «... اَما وَاللّهِ لَیُدخِلَن عَلَیهِم عَدلَهُ جَوفَ بُیُوتِهِمَ کَما یَدخُلُ الحَرُّ وَالقَرُّ.» 📚 بحار، ج‌ 52، ص‌ 362، حدیث‌ 131 🔰تابعونا علی موقع المرتجی @almortaja_com www.almortaja.com

#احادیث_مهدویة 🔹قالَ الصّادِق(ع) : اذا قامَ القائِمُ حَکَمَ بِالعَدل وَارتَفَعَ فی‌ اَیّامِهِ الجَورُ وَ اَمَنَت‌ بِهِ السُّبُلُ وَ اَخرَجَتِ الاَرضُ بَرَکاتِها وَ رَدّ کُل حَق اِلی اَهلِهِ... وَ حَکَمَ بَینَ النّاسِ بِحُکمِ داوُد وَ حُکمِ مُحَمدٍ... 📚 بحار الا‌نوار، المجلسي،محمدباقر،ج‌ 52، ص‌ 338. 🔰تابعونا علی موقع المرتجی @almortaja_com www.almortaja.com

#احادیث_مهدویة 🔹قال الامام الصادق (علیه السلام) : « العلم سبعه و عشرون حرفاً، فجیمع ماجاءت به الرسل حرفان، فلم یعرف الناس حتی الیوم غیر الحرفین، فإذا قام قائمنا أخرج الخمسه و العشرین حرفاً فبثّها فی الناس و ضّم الیها الحرفین، حتی یبثّها سبعه و عشرین حرفاً» 📚 بحارالانوار، ج 52، ص 336 🔰تابعونا علی موقع المرتجی @almortaja_com www.almortaja.com

عنوان: مسالة مهدي المنتظر برؤیة حضاریة الفصل الأول: مناهج دراسة مسألة «المهدي» اشارة مناهج دراسة مسألة «المهدي» الإنسان موجود ينشد الكمال فطرياً، وهكذا المجتمع الإنساني، وهذه حقيقة تؤكد عليها الشرائع السماوية والمدارس الفكرية والفلسفية، أللهم إلا أصحاب الاتجاهات التشاؤمية، وقليل ماهم. انطلاقاً من هذه الفطرة تطلعت البشرية دوماً إلى يوم موعود... يوم تحقق الآمال، وسيادة العدل، وزوال ألوان الظلم. التطلع لمثل هذا اليوم شكّل ركناً من أركان الشرائع السماوية باعتبارها دين فطرة الله. كما انعكس التطلع لهذا اليوم الغيبي على أشدّ المدارس الأرضية رفضاً للغيب مثل المادية الجدلية التي آمنت بيوم موعود تزول فيه كل ألوان الصراع القائم على ظهر الأرض، ويسود فيه الوئام والسلام. مسألة «المهدي» في الإسلام تجسيد لهذا التطلع الفطري. وهي إضافة إلى كونها عقيدة تلبي حاجة إيمانية فطرية في الإنسان - ذات آثار عملية على مسيرة المجموعة المسلمة. - في مرحلة النضال من أجل استلام زمام أمور خلافتها في الأرض. -وفي مرحلة تسلّم أعباء الأمانة الكبرى وممارسة أمور الاستخلاف. في هذه المقدمة نستعرض الطرق التي سلكها الباحثون في دراسة مسألة «المهدي» في الإسلام لنتبين طريقة الأستاذ الشهيد مطهري لدراسة المسألة في هذا الكتاب. سلك الباحثون في مسألة المهدي ثلاث طرق: ۱ - دراستها على مستوى النصوص (المأثور من السنة إلى جانب بعض آيات القرآن الكريم). ۲ - دراستها من وجهة النظر العقلية والعلمية. ۳ - دراستها على ضوء فلسفة التاريخ ومستقبل المسيرة البشرية. ---------- المصدر:مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریةلمحمدعلی آذرشب ص۱۰

عنوان: مسألة المهدي برؤیة حضاریة موضوع: دراسة مسألة (المهدي) من وجهة النظر العقلية: أن فكرة المهدي أقدم من الإسلام وأوسع من إطار الشرائع السماوية، لكن تفاصيل هذه الفكرة في الإسلام وخاصة في مدرسة أهل البيت «جاءت أكثر إشباعاً لكل الطموحات التي انشدّت إلى هذه الفكرة منذ فجر التاريخ الديني، وأغنى عطاء وأقوى إثارة لأحاسيس المظلومين والمعذبين على مر التاريخ، وذلك لأن الاسلام حوّل الفكرة من غيب إلى واقع، ومن مستقبل إلى حاضر، ومن التطلع إلى منقذ تتمخض عنه الدنيا في المستقبل البعيد، المجهول إلى الإيمان بوجود المنقذ فعلا، وبتطلعه مع المتطلعين إلى اليوم الموعود، واكتمال كل الظروف التي تسمح له بممارسة دوره العظيم» وهذه القضية تطرح أسئلة متعددة عن العمر الطويل للمهدي، وعن سبب الغيبة، وسبب الانتظار، وعن الدليل العقلي (غير الروائي) لوجود المهدي، وعن كيفية التحول الذي يسفر عنه اليوم الموعود. هذه المسائل عالجها العلماء بأدلة عقلية وعلمية وبرهنوا عليها سالكين طرق الاستدلال المنطقي والعلمي. وقد يطرح سؤال في هذا الصدد حول سبب طرح المسائل العقلية والعلمية بشأن مسألة ثبتت صحتها في الشريعة بالتواتر. والجواب هو إن الاطمئنان العقلي (القلبي) يعمّق الإيمان، كما أن طريقة معالجة المسائل الدينية الغيبية على صعيد عقلي تصلح أن تخاطب المؤمنين بالغيب بكافة درجاتهم وهكذا غير المؤمنين بالغيب، وهي طريقة يحتاجها الدعاة إلى الله في كافة العصور، وخاصة في العصر الذي تطغى فيه الروح المادية، ويسود فيه الجدب الايماني. حول مسألة (إمكان) طول العمر (التي تقرّها مدرسة آل البيت) وهي أهم مسألة مطروحة على الصعيد العقلي بشأن المهدي الغائب المنتظر يقسم بعض العلماء «الامكان» إلى معانيه الثلاثة: ۱ - الإمكان العملي: أن يكون الشيء ممكناً على نحو يحتاج لفرد أو لأفراد أن يحقّقوه فعلا، كالصعود إلى القمر مثلا. ۲ - الإمكان العلمي: وهو أن يكون تحقق الشيء غير مرفوض علمياً، ولكنه قد لا يكون ميسوراً حاليا، كالصعود إلى كوكب الزهرة مثلا، فهذا الصعود لا يرفضه العلم غير أن سبله غير ميسورة حالياً، على العكس من الصعود إلى الشمس فإنه غير ممكن عمليا. ۳ - الإمكان المنطقي والفلسفي: هو أن لا يوجد لدى العقل وفق ما يدركه من قوانين قبلية أي سابقة على التجربة ما يبرر رفض الشيء والحكم باستحالته. فانقسام العدد (۳) إلى عددين متساويين صحيحين مرفوض منطقياً، لأن هذا الانقسام من خصائص العدد (الزوج) والعدد ۳ عدد (فردي) ولا يمكن أن يكون العدد زوجياً وفردياً في آن واحد لأن ذلك تناقض والتناقض مستحيل منطقياً. ------- المصدر: مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلي آذر شب ص۱۶

عنوان: الامام العسکری أسوة وقدوة موضوع:شخصية الامام و خصائصه الأخلاقية ان الفضائل الخلقية و الكمالات المعنوية للامام عليه السلام كانت راقية بحيث اضطر الاعداء - فضلا عن الاصدقاء - للاعتراف بعظمة الامام و علو شخصيته فقد روي الحسن بن محمد الاشعري و محمد بن يحيي و غيرهما قالوا: كان احمد بن عبيدالله بن الخاقان علي الضياع و الخراج بقم فجري في مجلسه يوما ذكر العلوية و مذاهبهم و كان شديد النصب و الانحراف عن اهل البيت عليهم السلام فقال: ما رأيت و لا عرفت بسر من رأي رجلا من العلوية مثل الحسن بن علي بن محمد بن علي الرضا في هديه و سكونه و عفافه و نبله و كبرته عند اهل بيته و بني هاشم كافة و تقديمهم اياه علي ذوي السن منهم و الخطر و كذلك كانت حاله عند القواد و الوزراء و عامة الناس فأذكر اني كنت يوما قائما علي رأس ابي و هو يوم مجلسه للناس اذ دخل حجابه فقالوا ابومحمد بن الرضا (الامام العسكري عليه السلام) بالباب، فقال بصوت عال ائذنوا له، فتعجبت مما سمعت منهم و من جسارتهم ان يكنوا رجلا بحضرة ابي و لم يكن يكني عنده الا. خليفة او ولي عهد أو من امر السلطان ان يكني فدخل رجل اسمر حسن القامة جميل الوجه جيد البدن حديث السن له جلالة و هيئة حسنة، فلما نظر اليه ابي قام فمشي اليه خطا و لا اعلمه فعل هذا بأحد من بني هاشم و القواد، فلما دني منه عانقه و قبل وجهه و صدره و أخذ بيده و اجلسه علي مصلاه الذي كان عليه و جلس الي جنبه مقبلا عليه بوجهه و جعل يكلمه و يفديه بنفسه و انا متعجب مما اري منه، اذ دخل الحاجب فقال: الموفق قد جاء، و كان الموفق اذا دخل علي ابي تقدمه حجابه و خاصة قواده فقاموا بين مجلس ابي و بين باب الدار سماطين الي ان يدخل و يخرج، فلم يزل ابي مقبلا علي ابي محمد عليه السلام يحدثه حتي نظر الي غلمان الخاصة فقال حينئذ له اذا شئت جعلني الله فداك ثم قال لحجابه: خذوا به خلف السماطين لايراه هذا، يعني الموفق، فقام وقام ابي فعانقه و مضي، فقلت لحجاب ابي و غلمانه: و يحكم من هذا الذي كنيتموه بحضرة ابي و فعل به ابي هذا الفعل؟ فقالوا: هذا علوي يقال له الحسن بن علي يعرف بابن الرضا، فازددت تعجبا و لم ازل يومي ذلك قلقا متفكرا في امره و امر ابي و ما رأيته منه حتي كان الليل، و كانت عادته ان يصلي العتمة (اي العشاء الآخرة) ثم يجلس فينظر فيما يحتاج اليه من المؤمرات و ما يرفعه الي السلطان. فلما صلي و جلس جئت و جلست بين يديه و ليس عنده احد، فقال لي يا احمد ألك حاجة؟ فقلت نعم يا أبت فان أذنت سألتك عنها، فقال: قد أذنت. قلت يا ابت: من الرجل الذي رأيتك بالغداة فعلت به ما فعلت من الاجلال و الكرامة و التبجيل و فديته بنفسك و ابويك؟ فقال: يا بني ذاك امام الرافضة الحسن بن علي المعروف يابن الرضا [۲۷]، ثم سكت ساعة و انا ساكت ثم قال: يا بني لوزالت الامامة عن خلفائنا بني العباس ما استحقها احد من بني هاشم غيره لفضله و عفافه و صيانته و زهده و عبادته و جميل اخلاقه و صلاحه ولو رأيت اباه رأيت رجلا جزلا نبيلا فاضلا، فازددت قلقا و تفكرا و غيظا علي ابي و ما سمعته منه فيه و رأيت من فعله به، فلم تكن لي همة بعد ذلك الا السؤال عن خبره و البحث عن امره فما سألت احدا من بني هاشم و القواد و الكتاب و القضاة و الفقهاء و ساير الناس الا وجدته عندهم في غاية الاجلال و الاعظام و المحل الرفيع و القول الجميل و التقديم له علي جميع اهل بيته و مشايخه فعظم قدره عندي اذ لم أر له وليا و لا عدوا الا و هو يحسن القول فيه و الثناء عليه المصدر: الامام الحادی عشرالحسن بن علی العسکري لموسسة في طریق الحق ص8

عنوان: المهدي والمجتمع الانسانی موضوع: القرآن والتاريخ مسألة «انتظار الفرج» التي نريد معالجتها في هذا البحث دينية إسلامية، ذات جذور قرآنية، إضافة لما لها من طابع فلسفي واجتماعي. ينبغي على هذا أن نوضح رأي القرآن في المجتمع وأحداثه وتطوراته قبل البحث في مسألة الانتظار. ليس ثم شك في أن القرآن الكريم يذكر التاريخ على أنه مصدر للتذكّر والتفكّر ولتلقّي العبرة والدروس. لكن السؤال الذي يطرح نفسه في هذا الصدد يدور حول طبيعة النظرة القرآنية للتاريخ، أهي نظرة فردية أم اجتماعية؟ هل ينطلق القرآن في طرح العبر والدروس من حياة الأفراد أم من حياة الجماعات؟ وإذا كان القرآن يتجه في سرده للتاريخ إلى حياة الجماعات لا الأفراد.. فهل هذا يعني أن القرآن يعتبر المجتمع شخصية مستقلة مدركة، ذات قوة وشعور، ومستقلة عن حياة الأفراد؟ وإذا كان جواب السؤال الاخير إيجابيا، فهل نستطيع أن نستنبط من القرآن الكريم السنن والقوانين التي تحكم المجتمعات؟ هذه المواضيع تحتاج إلى دراسات وافية وتتطلب تدوين رسائل مستقلة. نستطيع هنا أن نشير بشكل موجز جداً إلى أن القرآن ينطلق في قسم من دروسه وعبره - على الأقل - من حياة الأمم والجماعات. تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَها ما كَسَبَتْ وَ لَكُمْ ما كَسَبْتُمْ وَ لا تُسْئَلُونَ عَمّا كانُوا يَعْمَلُونَ (البقرة: ۱۴۱). القرآن يطرح مراراً مسألة حياة الامم وآجالها فيقول مثلا: وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ (الأعراف: ۳۴) القرآن الكريم يرفض بشدة النظرة العبثية الى التاريخ ويشدد على وجود قواعد ثابتة دائمة لمسيرة الامم والجماعات فيقول: فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّ سُنَّتَ الْأَوَّلِينَ فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَبْدِيلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّهِ تَحْوِيلاً (فاطر: ۴۳). القرآن يشير إلى مسألة تربوية هامة في حقل القوانين التي تحكم التاريخ حين يؤكد أن البشرية هي التي ترسم بيدها مصيرها عن طريق ما تقوم به من أعمال صالحة أم طالحة. وهذا يعني أن النظرية القرآنية تذهب إلى أن قوانين المسيرة البشرية ماهي إلا سلسلة من ردود الفعل لما تفعله الأقوام والجماعات. من هنا نفهم أن النظرية القرآنية تؤكد على وجود قوانين ونواميس كونية ثابتة لمسيرة التاريخ، كما تؤكد في الوقت ذاته على دور الإنسان وحريته واختياره. ---------- المصدر:مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلی آذرشب ص۳۱

عنوان: المهدویة والمجتمع الانساني موضوع:تفسير تكامل التاريخ المدرسة الفكرية التي تنظر إلى المجتمع باعتباره موجوداً ذا شخصية مستقلة وطبيعة خاصة، لها نظرتها المعينة أيضا إلى تكامل المجتمع، ولها تفسيرها الخاص لطبيعة المسيرة البشرية ولمسألة التكامل. مرَّ بنا أن القرآن الكريم يؤكد على شخصية المجتمع وواقعيته، كما يؤكد أيضا على الاتجاه الارتقائي التكاملي للمجتمع. ومن جهة اخرى نعلم أن ثمة مدارس فكرية أخرى تذهب أيضا إلى أن مسيرة البشرية تسير سيراً ارتقائيا تفرضه حتمية التاريخ. من هنا كان لزاما علينا أن نلقي الضوء على الفرق بين النظرة القرآنية في هذا المجال ونظرة بعض المدارس الفكرية الأخرى، وأن نفهم من خلال ذلك دور الإنسان ومسؤوليته لنستجلي من ذلك كله طبيعة «الانتظار الكبير» وكيفيته. المصدر: مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلی آذرشب ص۳۳

عنوان: المهدویة والمجتمع الانساني موضوع: طريقتان مختلفتان تكامل التاريخ يمكن تفسيره بطريقتين مختلفتين: بالمستقبل الطريقة الديالكتيكية أو الآليّة هذه الطريقة تفسر تكامل التاريخ على أساس الصراع بين النقائض. وأولئك الذين يتّخذون من هذه الطريقة وسيلة لتفسير تكامل المسيرة البشرية لا يقتصرون على التاريخ بل يفسرون كل أجزاء الطبيعة على هذا الأساس. نشير فيما يلي بشكل موجز الى التفسير الديالكتيكي للطبيعة باعتباره أساساً للتفسير الآلي للتاريخ. #يقوم التفسير الديالكتيكي للطبيعة على الأسس التالية: أولا: الطبيعة في حركة مستمرة ودائمة، وليس فيها ما هو ساكن وثابت، فالنظرة الصحيحة للطبيعة إذن هي أن نرى الأشياء في حالة حركة وتغير دائمين، والفكر هو أيضا متغير باعتباره جزءاً من الطبيعة. ثانيا: كل جزء من أجزاء الطبيعة يتأثر بأجزاء الطبيعة الأخرى ويؤثر فيها. فهناك ارتباط عام بين جميع الأجزاء، وعلى هذا فالنظرة إلى الطبيعة لا تكون صحيحة مالم تدرس جميع الأشياء وهي مرتبطة مع بعضها، لا مفككة ومجزأة. ثالثا: الحركة ناشئة عن صراع النقائض. فكما قال «هرقليطس» اليوناني قبل خمس وعشرين قرناً: الصراع أساس كل تطور. وصراع النقائض يأتي عن طريق اتجاه كل ظاهرة نحو ضدّها ونقيضها، وهذه الظاهرة تحمل نقيضها معها. فكل ظاهرة موجودة ومعدومة في آن واحد. لأنها تحمل عوامل عدمها وفنائها معها. ومع نمو النقيض يحتدم الصراع بين الظاهرة الأصلية التي نريد الحفاظ على وضعها ووجودها، وبين نقيضها الذي يريد أن يبدلها إلى ضدها. رابعا: الصراع بين النقائض داخل الظواهر يزداد شدة باستمرار حتى يبلغ ذروته، أي إن التغيير الكمي يزداد ليبلغ أقصى حد ممكن، وحينئذ تحدث طفرة ثورية في التغييرات الكمية لتتحوّل إلى تغييرات كيفية، وينتهي الصراع لصالح القوى الجديدة، وتندحر القوى القديمة ويتبدل الشيء بأجمعه إلى نقيضه. فهذه الطريقة لفهم الوجود تتلخص إذن في افتراض قضية أولى وجعلها أصلاً وهي ما يطلق عليها اسم «الاطروحة» ثم ينقلب هذا الاصل إلى نقيضه وهو «الطباق» بحكم الصراع في المحتوى الداخلي بين المتناقضات، ثم يأتلف النقيضان في وحدة وهي «التركيب» وتصبح هذه الوحدة بدورها أصلا ونقطة انطلاق جديدة، وهكذا يتكرر هذا التطور الثلاثي وبهذا الشكل تطوي الطبيعة مراحل تكاملها. فالطبيعة ليست هادفة ولا تنشد كمالها، بل تتجه نحو انهدامها، لكن هذا الانهدام يحمل بدوره عنصر انهدامه، وكل نقيض يتجه بدوره نحو نقيضه.. والنفي نوع من التركيب الذي يؤدي إلى دفع التاريخ نحو التكامل بشكل حتمي وجبري. والتاريخ جزء من الطبيعة، وهو لذلك يطوي نفس مسيرة الطبيعة على الرغم من أن عناصر المسألة التاريخية هم أفراد البشر. المصدر: مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلی آذرشب ص ۳۳

عنوان: المهدویة والمجتمع الانساني موضوع:العنصر الأساسي ما هو العنصر الأساسي الذي يمتاز به التفكير الديالكتيكي في حقل التاريخ والطبيعة؟ ما هو الفرق الرئيسي بين هذا الاتجاه وهذا المنطق، والاتجاهات الفكرية والمنطقية الأخرى. ما الذي يميز هذا التفسير للظواهر الطبيعية عن التفسير الذي يطلق عليه أرباب المنطق الديالكتيكي اسم «التفسير الميتافيزيقي»؟ دعاة المنطق الديالكتيكي يتّبعون مع الأسف طريقة «الغاية تبرر الوسيلة» في عرض المفاهيم، وهم لذلك يلقون التهم تلو التهم على ما يسمونه بالمنطق الميتافيزيقي، عند إجابتهم على الأسئلة المذكورة. ويقولون: إن التفكير الديالكتيكي ينظر إلى جميع الاشياء باعتبارها متحركة، بينما يعتبر الاتجاه الميتافيزيقي جميع أجزاء الطبيعة ساكنة جامدة. لكن الحقيقة غير ذلك، فأرباب الاتجاه الميتافيزيقي لا ينظرون الى الأشياء باعتبارها جامدة غير متحركة، بل بالعكس فالبحوث المتعلقة بالطبيعة في الفلسفة الالهية ترى أن السكون في الطبيعة مفهوم نسبي والثبات من خصائص ماوراء الطبيعة. ويقولون أيضا: ان التفكير الديالكتيكي يعتبر الاشياء مرتبطة مع بعضها وذات تأثير متبادل على بعضها. بينما اصحاب مايسمى بالمنطق الميتافيزيقي ينظرون إلى الاشياء مفككة غير مترابطة مع بعضها. وهذا مخالف للواقع، فما يسمونه بالمنطق الميتافيزيقي لا ينظر إلى الاشياء باعتبارها منفصلة مفككة عن بعضها الفلاسفة الإلهيون أول من نظر إلى أجزاء العالم باعتبارها مرتبطة مع بعضها ارتباطاً عضوياً، والى العالم على أنه إنسان كبير، وإلى الإنسان على أنه عالم صغير، مع فارق في التعبير وطريقة الاستنتاج بين الماديين والإلهيين في هذا الصدد. ويقولون كذلك: إن المسألة الاساسية التي تميز التفكير الديالكتيكي عن التفكير الميتافيزيقي هي مسألة التضاد. ويستند هؤلاء الى المبدأ المعروف في المنطق والفلسفة القائل بعدم إمكان اجتماع النقيضين وارتفاعهما ليستنتجوا: أن التفكير الميتافيزيقي يرفض أي نوع من التناقض وأنه يرى جميع أجزاء الطبيعة منسجمة مع بعضها حتى الماء والنار! وأن أرباب التفكير الميتافيزيقي يدعون القوى الاجتماعية الكادحة المسحوقة - انطلاقا من رؤيتهم هذه - إلى المصالحة والمسالمة. والحقيقة أن المبدأ المذكور لا علاقة له إطلاقاً بمسألة التناقض، وهذا اللون من الاستنتاج تحريف للحقائق.. فأصحاب التفكير الإلهي يرون أن التضاد في عناصر الطبيعة شرط لازم لدوام الفيض من الباري تعالى . ويدعون أيضا: أن العنصر الأساسي الذي يمتاز به التفكير الديالكتيكي في حقل التاريخ والطبيعة هو مبدأ قفزات التطور والحركات الثورية في التاريخ. لكن هذا الادعاء مرفوض أيضا لأن مسألة قفزات التطور ليست لها أصالة في التفكير الديالكتيكي. هيغل - أبو الديالكتيك - لم يذكر هذا المبدأ ضمن مبادئ الديالكتيك، وهكذا كارل ماركس. ---------- المصدر: مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلي آذرشب ص ۳۸

عنوان: المهدویة والمجتمع الانساني موضوع:نتائج الاتجاه الآلي لتفسير التاريخ #مفهوم القديم والجديد: تعبير القديم والجديد في المنطق الديالكتيكي لا ينطلق من تعاقب جيلي، أي لا يعني المجابهة بين الجيل الجديد والجيل القديم. لا يعني أن الجيل الجديد يقف بالضرورة في صفوف الجبهة الثورية، ولا يعني أيضا أن الجيل القديم يقف بالضرورة في الجبهة المحافظة. كما أن هذا المفهوم لا ينطلق من إطار ثقافي، أي إنه لا يعني المجابهة بين المثقفين والأميين. بل إنه مفهوم اجتماعي واقتصادي بحت. فالطبقة القديمة هي التي ترتبط مصالحها بالوضع الموجود، والطبقة الجديدة هي الناقمة على الوضع الموجود، وهي التي فرضت عليها وسائل الانتاج الجديدة أن ترى الأوضاع الموجودة معارضة لمصالحها وأن تسعى إلى تغيير البناء الفوقي للمجتمع. فالتقدمي في رأي هذا الاتجاه هو نصير تغيير الأوضاع الموجودة وتكامل المجتمع.. والرجعي هوالذي يطالب بالثبات وببقاء الأوضاع الاجتماعية على ماهي عليه. الطبقة المرفهة والمنتفعة من الأوضاع الموجودة هي رجعية جامدة الفكر بالضرورة، لأن محتوى التفكير الاجتماعي للافراد يتكون من خلال مكانتهم الطبقية وظروفهم الاقتصادية، وبنفس السبب فالطبقة المسحوقة المستثمرة تقدمية ذات فكر متطور متحرك. وهذه مسألة لا علاقة لها بالمعلومات وبالثقافة. فالحركة الاجتماعية تبدأ غالباً من الفئات والطبقات ذات المستوى العلمي الهابط، لكن هذه الفئات مثقفة لمكانتها الطبقية. المصدر: مفاهیم اسلامیه برؤیة حضاریة لمحمدعلي آذرشب ص۴۴

الغرب و أخرالزمان: المطلب الثاني:تصنيف و تحليل الإستراتجيات الغربية ضد عقيدة المهدوية: استراتيجية تطوير وتقوية أيديولوجية هرمجدون: هرمجدون ، أو فكرة المعركة النهائية بين الخير والشر ، هي واحدة من المعتقدات الأساسية التي تم تعزيزها بقوة في العقود الأخيرة من قبل القادة الأقوياء للكنيسة الميثودية في أمريكا ، وكذلك حلفائهم في الفرع من الكنيسة الإنجيلية والمعمدانيين الجنوبيين. وفقًا لهذا الاعتقاد الديني ، فإن المعركة النهائية بين الخير والشر ، والتي ستؤدي إلى ظهور المسيح عليه السلام ، ستجري في إسرائيل الحالية ومنطقة القدس ، وأساس هذا الحدث هي إسرائيل و حربها ضد العرب وعودة اليهود الى القدس. عقيدة هرمجدون هي الرابط الذي يربط الأصولية المسيحية بالتطرف اليهودي. المسيحيون الصهاينة ، مستشهدين بكلمات النبي حزقيال: "في آخر الزمان ، ستسبب الأمطار الغزيرة والبرد الشديد والنار والكبريت هزات شديدة على الأرض والجبال ستُقلب وستسقط الصخور وستدمر كل أسوار الأرض "فیعتبرون هرمجدون مساوية لتدمير الأرض. تؤكد البلدان التي تستخدم الأدب الوعد على حرب آخرالزمان من أجل خلق السياق الاجتماعي والدولي الضروري. من ناحية ، شددوا على مظاهر الازدواجية واعتبروا أن معركة الخير والشر حتمية ، ومن ناحية أخرى ، بذلت هذه الجماعات جهودًا شاملة لمواجهة المجموعة المنافسة في شكل معركة حاسمة.ويعتبر هذا من أجل التغلب على الدول والجماعات التي تعتبر من رموز الشر. كما تبذل المؤسسات الدعائية في الدول الغربية جهودًا فعالة لإنتاج أدب استراتيجي ضد المخلص الإسلامي ، وفي هذه العملية ، بالإضافة إلى إنتاج الأفلام ونشر الكتب والمقالات وإنتاج ألعاب الكمبيوتر والصور المتحركة المبرمجة ، فإنها تحاول خلق مظاهر الصراع المحتوم ومعركة نهاية الزمان. في العصر المعاصر ، تم إنشاء العديد من مراكز البحث والدراسة والإعلان في الغرب ، والتي مهمتها متابعة الجدل ضد المهديين والتفاؤل الإسلامي من خلال البرامج والعمليات غير المباشرة. بشكل عام ، تشير الأدلة إلى أن الدبلوماسية العامة ضد الرواية الإسلامية المروعة أصبحت بديلاً عن الحرب الباردة الثقافية. مذهب المهدوية ، باعتباره الخطاب السائد في الإسلام الشيعي ، له طبيعة ديناميكية وقائمة على المقاومة. من الطبيعي أن يتم وضعه في خضم النضال ضد الخطابات غير المقاومة والأكثر هشاشة. للحد من مقاومة هذه العقيدة ، يستخدم العالم الغربي استراتيجية توسيع الخطاب المتبادل. أنصار مشروع هرمجدون ، من خلال أخذ العالم نحو حرب نهاية العالم، يأخذون في الاعتبار مهمتهم لوضع الأساس وتمهيد الطريق لظهور المسيح (عليه السلام). ولتحقيق هذا الهدف يعتبرون إضعاف العرب والمسلمين والدعم الشامل لإسرائيل من واجباتهم. أهم مكونات وركائز عقيدة هرمجدون الحديدية التي تطبقها أمريكا وإسرائيل والدول الحليفة لها هي: ضرورة إنشاء دولة يهودية في فلسطين كأساس لظهور المسيح وإضعاف وتدمير قوة المسلمين في مقدمة حرب آخرالزمان ، تقسيم العالم إلى خير وشر (أبيض وأسود) ، معارضة وصراع مع الإسلام وعقيدة المهدية. يمكن النظر إلى استراتيجية تقوية وتكثيف أيديولوجية هرمجدون على أنها الروح الحاكمة للسلوك السياسي للدول الغربية. الغرب و المهدویة_ص١٩٤

الغرب و آخرالزمان: المطلب الثالث: إمبراطورية هوليوود وتحيز إعلامي ضد نهاية العالم والوعد الإسلامي: مقدمة: السينما صناعة إستراتيجية وإعلام في العالم الغربي وأداة مناسبة لبناء الثقافة والتحول الثقافي للحضارات الأخرى. ومن الضروري أن يعرف المجتمع الإسلامي أبعاد وأهداف إنتاج هذه الصناعة بما يتماشى مع مفاهيم المواجهة الحضارية بين الغرب والإسلام. هوليوود ، كإمبريالية إعلامية ونوع من الإمبريالية والاستعمار في اتجاه الاستعمار واستغلال العقول والعيون ، هي أداة قوية للصهيونية العالمية. إن الهجوم الثقافي للغرب ، بقيادة الولايات المتحدة ، ضد البلدان التي يعتقد أنها متمردة وشريرة ، لا يعتبر رواية أو قضية جديدة. حتى أنه مع تشكيل ظاهرة تسمى السينما ومركزيتها في الدعاية والسينما القيمة في هوليوود ، نشهد دائمًا توجهات سياسية ودعاية وعمليات نفسية وعدوان ثقافي ضد أعداء مثل: ألمانيا النازية ، الاتحاد السوفيتي الشيوعي ، فيتنام الشيوعية و مؤخرا الإسلام. تتمتع سينما هوليوود ، وهي البوق الدعائي للموقف الأمريكي تجاه العالم والإنسان ، بقوة وجاذبية كبيرة نظرًا لتأثيرها على التكوين الثقافي وتغيير الأسس الفكرية والعقائدية. بالإضافة إلى كونها صناعة رأسمالية تعتمد على الربح ، فإن هوليوود هي الداعم والراوي لسياسات القوى الحاكمة في أمريكا ، وفي الأسواق المحلية والأجنبية ، فهي توجه ذوق الجمهور لاستهلاك منتجات معينة ؛ لذلك أصبحت سينما هوليوود أداة إعلامية مهمة لتحقيق أهداف أمريكا في مأسسة قيمها ومعتقداتها المنشودة باعتبارها الخطاب الحاكم وتحطيم معتقدات الدول الأخرى وخاصة الإسلام. إن أحد المظاهر الأساسية للنهج الأيديولوجي في السينما العالمية اليوم هي أفلام نهایة العالم و الموعودية. لطالما كانت عقيدة المهدوية وظهور منقذ البشرية في نهاية الزمان ، و هي التي تشكل جوهر الإسلام ، محل نزاع وغزو من قبل منتجات هوليوود. الغرب و المهدوية_ص٢٠١

الغرب و آخرالزمان: المطلب الثالث:إمبراطورية هوليوود و تحيز إعلامي ضد نهاية العالم و الوعد الإسلامي: الخطاب الأول: عصر "ميدياكراسي" ومكانة الإعلام في العالم الجديد: إشارة: في عصر اليوم ، والذي يسمى عصر الاتصال والانفجار المعلوماتي ، تعتبر الصورةُ أكثر الوسائل جاذبية ونشاطًا واستمرارية لنقل المعلومات. وبحسب الدراسات ، يتلقى البشر ما بين 78 و 79٪ من معلوماتهم من خلال العيون (الصور) أثناء النهار والليل ، أما باقي المعلومات فهي تتعلق بالحواس الأخرى. اليوم يقف العالم على قمة واحدة من أندر اللحظات في التاريخ. نظرًا لحقيقة أن كمية المعلومات تتزايد بشكل كبير وأن وسائط الاتصال تحيط بنا تمامًا. الإعلام بوابة الرأي العام. اليوم ، تعد قوة الرسالة أحد أهم العوامل الأساسية للسلطة الاجتماعية ، وامتلاك وسائل الإعلام وتحديد سياستها واستراتيجيتها هي من بين التدابير التي أجبرت سادة السياسة والاقتصاد والثقافة على التنافس مع بعضهم البعض و حاول الاستيلاء على ملكيتها. وسائل الإعلام هي الأدوات الرئيسية للعمليات النفسية. تستخدم وسائل الإعلام الإخبارية والتحليلية في العالم الغربي نخبة من الخبراء لنقل المفاهيم. من واجبهم تنظيم عقلية وسلوك المجتمع الغربي على أساس الأهداف الإستراتيجية. في عصر انتشرت فيه وسائل الإعلام تغطيتها في جميع أنحاء العالم ، فإن دورها المذهل في التطورات الاجتماعية والثقافية والسياسية و ... لا يمكن إنكاره.تعتبر هذه التقنيات من الأدوات التي لها قدرة كبيرة على تشكيل وتوجيه الأفكار البشرية. إن وجود وسائل الإعلام وتأثيرها في الاتجاهات وشوطرق التفكير والعقليات والمعتقدات وحتى المعايير الفردية والجماعية لبشر اليوم عميقة وواسعة لدرجة أنه يتعين علينا اليوم التحدث عن كلمة "mediacracy" التي تعني "السيادة و هيمنة وسائل الإعلام ". العصر الحالي هو عصر سيطرة وسائل الإعلام على المجتمعات البشرية. تمكنت شبكات الإذاعة والتلفزيون وشبكات الإعلام الكبيرة من الظهور كأقوى صوت في المجتمع. وسائل الإعلام الغربية ، ذات التقنيات المتفوقة والمستقبلية ، ذات المعرفة المتخصصة ، تقدم ثقافتها وحضارتها كحضارة متفوقة. في هذا العصر ، تعد وسائل الإعلام أداة متعددة الاستخدامات لتطبيق وتأسيس سياسات الجهات الفاعلة القوية ، وقد تم تشكيل منافسة عالمية لساحة المعركة الإعلامية.في هذا الصدد ، يحاول الغرب بقيادة الولايات المتحدة تشكيل حرب ناعمة واسعة ضد الدول الأخرى من خلال تقديم تعريف جديد لنهاية العالم والمنقذ. في هذا الخطاب ، بالإضافة إلى دراسة موقع سينما هوليوود في البنية السياسية الصهيونية لأمريكا ، يتم دراسة وتحليل دبلوماسية الإعلام الغربي لمواجهة وعزل فكرة المهدية والمنقذ الإسلامي. الغرب و المهدویة_ص٢٠٣

الهی عظم البلاء

العنوان: المهدویة والمجتمع الانساني الموضوع:الطريقة الانسانية أو الفطرية الطريقة الانسانية أو الفطرية لتفسير التاريخ تقف في النقطة المقابلة للتفسير الآلي. هذه الطريقة تمنح الإنسان والقيم الإنسانية أصالة سواء على مستوى الفرد أم على مستوى المجتمع. هذه الطريقة تنظر إلى الكائن الانساني - في إطار علم النفس - بأنه مكوّن من مجموعة غرائز مادية يشترك فيها سائر الحيوانات، ومجموعة من الغرائز السامية التي تميزه عن غيره من الحيوانات كالغريزة الدينية تتحكم في المجتمعات دون أن تتأثر بفناء الأفراد. مسيرة التاريخ - انطلاقا من هذه النظرة - متحولة متكاملة كالطبيعة ذاتها، والحركة باتجاه الكمال ضرورة لا تنفصل عن ذات أجزاء الطبيعة بما فيها التاريخ. تحول التاريخ وتكامله لا يقتصر على الجانب الفني والآلي.. أي لا يقتصر على الجانب المدني، بل إنه يعم ويشمل جميع الشؤون المعنوية والثقافية للانسان، ويتجه نحو تحرير الإنسان من القيود البيئية والاجتماعية. والإنسان بفعل تكامله الشامل يتحرر تدريجياً من ارتباطه ببيئته الطبيعية والاجتماعية ويتجه نحو توثيق ارتباطه بالعقيدة والإيمان والايديولوجية، وسيصل في المستقبل إلى الحرية المعنوية التامة المتمثلة في الارتباط التام بالعقيدة والايمان والمدرسة الفكرية. الإنسان في الماضي كان أسيراً وعبداً لقوى الطبيعة على الرغم من قلّة لدى الافراد. هذه القوة وذاك الاندفاع يتّسعان باستمرار جنباً إلى جنب في جميع جوانب الحياة الإنسانية. وهذه الطريقة ترى أن من خصائص الإنسان انطواؤه على صراع داخلي بين الجانب الارضي أو الترابي، والجانب السماوي المتعالي.. أي بين الغرائز الهابطة ذات الهدف الفردي المحدود الموقت، والغرائز السامية التي تتجاوز حدود الفردية وتتسع لجميع البشرية وتستهدف تحقيق القيم الخلقية والدينية والعلمية والعقلية.. هذا الصراع أطلق عليه القدماء اسم النزاع بين العقل والنفس. المصدر: مفاهیم اسلامیة برؤیة حضاریة لمحمدعلي آذرشب ص۴۷