🔵 انتظارات امام رضا (ع) از شیعیان امام رضا (ع) در سخنان و رفتارهای خود انتظارات خاصی از شیعیان و پیروان خود داشتند که بر اساس آیات قرآن و روایات اهل بیت (ع) شکل گرفته است. این انتظارات را می‌توان به چند محور اصلی تقسیم بندی کرد : 1. پایبندی به تقوی و پرهیزگاری - آیه 13 سوره حجرات «إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ» (به‌راستی گرامی‌ترین شما نزد خداوند، پرهیزگارترین شماست). این آیه به اهمیت تقوی و پرهیزگاری در نزد خداوند اشاره دارد. - امام رضا (ع) در روایت‌هایی به تقوی و پرهیزگاری تأکید کردند. ایشان فرمودند: «تَقوَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ فَإِنَّهُ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ» (تقوی خدا را داشته باشید، زیرا او بر هر چیزی قیام‌کننده است). - شیعیان باید به تقوی و پرهیزگاری پایبند باشند و در زندگی فردی و اجتماعی خود اصول اخلاقی و دینی را رعایت کنند. 2. عمل به احکام و دستورات اسلامی - آیه 5 سوره مائده «الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ» (امروز کافران از دین شما ناامید شده‌اند، پس از آن‌ها نترسید و از من بترسید). - امام رضا (ع) در مورد اهمیت عمل به دستورات اسلامی فرمودند: «عَلَيْكُمْ بِالْفَرَائِضِ فَإِنَّ فِي كُلِّ شَيْءٍ خَيْرًا» (بر شما واجب است که به واجبات عمل کنید، زیرا در هر چیزی خیر و برکت وجود دارد). - پیروان امام رضا (ع) باید به احکام و دستورات اسلامی پایبند باشند و در زندگی روزمره خود آن‌ها را عملی کنند. 3. پایبندی به عدالت و انصاف - آیه 135 سوره نساء «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، قیام‌کنندگان برای خدا و گواهان به انصاف باشید). - امام رضا (ع) تأکید کردند که عدالت و انصاف باید در تمام جوانب زندگی رعایت شود. ایشان فرمودند: «مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمْ الْفَاسِقُونَ» (کسانی که به آنچه خدا نازل کرده است، حکم نکنند، فاسق هستند). - شیعیان باید در همه امور زندگی خود به عدالت و انصاف پایبند باشند و از هرگونه ظلم و ستم پرهیز کنند. 4. پشتیبانی از اهل بیت و محبت به آنها - آیه 23 سوره شوری «قُل لَّا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىٰ» (بگو: «من از شما هیچ اجر و پاداشی نمی‌خواهم، جز محبت به نزدیکان») - امام رضا (ع) در روایت‌های متعدد بر محبت و پشتیبانی از اهل بیت تأکید کردند. ایشان فرمودند: «مَنْ أَحَبَّنِي فَقَدْ أَحَبَّ اللَّهَ» (کسی که مرا دوست داشته باشد، خدا را دوست داشته است). - شیعیان باید به اهل بیت پیامبر (ص) محبت ورزیده و از آن‌ها پشتیبانی کنند و به سیره و آموزه‌های آن‌ها عمل کنند. 5. پرهیز از تعصبات و ایجاد وحدت - آیه 10 سوره حجرات «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ» (مؤمنان تنها برادر یکدیگرند). - امام رضا (ع) بر اهمیت وحدت و پرهیز از تعصبات تأکید کردند و فرمودند: «لَا تَكُونُوا مِنْ أَهْلِ الْجَفَاءِ» (از اهل جفا و بی‌رحمی نباشید). - شیعیان باید از تعصبات قومی، مذهبی، و اجتماعی پرهیز کرده و به وحدت و همبستگی بین مسلمانان و انسان‌ها کمک کنند. ✅ این انتظارات و راهبردها نشان‌دهنده اصول اساسی و راه‌های عمل به آموزه‌های اسلامی هستند که امام رضا (ع) برای شیعیان خود ترسیم کرده‌اند و بر اساس آیات قرآن و روایات اهل بیت (ع) به آن‌ها توجه داده شده است. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 مطالبه گری در سیره امام رضا ع مطالبه‌گری در سیره امام رضا (ع) به معنای دفاع از حق، طلب عدالت، و بیان خواسته‌ها و نیازهای مردم در برابر حاکمان و مسئولان است. این رویکرد در رفتار و سخنان امام رضا (ع) به روشنی دیده می‌شود. این شیوه مطالبه‌گری می‌تواند الگویی برای رفتارهای اجتماعی و سیاسی امروزی ما نیز باشد، جایی که افراد و احزاب باید با اقتدا به امام رضا (ع) برای رسیدن به عدالت و رفع مشکلات اجتماعی، به‌صورت مدبرانه و صریح با مقامات و مسئولان به گفت‌وگو بپردازند. برخی از مثال‌های عینی از مطالبه‌گری امام رضا (ع) و ارتباط آن با مسائل امروزین به شرح زیر است : 1 _ بیان خواسته‌های مردم در برابر حکومت مأمون: هنگامی که مأمون عباسی به اجبار امام رضا (ع) را به عنوان ولیعهد منصوب کرد، امام این مقام را تنها به شرطی پذیرفت که در امور حکومتی دخالتی نکند. امام رضا (ع) در این موقعیت از نفوذ خود استفاده کرد تا مشکلات مردم را بیان کند و از حقوق آن‌ها دفاع نماید. امام در جلسات عمومی و خصوصی، با انتقاد از ظلم و فساد، بر عدالت‌خواهی و مبارزه با ظلم تأکید می‌کردند. مثال امروزی: در دنیای امروز، این نوع مطالبه‌گری می‌تواند به شکل فعالیت‌های مدنی و سیاسی درون نظام‌های دموکراسی و غیردموکراسی دیده شود. نمایندگان مجلس، شوراها و سایر مقامات منتخب مردم می‌توانند با استفاده از جایگاه خود، مسائل و مشکلات جامعه را بیان کنند و برای تحقق عدالت و مبارزه با فساد، خواسته‌های عمومی را به گوش مسئولان و حاکمان برسانند. 2_ دفاع از حقوق محرومان و مستضعفان: امام رضا (ع) همواره از حقوق محرومان و مستضعفان دفاع می‌کردند. ایشان به مأمون و دیگر مسئولان حکومتی گوشزد می‌کردند که باید عدالت اجتماعی را رعایت کنند و در توزیع بیت‌المال، حق محرومان و نیازمندان را در نظر بگیرند. به عنوان مثال، در یکی از روایات آمده است که امام رضا (ع) به مأمون نامه نوشت و از او خواست که در استفاده از بیت‌المال، به‌گونه‌ای رفتار کند که عدالت و انصاف رعایت شود و محرومان و نیازمندان به حقوق خود دست یابند. مثال امروزی: در زمان حاضر، سازمان‌های مردم‌نهاد (NGOها)، فعالان حقوق بشر، و گروه‌های مدافع حقوق اجتماعی می‌توانند با الگوبرداری از سیره امام رضا (ع)، برای حمایت از حقوق اقشار ضعیف جامعه، مانند مهاجران، پناهندگان، کارگران، و دیگر گروه‌های آسیب‌پذیر، اقدام کنند و با انجام فعالیت‌های حقوقی و تبلیغاتی، دولت‌ها و مؤسسات را به رعایت حقوق این افراد وادار کنند. 3_ اعتراض به بدعت‌ها و انحرافات فکری: امام رضا (ع) در مواجهه با بدعت‌ها و انحرافات فکری، موضع‌گیری قاطعی داشتند و به روشنگری می‌پرداختند. ایشان در مناظره‌های علمی و فکری با دانشمندان و متکلمان مختلف، به روشنی به دفاع از اسلام واقعی و بیان آموزه‌های حق می‌پرداختند. این نوع مطالبه‌گری در عرصه فکری و فرهنگی نیز نمونه‌ای از تلاش امام برای اصلاح جامعه و مبارزه با انحرافات بود. مثال امروزی: در جهان معاصر، دانشگاه‌ها، مراکز تحقیقاتی، و اندیشکده‌ها می‌توانند با برگزاری مناظره‌ها و کنفرانس‌ها در مورد موضوعات مهم اجتماعی، فرهنگی و دینی، در برابر افکار نادرست و انحرافی بایستند و به ترویج حقایق علمی و اجتماعی بپردازند. این رویکرد می‌تواند به ترویج تفکر نقادانه و شفاف‌سازی مسائل کمک کند. 4_ تاکید بر پاسخگویی و مسئولیت‌پذیری حاکمان: امام رضا (ع) در جلسات مختلف، به حاکمان و مسئولان حکومتی توصیه می‌کردند که باید پاسخگوی اعمال و تصمیمات خود باشند. ایشان بارها بر اهمیت مشورت با علما و بزرگان دین و توجه به خواسته‌های مردم تأکید می‌کردند. در یکی از جلسات خود با مأمون، امام رضا (ع) به او فرمودند: بهترین چیز برای یک رهبر، پاسخگویی به نیازهای مردم و اجرای عدالت است. مثال امروزی: مطالبه شفافیت و پاسخگویی از مقامات عمومی، یک نیاز حیاتی برای جوامع امروزی است. مردم می‌توانند از طریق ابزارهایی مانند رسانه‌ها، شبکه‌های اجتماعی، و جلسات عمومی، مقامات را به پاسخگویی و شفاف‌سازی در مورد تصمیمات و سیاست‌های خود وادار کنند. به عنوان مثال، تلاش برای انتشار بودجه‌های عمومی و منابع مالی می‌تواند گامی در جهت افزایش پاسخگویی باشد. 5_ توجه به عدالت اجتماعی و اقتصادی: امام رضا (ع) در زمینه عدالت اجتماعی و اقتصادی نیز مطالبه‌گری فعالی داشتند. به عنوان مثال، در مواردی که فساد مالی یا ستم اقتصادی رخ می‌داد، ایشان به صورت مستقیم و غیرمستقیم اعتراض خود را ابراز می‌کردند و خواستار اصلاحات اساسی در مدیریت اقتصادی و رعایت عدالت در توزیع ثروت می‌شدند.

مثال امروزی: در دنیای امروز، فعالان اجتماعی و اقتصادی می‌توانند با الهام از سیره امام رضا (ع)، از دولت‌ها و شرکت‌ها مطالبه کنند که سیاست‌های اقتصادی‌شان به نفع همه اقشار جامعه و به ویژه نیازمندان باشد. این مطالبه‌گری می‌تواند از طریق کمپین‌های آگاهی‌بخشی، راهپیمایی‌های اعتراضی، ایجاد گروه ها و کانالهای مجازی و فشارهای سیاسی و اجتماعی برای اصلاح نظام‌های مالی و اقتصادی فاسد انجام شود. ✅ این نمونه‌ها نشان می‌دهند که امام رضا (ع) همواره در راستای مطالبه‌گری برای حق و عدالت تلاش می‌کردند و سیره ایشان الگویی مهم برای جامعه اسلامی در زمینه عدالت‌خواهی و مبارزه با ظلم است. در دنیای امروز، این سیره می‌تواند راهنمایی برای تلاش‌های اجتماعی، سیاسی و فرهنگی در جهت تحقق عدالت، انصاف، و احترام به حقوق بشر باشد. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 مطالبه گری از منظر قانون اساسی و قرآن کریم اصول قانون اساسی که در مورد حقوق و مطالبه‌گری مردم در ایران اسلامی صحبت می‌کنند، آیاتی از قرآن کریم را به عنوان پشتوانه و موید آنها می توان ذکر کرد که در ادامه، برای هر اصل ، آیه‌ای از کلام الله مجید جهت تلنگر به مسئولین و دست اندرکاران ، آورده می شود : ۱_ اصل ۲۶: آزادی تشکیل احزاب، جمعیت‌ها و انجمن‌ها آیه‌ای که به نوعی به مفهوم آزادی گردهمایی و همکاری مردم برای اهداف مشترک اشاره دارد: «وَتَعَاوَنُوا عَلَی الْبِرِّ وَالتَّقْوَی وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَی الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ» (سوره مائده، آیه ۲) «و در نیکی و تقوا به یکدیگر کمک کنید و در گناه و تجاوزکاری با هم همکاری نکنید.» ۲_ اصل ۲۷: آزادی اجتماعات و راهپیمایی‌ها این اصل به آزادی اجتماعات اشاره دارد که می‌تواند در راستای امر به معروف و نهی از منکر انجام شود: «وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ...» (سوره توبه، آیه ۷۱) «و مردان و زنان مؤمن، دوستان و یاوران یکدیگرند؛ به کارهای پسندیده فرمان می‌دهند و از کارهای ناپسند باز می‌دارند...» ۳_ اصل ۸: امر به معروف و نهی از منکر این اصل به طور مستقیم با مفهوم امر به معروف و نهی از منکر در قرآن مرتبط است: «کُنْتُمْ خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ...» (سوره آل عمران، آیه ۱۱۰) «شما بهترین امتی هستید که برای مردم پدیدار شده‌اید، امر به معروف و نهی از منکر می‌کنید...» ۴_ اصل ۹۰: حق شکایت از طرز کار مجلس، قوه مجریه و قضاییه قرآن به حق مردم برای اعتراض و شکایت اشاره می‌کند: «إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ...» (سوره نساء، آیه ۵۸) «خداوند به شما فرمان می‌دهد که امانت‌ها را به صاحبانشان بازگردانید و هنگامی که میان مردم داوری می‌کنید، به عدالت حکم کنید...» ۵_ اصل ۲۴: آزادی مطبوعات قرآن به بیان حقیقت و نظارت بر عملکرد نهادها تاکید دارد: «وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ...» (سوره کهف، آیه ۲۹) «و بگو: "حق از جانب پروردگار شماست"...» ۶ _ اصل ۳۴: حق دادخواهی این اصل به عدالت در قضاوت و داوری اشاره دارد که در قرآن به آن توصیه شده است: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ...» (سوره نساء، آیه ۱۳۵) «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به عدالت قیام کنید و برای خدا شهادت دهید...» ۷. اصل ۵۶: حاکمیت ملی و مردم‌سالاری دینی این اصل بر حق مردم برای تعیین سرنوشت خود تاکید دارد: «فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ...» (سوره زمر، آیه ۱۷-۱۸) «پس بندگان مرا بشارت ده، آنان که سخنان را می‌شنوند و از بهترین آن پیروی می‌کنند...» ۸ _ اصل ۱۷۳: دیوان عدالت اداری این اصل به لزوم برقراری عدالت اداری و رسیدگی به شکایات مردم اشاره دارد: - آیه: «وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ» (سوره نساء، آیه ۵۸) «...و هنگامی که میان مردم داوری می‌کنید، به عدالت حکم کنید...» ✅ این آیات قرآن کریم به نوعی مبنای دینی و اسلامی برای اصول مختلف قانون اساسی کشورمان در راستای مطالبه‌گری و حقوق مردم در ایران اسلامی را فراهم می‌کنند و نشان‌دهنده اهمیت عدالت، آزادی، و حق طلبی در اسلام هستند. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 راهکارهای تقویت فرهنگ مطالبه‌گری در جامعه فرهنگ مطالبه‌گری یکی از اصول بنیادین برای شکل‌گیری یک جامعه پویا و مسئولیت‌پذیر است. در جوامعی که مردم از حق و مسئولیت خود برای بیان نیازها و مشکلات آگاه هستند، شرایط بهتری برای توسعه، عدالت و پیشرفت فراهم می‌شود. مطالبه‌گری به معنای بیان خواسته‌ها و انتظارات به‌صورت آگاهانه، منظم و محترمانه از مسئولین و نهادهای مربوطه است. برای ایجاد و تقویت این فرهنگ، باید به چند نکته اساسی توجه کنیم: ۱_ آگاهی و آموزش اولین گام در فرهنگ‌سازی مطالبه‌گری، آموزش و افزایش آگاهی شهروندان است. مردم باید از حقوق خود و نحوه استفاده از این حقوق مطلع باشند. آگاهی‌بخشی در این زمینه می‌تواند از طریق رسانه‌ها، کارگاه‌های آموزشی، مدارس و نهادهای اجتماعی انجام شود. آموزش شهروندی به مردم کمک می‌کند تا به جای ابراز نارضایتی‌های بی‌ثمر، از ابزارهای قانونی و مشروع برای پیگیری مطالبات خود استفاده کنند. ۲_ ترویج مسئولیت‌پذیری مطالبه‌گری با مسئولیت‌پذیری همراه است. هر شهروند باید بداند که او نیز بخشی از جامعه است و نقش و مسئولیتی در آن دارد. شعار "هر شهروند یک مسئول" به این معناست که همه ما باید با همت و تلاش خود در جهت بهبود شرایط زندگی مشترکمان گام برداریم و تنها به انتقاد و شکایت اکتفا نکنیم. مسئولیت‌پذیری یعنی مشارکت فعال در امور جامعه، حفظ نظم و قانون، و کمک به حل مشکلات به‌جای ایجاد آنها. ۳_ ارتباط مؤثر با مسئولین مطالبه‌گری مؤثر نیازمند برقراری ارتباطی سازنده و مؤثر با مسئولین است. استفاده از زبان محترمانه، منطقی و مستدل در بیان مطالبات، نه تنها موجب شنیده شدن بهتر این خواسته‌ها می‌شود، بلکه می‌تواند به ایجاد اعتماد متقابل میان مردم و مسئولین کمک کند. در این راستا، استفاده از سامانه‌های ارتباطی رسمی، ارسال نامه‌ها و درخواست‌های کتبی، شرکت در جلسات عمومی و دیدارهای مردمی می‌تواند مفید باشد. ۴_ تقویت روحیه همبستگی و مشارکت جمعی یکی از مهم‌ترین عناصر در فرهنگ‌سازی مطالبه‌گری، تقویت روحیه همبستگی و مشارکت جمعی است. وقتی افراد یک جامعه به صورت گروهی و هماهنگ مطالبه‌گری کنند، صدای آنها بلندتر و تأثیرگذارتر خواهد بود. نهادهای مدنی، انجمن‌های محلی، و گروه‌های مردمی می‌توانند نقش مهمی در این راستا ایفا کنند. ۵_ استفاده از رسانه‌های جمعی و شبکه‌های اجتماعی رسانه‌های جمعی و شبکه‌های اجتماعی ابزارهای قدرتمندی برای ترویج فرهنگ مطالبه‌گری هستند. با استفاده از این بسترها، می‌توان مسائل و مشکلات را به‌صورت گسترده مطرح کرد و حمایت عمومی را جلب کرد. اما باید دقت داشت که استفاده از این ابزارها باید مسئولانه و به دور از افراط و هیجان‌زدگی باشد. ۶_ تشویق مسئولین به پاسخگویی برای تقویت فرهنگ مطالبه‌گری، باید مسئولین را نیز به پاسخگویی و شفافیت تشویق کرد. پاسخگویی مسئولین به مطالبات مردم نه تنها به حل مشکلات کمک می‌کند، بلکه اعتماد عمومی را نیز تقویت می‌کند. مردم باید بدانند که پیگیری منظم و مستمر مطالبات می‌تواند به بهبود شرایط کمک کند و از حقوق خود به بهترین نحو دفاع کنند. ۷_ الگو بودن در رفتار و گفتار هر فردی در جامعه می‌تواند با رفتار و گفتار خود الگوی مناسبی برای دیگران باشد. رفتار مسئولانه، صبورانه و همراه با احترام در پیگیری مطالبات، می‌تواند تأثیر مثبت و عمیقی بر دیگران داشته باشد و آنها را نیز به این مسیر دعوت کند. ۸_ پرهیز از افراط‌گرایی و رفتارهای تخریبی مطالبه‌گری باید بر اساس اصول و مبانی اخلاقی و قانونی باشد. هر گونه افراط‌گرایی، خشونت یا رفتارهای تخریبی نه تنها به فرهنگ مطالبه‌گری آسیب می‌زند، بلکه منجر به بی‌نظمی و بی‌اعتمادی در جامعه می‌شود. ✅ نهایتا ، فرهنگ مطالبه‌گری نیازمند مشارکت همه‌جانبه و همت بلند مردم و مسئولین است. با تقویت این فرهنگ، می‌توان جامعه‌ای ساخت که در آن، هر فرد به حقوق و وظایف خود آگاه باشد و برای بهبود شرایط زندگی تلاش کند. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 پنج دلیل اهمیت لیلة المبیت لیلة المبیت یکی از شب‌های تاریخی و مهم ( شب اول ماه ربیع الاول ) در تاریخ اسلام است که به فضیلت و شجاعت حضرت علی (ع) اشاره دارد. این شب، به شبی اشاره دارد که حضرت علی (ع) در بستر پیامبر اکرم (ص) خوابید تا جان پیامبر (ص) را از خطر نجات دهد. برای درک اینکه چرا لیلة المبیت به فضیلت امیرالمومنین (ع) است، باید به جزئیات این رویداد تاریخی و اهمیت آن در اسلام توجه کنیم. ۱_ حفظ جان پیامبر (ص) و دفاع از اسلام: در سال سیزدهم بعثت، قریش در مکه توطئه‌ای برای کشتن پیامبر (ص) ترتیب دادند. آنان تصمیم گرفتند تا گروهی از جنگجویان قریش به صورت هماهنگ به خانه پیامبر (ص) حمله کنند و او را به قتل برسانند. خداوند پیامبر (ص) را از این نقشه آگاه کرد و دستور داد که شبانه به مدینه هجرت کند. حضرت علی (ع) با آگاهی کامل از خطرات، پذیرفت که در بستر پیامبر (ص) بخوابد تا مشرکان تصور کنند که پیامبر (ص) هنوز در خانه است. این اقدام شجاعانه، فرصتی فراهم کرد تا پیامبر (ص) به سلامت از مکه خارج شود. ۲_ شجاعت و ایثار بی‌نظیر علی (ع): شجاعت حضرت علی (ع) در لیلة المبیت یکی از بی‌نظیرترین نمونه‌های ایثار و فداکاری در تاریخ اسلام است. خوابیدن در بستر پیامبر (ص) در شرایطی که خطر مرگ حتمی وجود داشت، نشان از ایمان عمیق و اخلاص علی (ع) به پیامبر (ص) و دین اسلام دارد. او با به خطر انداختن جان خود، به نجات اسلام و پیامبر (ص) کمک کرد. ۳_ آیه نازل شده در شأن حضرت علی (ع): در این شب، آیه ۲۰۷ سوره بقره نازل شد که به وضوح به فضیلت و مقام والای حضرت علی (ع) اشاره دارد: "وَمِنَ النَّاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ" و از میان مردم، کسی است که جان خود را برای خشنودی خدا می‌فروشد؛ و خداوند نسبت به بندگان مهربان است. این آیه به‌خوبی نشان می‌دهد که فداکاری حضرت علی (ع) مورد تأیید خداوند بوده و برای همیشه در قرآن ماندگار شده است. ۴_ نقش کلیدی در هجرت و استقرار اسلام: اگر حضرت علی (ع) در این شب حاضر به چنین فداکاری نمی‌شد، نقشه قریش برای قتل پیامبر (ص) به موفقیت می‌رسید و ممکن بود مسیر تاریخ اسلام به کلی تغییر کند. فداکاری علی (ع) یکی از عوامل مهم موفقیت هجرت پیامبر (ص) به مدینه و پایه‌گذاری حکومت اسلامی بود. ۵ _ تثبیت محبت و اعتماد پیامبر (ص) به علی (ع): این اقدام حضرت علی (ع) نه تنها جان پیامبر (ص) را نجات داد، بلکه محبت و اعتماد بیشتری از سوی پیامبر (ص) نسبت به او را به همراه داشت. پیامبر (ص) بارها به وفاداری و شجاعت علی (ع) اشاره کرده و او را به عنوان برادر و وصی خود معرفی کرده‌اند. ✅ لیلة المبیت به دلیل این فداکاری و ایثار بزرگ، یکی از شب‌های برجسته در تاریخ اسلام است که فضیلت و مقام والای حضرت علی (ع) را به نمایش می‌گذارد. این شب، نمادی از ایمان، شجاعت، و اخلاص علی (ع) به اسلام و پیامبر اکرم (ص) است و به همین دلیل، لیلة المبیت فضیلت بزرگی برای امیرالمومنین علی (ع) به شمار می‌آید. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 دعا برای پدران در تنگنای مالی و مستاجرین بی‌پناه خدایا، در این روزگار سخت که تنگناهای مالی بسیاری از پدران را درگیر کرده است، هیچ پدری را به خاطر چندرغاز مال دنیا از عزت و آبروی خود محروم مکن. چنان که در قرآن کریم آمده است: "وَ لِلَّهِ عِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ" (و عزت، مخصوص خدا و پیامبر او و مؤمنان است) (سوره منافقون، آیه ۸) خدایا، به آنان که با دستان خالی اما دلی پر از امید به رحمت و کرم تو زندگی می‌کنند، صبر و استقامت عطا کن. چنان که فرموده‌ای: "یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صَابِرُوا وَ رَابِطُوا وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ" (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، صبر کنید و پایداری ورزید و مرابطه کنید و از خدا بترسید، شاید رستگار شوید) (سوره آل عمران، آیه ۲۰۰) خدایا، به تمام مستاجرینی که هیچ پناه و تکیه‌گاهی جز تو ندارند، عنایتی ویژه و لطفی بی‌پایان ارزانی دار. همان‌گونه که در قرآن آمده است: "وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ" (و هرکس بر خدا توکل کند، او برایش کافی است) (سوره طلاق، آیه ۳) خدایا، دست یاری‌ات را به سویشان دراز کن و آنان را از نگرانی‌ها و دلمشغولی‌های این روزهای سخت رهایی بخش. تویی که مهربان‌ترین و بخشنده‌ترین هستی، درهای رحمت و رزقت را بر رویشان بگشا و به آنان آرامش و اطمینان قلبی عنایت فرما. همان‌طور که فرموده‌ای: "فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْرًا، إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْرًا" (به درستی که با هر سختی، آسانی است. آری، با هر سختی آسانی است) (سوره شرح، آیات ۵ و ۶) الهی آمین. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 گفتگوی آموزنده زمین و آسمان آسمان: ای زمین، چرا همیشه در زیر من ماندی و به عرش نرسیدی؟ زمین: ای آسمان بلند، من به فروتنی و تواضع افتخار می‌کنم. من خانهٔ مردمان هستم و هر که در من است، بر من قدم می‌گذارد. من آنان را با محبت و صبر در آغوش می‌گیرم. آسمان: اما من بالاتر از تو هستم و به خدا نزدیک‌تر. من خانهٔ ستارگان و فرشتگانم. زمین: درسته، ای آسمان. ولی نزدیکی به خدا به ارتفاع نیست، بلکه به تواضع و دل صاف است. من، هرچند در پایین‌ترین مکان قرار دارم، اما بندهٔ صابری‌ام و با عشق، هر روز پرورش دهنده‌ٔ مخلوقات خداوند هستم. آسمان: شاید حق با تو باشد. من بلند و زیبا هستم، اما تو پر از شکوهی که در سختی‌های زمینی به نمایش می‌گذاری. من از تو می‌آموزم که فروتنی و عشق به مخلوقات، نزدیک‌ترین راه به خداوند است. زمین: و من از تو می‌آموزم که همیشه چشم به آسمان و افق‌های دوردست داشته باشم، چرا که آرزو و امید است که انسان‌ها را به سوی نور و کمال می‌برد. عزیزان مطالعه کننده : این گفتگو به ما یادآوری می‌کند که هرچند ظاهر ما و جایگاهی که در آن قرار داریم ممکن است متفاوت باشد، اما اهمیت واقعی در تواضع، خدمت به دیگران و رسیدن به خداوند از طریق عشق و معرفت است. ✅ این مثالها نشانگر این هستند که هر موجودی در عالم هستی، چه زمین و چه آسمان، دارای نقش و ارزشی منحصر به فرد است و هرکدام می‌تواند از دیگری بیاموزد. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 در گفتگوی زیر، ندا فخاری، معاند انقلاب اسلامی ساکن نروژ ، با موسی آقایاری، طرفدار انقلاب اسلامی ساکن ایران ، به بحث و تبادل نظر پرداخته اند : ندا فخاری: سلام آقای آقایاری، امیدوارم حالتان خوب باشد. همیشه با شما در مورد انقلاب اسلامی بحث‌هایی داشته‌ام و امروز می‌خواهم نظر شما را درباره چند موضوع بپرسم. به نظر شما، آیا انقلاب اسلامی واقعاً به اهداف اولیه‌اش دست یافته است؟ موسی آقایاری: سلام خانم فخاری، بله، امیدوارم شما هم خوب باشید. به اعتقاد من، انقلاب اسلامی در بسیاری از زمینه‌ها به اهداف خود رسیده است. یکی از اهداف اصلی انقلاب، استقلال و خودکفایی کشور بود و در این زمینه موفقیت‌های زیادی کسب شده است. ایران در زمینه‌های فناوری، پزشکی و نظامی پیشرفت‌های قابل توجهی داشته است. ندا فخاری: اما انتقاداتی وجود دارد که نشان می‌دهد کشور هنوز با مشکلاتی جدی مواجه است. به عنوان مثال، مشکلات اقتصادی و معیشتی مردم به طور مداوم مطرح می‌شود. نظرتان در این باره چیست؟ موسی آقایاری: درست است که مشکلات اقتصادی وجود دارد و ما نباید این مشکلات را نادیده بگیریم. اما باید توجه داشته باشیم که بسیاری از این مشکلات ناشی از تحریم‌ها و فشارهای خارجی است که به کشور وارد شده است. با این حال، نظام تلاش کرده است تا با استفاده از ظرفیت‌های داخلی و سیاست‌های درست، این مشکلات را کاهش دهد. ندا فخاری: یکی دیگر از انتقادات این است که برخی معتقدند انقلاب به تعهدات خود در زمینه آزادی‌های فردی و حقوق بشر عمل نکرده است. نظر شما چیست؟ موسی آقایاری: آزادی‌های فردی و حقوق بشر موضوعاتی بسیار مهم هستند و در انقلاب اسلامی هم به این مسائل توجه شده است. با این حال، ممکن است در برخی موارد نیاز به بهبود وجود داشته باشد. هدف اصلی انقلاب تحقق عدالت اجتماعی و رفاه عمومی بوده است و تلاش برای حفظ امنیت و ثبات کشور، ممکن است در برخی موارد باعث محدودیت‌هایی در زمینه‌های دیگر شود. ندا فخاری: به نظر می‌رسد که نظرات شما به نوعی دفاع از وضعیت موجود است. آیا فکر نمی‌کنید که زمان آن رسیده که نقدهای جدی‌تری به وضع موجود داشته باشید و به دنبال تغییرات اساسی باشید؟ موسی آقایاری: نقد سازنده همیشه مفید است و ما باید به دنبال بهبود وضعیت موجود باشیم. با این حال، تغییرات باید به صورت تدریجی و با در نظر گرفتن منافع ملی و امنیت کشور انجام شود. در نهایت، هدف ما ارتقاء کشور و رفاه مردم است و برای این منظور، نیاز به همکاری و تعامل مثبت داریم. ندا فخاری: از بحث با شما سپاسگزارم. شاید دیدگاه‌های ما متفاوت باشد، اما گفت‌وگو و تبادل نظر می‌تواند به ما کمک کند تا بهتر درک کنیم و به دنبال راه‌حل‌های مشترک باشیم. موسی آقایاری: من هم از گفت‌وگو با شما قدردانی می‌کنم. تبادل نظر و گفت‌وگو همیشه می‌تواند به درک بهتر مسائل و پیدا کردن راه‌حل‌های مناسب کمک کند. امیدوارم که با همدیگر بتوانیم به نفع کشور و مردم قدم برداریم. ✍ پیاده سازی گفتگو : موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 نقش فقیه در ساختن جامعه اسلامی نقش فقیه در ساختن جامعه اسلامی بسیار مهم و چند بعدی است. فقیه به‌عنوان پیشوای دینی و مرجع تقلید، مسئولیت‌های مختلفی دارد که بر اساس دانش فقهی و اصول اسلامی انجام می‌شود. در ادامه به چند نمونه از این نقش‌ها با ذکر مثالهایی می پردازیم : 1. رهبری فکری و دینی فقیهان به‌عنوان رهبری فکری و دینی، اصول و احکام اسلامی را به مردم آموزش می‌دهند و تفسیر می‌کنند. این امر موجب می‌شود که جامعه اسلامی از نظر دینی و اخلاقی به راه راست هدایت شود. برای مثال، در دوران پیامبر اسلام و... ، فقیهان نقش مهمی در تبیین احکام و مسائل شرعی داشتند که موجب ثبات و پیشرفت جامعه اسلامی شد. 2. قضاوت و حل اختلافات فقیهان در مقام قضات و داوران، به حل و فصل اختلافات میان مردم می‌پردازند و بر اساس اصول فقهی، به عدالت و انصاف در رسیدگی به دعاوی توجه می‌کنند. مثلاً در دوران امام علی (ع)، ایشان به‌عنوان قاضی در بسیاری از موارد قضائی، با تکیه بر فقه اسلامی، به رسیدگی به مسائل و اختلافات پرداخته و نمونه‌های بارزی از عدالت را به نمایش گذاشتند. 3. تدوین قوانین و مقررات فقیهان با استفاده از دانش فقهی، به تدوین قوانین و مقرراتی می‌پردازند که مطابق با اصول اسلامی باشد و به بهبود و پیشرفت جامعه کمک کند. به‌عنوان مثال، در نظام‌های سیاسی اسلامی، مانند جمهوری اسلامی ایران، فقیهان به تدوین قوانین مدنی، جزائی و اقتصادی بر اساس شریعت اسلام می‌پردازند. 4. راهنمایی اقتصادی و اجتماعی فقیهان با ارائه مشاوره‌های دینی و اقتصادی، به حل مشکلات اجتماعی و اقتصادی جامعه کمک می‌کنند. برای مثال، در فقه اسلامی، قوانین و مقرراتی درباره زکات، خمس و حقوق اقتصادی دیگر وجود دارد که فقیهان به تبیین و اجرای این قوانین کمک می‌کنند تا عدالت اجتماعی برقرار شود. 5. تربیت و آموزش فقیهان با برگزاری کلاس‌های آموزشی و ارائه دروس دینی، به تربیت نسل‌های جدیدی از علما و متدینین پرداخته و به رشد علمی و اخلاقی جامعه کمک می‌کنند. برای مثال، حوزه‌های علمیه در ایران و دیگر کشورها، تحت نظر فقیهان، به تربیت طلاب و دانش‌آموختگان دینی می‌پردازند که در آینده نقش‌های کلیدی در جامعه اسلامی خواهند داشت. ✅ مثال‌های تاریخی و معاصر: 1. امام علی (ع) در قضاوت و رهبری جامعه: امام علی (ع) به‌عنوان یکی از بزرگ‌ترین فقها و پیشوایان اسلامی، در دوران خلافت خود به‌ویژه در قضاوت‌های عادلانه و ارائه احکام اسلامی نقش مهمی ایفا کرد. 2. امام خمینی (ره) و انقلاب اسلامی ایران: امام (ره) با رهبری فقهی و سیاسی خود، نقش کلیدی در انقلاب اسلامی ایران ایفا کرد و نظام جمهوری اسلامی ایران را بر اساس اصول اسلامی پایه‌گذاری کرد. 3. آیت‌الله العظمی سیستانی و حل بحران‌ها: آیت‌الله سیستانی در عراق، با ارائه راهکارهای فقهی و دینی، به حل بحران‌ها و مشکلات سیاسی و اجتماعی در کشور عراق کمک کرده و به ثبات و آرامش کشور کمک کرده است. این مثال‌ها نشان‌دهنده اهمیت و تأثیرگذاری فقیه در ساختن و هدایت جامعه اسلامی هستند. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 سخنی مهم با اساتید و طلاب حوزه‌های علمیه بسم الله الرحمن الرحیم با آغاز سال تحصیلی جدید در حوزه‌های علمیه، که امسال از 17 شهریورماه آغاز می‌شود، فرصت مبارکی فراهم آمده است تا با قلبی آکنده از امید و نگرانی نسبت به آینده اسلام و جامعه مسلمانان، با شما اساتید بزرگوار و طلاب گرامی حوزه‌های علمیه، سخنی داشته باشم. این ایام، فرصتی است مغتنم برای بازاندیشی در رسالت و وظایف خطیری که بر عهده ماست. ✅✅ به یاد آوریم کلام بلند حضرت امام خمینی (قدّس سرّه) را که فرمودند: «حوزه‌های علمیه باید در خدمت اسلام و مردم باشند و فقه اسلامی را به عنوان راهکارهای عملی در زندگی پیاده کنند» . این سخن امام راحل، زنگ خطری است که بر گوش ما صدا می‌کند و ما را به خود می‌آورد تا بدانیم که ما به عنوان طلاب و اساتید حوزه‌های علمیه، مسئولیتی عظیم بر دوش داریم. آغاز سال تحصیلی جدید، زمانی است برای بازنگری و تأمل در مسئولیت‌های خود و پاسخگویی به این ندای الهی و معنوی که در مسیر علم و عمل، به گونه‌ای حرکت کنیم که شایسته این جایگاه والا باشیم. ▫️ ضرورت درک شرایط روز: بر هیچ‌کس پوشیده نیست که در دنیای امروز، تغییرات سریع و گسترده‌ای در عرصه‌های مختلف جهانی و ملی در حال رخ دادن است. این تحولات، ایجاب می‌کند که ما به عنوان وارثان علم دین، نسبت به اوضاع زمانه خود آگاه و بیدار باشیم. قرآن کریم در سوره توبه، آیه 122 می‌فرماید: «وَ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلْيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ» ؛ چرا از هر گروهی، جمعی به سوی پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) نروند تا در دین به فهم و شناخت عمیق دست یابند و قوم خود را از آنچه آموخته‌اند، آگاه سازند، باشد که آنان پرهیزگار شوند. این آیه شریفه، بر ما تأکید می‌کند که لازمه تحقق این رسالت، درک عمیق دین و شرایط روزگار است. باید با بصیرت و بینشی دقیق، به تبیین مسائل و مشکلات بپردازیم و جامعه اسلامی را به سوی درک صحیح و اقدام مؤثر هدایت کنیم. ▫️ الزامات فقهی و انقلابی: ما موظفیم که درس‌ها و برنامه‌های علمی خود را بر اساس فقه جعفری تنظیم و استوار سازیم، چرا که فقه جعفری، با عمق، جامعیت، و پویایی خود، ظرفیت ارائه راهکارهای عملی برای مسائل و معضلات روز را دارد. امام علی (علیه‌السلام) در نهج‌البلاغه، خطبه 147 می‌فرمایند: «اِعْرِفْ دِينَكَ كَما يَجِبُ أَنْ تَعْرِفَهُ» ؛ دین خود را چنان که شایسته است، بشناس. این سخن علوی، نوری است برای راه ما که به ژرفای آموزه‌های فقهی جعفری پی ببریم و بر اصولی قوی و پایدار بنا کنیم تا در مواجهه با چالش‌های پیچیده امروز، مسیر درست را بیابیم و اهداف متعالی دین مبین اسلام و انقلاب شکوهمند اسلامی را محقق سازیم. ▫️ همکاری و تعامل سازنده: برای پیشبرد اهداف والای دین و انقلاب اسلامی، لازم است که همدلی، همکاری، و تعامل سازنده میان اساتید معظم و طلاب گرانقدر تقویت گردد. قرآن کریم در سوره آل عمران، آیه 200 می‌فرماید: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ»؛ ای اهل ایمان، صبر پیشه کنید، در برابر سختی‌ها استقامت ورزید، به هم پیوند دهید و تقوا پیشه کنید، شاید که رستگار شوید. این آیه، ما را به وحدت، صبر، پایداری، و تلاش جمعی در راه خدا دعوت می‌کند و به ما نشان می‌دهد که پیشرفت در عرصه علم و دین، مستلزم روحیه تعامل و همکاری است. ✅ امیدواریم که با آغاز سال تحصیلی جدید، این دوره، نقطه عطفی در مسیر تلاش‌های علمی و دینی ما باشد. دعا می‌کنیم که خداوند متعال به ما توفیق دهد تا با فهم درست شرایط، بهره‌گیری از معارف غنی فقه جعفری، و تعامل و همکاری موثر و کارآمد، بتوانیم به پیشبرد اهداف مقدس دین و انقلاب اسلامی خدمت کنیم. بی‌گمان، با عزم و اراده‌ای راسخ و ایمان قلبی، خواهیم توانست به دستاوردهایی درخشان و آینده‌ای بهتر برای جامعه اسلامی دست یابیم. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 ❌ هوشیار باشیم؛ گول ظاهر آرام شهرها را نخوریم! در نگاه سطحی، شهرهای بزرگ کشور، از جمله تهران، ممکن است به ظاهر آرام و منظم به نظر برسند. اما این ظاهر آرام، پرده‌ای است که بر چشمان ما افتاده و ما را از واقعیتی تلخ غافل می‌سازد؛ حقیقتی که پشت نقاب این آرامش نهفته است: سقوط تدریجی ایمان و کمرنگ شدن مظاهر دینی. این وضعیت، هشداری است به همه ما، که اگر بی‌تفاوت و بی‌عمل بمانیم، شاهد فروپاشی ارز‌ش‌ها و اعتقادات اسلامی و ایرانی‌مان خواهیم بود. ❗ ضرورت هوشیاری و بیداری دینی ما نباید فریب این ظاهر را بخوریم و فکر کنیم همه‌چیز در مسیر درستی در حال پیش‌روی است. آن‌چه امروز در بسیاری از شهرها، و به‌ویژه تهران، مشاهده می‌شود، نمادها و نشانه‌های نگران‌کننده‌ای از کاهش اعتقاد به ارزش‌های دینی، معنوی و اخلاقی است. کمرنگ شدن شعائر دینی، غفلت از احکام شریعت، و ترویج مظاهر غربی، زنگ خطری است که باید ما را به خود بیاورد. 🔍 تهدیدها و چالش‌های پیش‌رو: در این برهه حساس، تهاجم فرهنگی و نفوذ بی‌سر و صدای دشمنان دین و فرهنگ، همواره در تلاش است تا ایمان و معنویت را از دل جامعه ما ریشه‌کن کند. مظاهر بی‌دینی، شبهات فکری و اعتقادی، و رواج سبک‌های زندگی غیراسلامی، همه و همه ابزاری در دست دشمنان قسم‌خورده این آب و خاک است تا جوانان و خانواده‌های ما را از ارزش‌های اسلامی دور کنند. 📢 رسالت و وظیفه ما: حال، در این شرایط خطیر، وظیفه‌ای بزرگ بر دوش همه ماست؛ از مسئولان گرفته تا مردم عادی. همه باید بیدار و هوشیار باشیم و در مقابل این تهاجمات بی‌امان فرهنگی و فکری، بی‌تفاوتی را کنار بگذاریم و به میدان عمل بیاییم. ترویج معارف اسلامی، تقویت بنیان‌های ایمانی، و احیای سبک زندگی اسلامی در جامعه، وظیفه‌ای است که بر عهده تک‌تک ماست. ⚠️ دریابیم؛ پیش از آنکه دیر شود! به جای آن‌که اسیر خواب غفلت شویم، باید در بیداری عمل کنیم. نباید اجازه دهیم که شهرهایمان، که روزگاری مهد ارزش‌های اسلامی و معنوی بودند، به کانونی برای انحراف و بی‌دینی تبدیل شوند. این وظیفه ماست که با احیای امر به معروف و نهی از منکر، ترویج فرهنگ اهل‌بیت (علیهم‌السلام) و تقویت فضای معنوی و ایمانی، به مقابله با این جریان‌های انحرافی برخیزیم. ✅ اگر امروز کاری نکنیم، فردا دیر خواهد بود. بی‌تفاوت نباشیم! هرکس در جایگاه و مسئولیت خود، وظیفه‌ای الهی دارد و باید برای نجات ایمان و ارزش‌های اسلامی جامعه‌مان تلاش کند. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 توقعات مردم از یک طلبه 1. تدین و تقوا: مردم انتظار دارند که یک طلبه با پایبندی به اصول دین و رفتارهای اسلامی، الگویی از تقوا و پرهیزگاری باشد و در همه جوانب زندگی خود از آموزه‌های دینی پیروی کند. 2. دانش و آگاهی: طلبه باید دارای دانش عمیق و گسترده‌ای از مباحث دینی، فقهی، اصولی و اخلاقی باشد و بتواند به سوالات و نیازهای دینی مردم پاسخ‌های مستند و معقول ارائه دهد. 3. خدمت به جامعه: مردم از طلبه انتظار دارند که علاوه بر فعالیت‌های آموزشی و پژوهشی، در امور اجتماعی، فرهنگی و نیازهای اجتماعی مشارکت داشته باشد و با اقدامات عملی در جهت بهبود وضعیت جامعه و رفع مشکلات مردم قدم بردارد. 4. اخلاق و رفتار نیکو: یک طلبه باید با رفتار اخلاقی و شایسته، احترام و محبت نسبت به دیگران را به نمایش بگذارد و در تعاملات خود با مردم، مدافع اصول انسانی و اسلامی باشد. 5. رهبری معنوی و مشاوره: مردم انتظار دارند که طلبه به عنوان یک راهنما و مشاور، در مسائل معنوی و خانوادگی، به ارائه مشاوره‌های مؤثر و کاربردی بپردازد و در راهنمایی اخلاقی و روحی مردم نقش مهمی ایفا کند. 6. توانایی در تفسیر و تدریس و تبلیغ دین الهی : طلبه باید توانایی تفسیر قرآن کریم و تدریس مباحث دینی را داشته باشد و به‌طور مستمر با استفاده از روش‌های علمی و مناسب، آموزه‌های دینی را به دیگران منتقل کند. 7. پاسخگویی و شفافیت: مردم از طلبه انتظار دارند که با شفافیت در ارائه نظرات و پاسخگویی به سؤالات دینی و شرعی، اعتماد عمومی را جلب کند و در تبیین مسائل دینی، قاطع و روشن باشد. 8. عمل به اصول و ارزش‌ها: طلبه باید با عمل به اصول اسلامی و ارزش‌های اخلاقی، نمونه‌ای از پیاده‌سازی عملی آموزه‌های دینی در زندگی روزمره باشد و از این طریق به تقویت ایمان و اخلاق در جامعه کمک کند. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 هراس دشمنان از لباس روحانیت ، نماد مقاومت و پایبندی به ارزش‌های انقلاب و اسلام ▫️ لباس روحانیت به‌عنوان نماد دین و انقلاب اسلامی همواره دشمنان داخلی و خارجی را به هراس انداخته است. این لباس به دلیل نشان‌دهنده تعهد به اصول دینی و اسلامی، پایبندی به آرمان‌های انقلاب و هدایت جامعه به سمت ارزش‌های الهی، تأثیر عمیقی بر مردم داشته و همین امر باعث هراس دشمنان شده است. نمونه‌های عینی این موضوع در تاریخ انقلاب اسلامی و سال‌های پس از آن به‌وضوح قابل مشاهده است. ▫️ پس از پیروزی انقلاب اسلامی ایران، دشمنان داخلی و خارجی، به ویژه گروه‌های تروریستی مانند منافقین (مجاهدین خلق)، از تأثیرگذاری روحانیون و لباس روحانیت در جامعه به شدت هراس داشتند. این هراس به حدی بود که منجر به ترور شخصیت‌های برجسته‌ای مانند شهید آیت‌الله مرتضی مطهری شد که به دلیل روشنگری‌های دینی و انقلابی خود هدف قرار گرفت. همچنین، شهید آیت‌الله سید محمد حسینی بهشتی، یکی از تأثیرگذارترین شخصیت‌های انقلاب اسلامی و رئیس دیوان عالی کشور، در سال ۱۳۶۰ در حادثه انفجار دفتر حزب جمهوری اسلامی به دست گروهک منافقین ترور شد. این ترورها ناشی از ترس دشمنان از نفوذ معنوی و فکری این شخصیت‌های روحانی بود که لباس روحانیت به تن داشتند. همچنین شهید آیت‌الله محمد مفتح و شهید آیت‌الله محمد صدوقی نیز به دلیل نقش پررنگ خود در بیداری اسلامی و هدایت جامعه هدف ترور قرار گرفتند. ▫️ در دوران جنگ تحمیلی عراق علیه ایران، روحانیون با لباس روحانیت در جبهه‌ها حاضر شدند و در کنار رزمندگان به عنوان نماد معنویت و ایمان حضور داشتند. حضور روحانیون با لباس روحانیت در خطوط مقدم جنگ، نه تنها موجب تقویت روحیه رزمندگان می‌شد، بلکه برای دشمن نیز ترس‌آور بود. به همین دلیل، دشمن بعثی عراق به‌طور ویژه روحانیون را هدف حملات خود قرار می‌داد. شهدای بزرگواری مانند حجت‌الاسلام محمد ابوترابی‌فرد و حجت‌الاسلام عبدالله مهدوی که با لباس روحانیت در جبهه‌های جنگ حضور یافتند، به دلیل نقش برجسته در تقویت روحیه معنوی رزمندگان و تأثیرگذاری اجتماعی و معنوی، هدف دشمن قرار گرفتند. ▫️ در سال‌های اخیر، حملات هدفمند به روحانیون با لباس روحانیت در داخل کشور توسط گروه‌های افراطی و تحت تأثیر تبلیغات ضد دینی دشمنان افزایش یافته است. این حملات که گاهی منجر به شهادت روحانیون در اماکن عمومی مانند مترو و خیابان‌ها شده است، نشان‌دهنده هراس دشمنان از تأثیرگذاری لباس روحانیت در جامعه و نفوذ معنوی روحانیون است. این اقدامات ناشی از هراس دشمنان از نقش بیدارگر و اثرگذار روحانیون و لباس روحانیت در جامعه می‌باشد. ▫️ دشمنان دین و انقلاب، به‌خصوص رسانه‌های غربی و معاند، همواره سعی کرده‌اند با تخریب شخصیت روحانیون و تضعیف جایگاه لباس روحانیت، مردم را نسبت به این نماد دینی و انقلابی بدبین کنند. این رسانه‌ها با استفاده از ابزارهای تبلیغاتی مانند فیلم‌ها، برنامه‌های تلویزیونی و فضای مجازی، روحانیون را به عنوان چهره‌های منفی و منفعل نشان می‌دهند. کمپین‌های رسانه‌ای و جنگ نرم علیه روحانیت، با ترویج شایعات و دروغ‌پردازی‌ها، تلاشی آشکار برای تضعیف جایگاه معنوی و انقلابی این نماد است و نشان‌دهنده هراس آن‌ها از تأثیرگذاری مثبت و عمیق روحانیون در هدایت جامعه به سمت ارزش‌های دینی و اسلامی است. که البته مع الاسف دشمنان ما در این باره موفقیت های نسبی همچون کاهش دادن آمار ورود جوانان به حوزه های علمیه و تحصیل علوم دینی هم به دست آورده اند. ✅ این نمونه‌های عینی به‌خوبی نشان می‌دهند که لباس روحانیت به دلیل نقش محوری و تأثیرگذاری‌اش در دفاع از دین، ارزش‌ها و انقلاب، همواره باعث هراس دشمنان داخلی و خارجی بوده است. دشمنان از طرق مختلف، از جمله ترور فیزیکی، تبلیغات منفی و جنگ روانی، سعی در از بین بردن یا تضعیف این نماد دینی و انقلابی دارند. این تلاش‌ها گواهی است بر اهمیت و تأثیرگذاری لباس روحانیت به عنوان نماد مقاومت، بیداری و پایداری در برابر ظلم و فساد. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 حامیان دین الهی : گروه‌ها و نمونه‌های برجسته از دیدگاه قرآن حامیان دین الهی افرادی هستند که با ایمان، عمل صالح، و تلاش برای ترویج و دفاع از آموزه‌های الهی به حمایت از دین خدا می‌پردازند. در قرآن کریم، چندین گروه و فرد به عنوان حامیان دین الهی معرفی شده‌اند که می‌توان آنها را به تفصیل بررسی کرد: 1. پیامبران و رسولان الهی پیامبران و رسولان، به عنوان نخستین و بزرگترین حامیان دین الهی، همواره در مسیر تبلیغ و ترویج دین خدا تلاش کرده‌اند. آنها با هدایت مردم و نشان دادن راه حق، نقشی اساسی در حفظ و حمایت از دین الهی ایفا کرده‌اند. مثال: حضرت ابراهیم (ع) که به حمایت از توحید و مبارزه با بت‌پرستی پرداخت. آیه: قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ. قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ (سوره انبیاء، آیات 68 و 69). این آیات به ایستادگی حضرت ابراهیم (ع) در برابر بت‌پرستان اشاره دارد. 2. امامان و رهبران دینی بعد از پیامبران، امامان و رهبران دینی که به عنوان خلفای پیامبران شناخته می‌شوند، به حراست از دین و هدایت مردم پرداخته‌اند. آنها در سخت‌ترین شرایط نیز به حمایت از دین خدا ایستادگی کرده و الگوی پیروی برای مردم بوده‌اند. مثال: امام حسین (ع) که در واقعه عاشورا برای دفاع از دین و ارزش‌های اسلامی قیام کرد. آیه: وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ (سوره حج، آیه 78). این آیه به جهاد در راه خداوند اشاره دارد که امام حسین (ع) در کربلا به این دستور عمل کرد. 3. مؤمنان و متقیان افرادی که به خدا و رسول او ایمان دارند و بر اساس آن عمل می‌کنند، به عنوان حامیان دین الهی شناخته می‌شوند. قرآن کریم به تکرار به این گروه از افراد اشاره کرده و آنها را مورد تمجید قرار داده است. مثال: اصحاب کهف که برای حفظ ایمان خود از ظلم پادشاه زمان خود فرار کردند. آیه: إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى (سوره کهف، آیه 13). این آیه به ایمان و استقامت جوانان اصحاب کهف در راه دین خدا اشاره دارد. 4. مجاهدان در راه خدا مجاهدان در راه خدا، کسانی هستند که برای دفاع از دین و ارزش‌های الهی در برابر دشمنان ایستادگی می‌کنند. قرآن کریم بارها به مقام و مرتبت این افراد اشاره کرده است. مثال: اصحاب بدر که در جنگ بدر برای دفاع از اسلام و پیامبر (ص) جنگیدند. آیه: كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ (سوره بقره، آیه 249). این آیه به شجاعت و پیروزی مسلمانان در جنگ بدر اشاره دارد. 5. اهل امر به معروف و نهی از منکر این گروه از افراد، به اصلاح جامعه و جلوگیری از فساد و ترویج نیکی‌ها می‌پردازند. امر به معروف و نهی از منکر یکی از وظایف اساسی مسلمانان است که به عنوان حامیان دین الهی شناخته می‌شوند. مثال: حضرت علی (ع) که همواره به امر به معروف و نهی از منکر پرداخته و به عنوان الگوی عدالت‌طلبی در تاریخ اسلام شناخته می‌شود. آیه: وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ (سوره آل‌عمران، آیه 104). این آیه به مسئولیت اجتماعی مسلمانان در ترویج نیکی‌ها و جلوگیری از بدی‌ها اشاره دارد. ✅ حامیان دین الهی شامل پیامبران، امامان، مؤمنان ( با جان و مال ) ، مجاهدان و اصلاح‌گران اجتماعی هستند که هر یک در مقاطع مختلف تاریخ اسلام با ایستادگی در راه خداوند و دفاع از ارزش‌های دینی به عنوان الگوهایی برجسته معرفی شده‌اند. قرآن کریم در آیات متعددی به تجلیل از این افراد پرداخته و آنها را به عنوان نمونه‌های عملی حمایت از دین معرفی کرده است. یکی از نمونه های عملی که هدف حمایت از دین را دارد : تشکیل جمهوری اسلامی است. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 عدم بلوغ سیاسی و مدیریت نادرست دولت پزشکیان؛ دلیل عدم تحلیل گسترده مسائل دولت به دلیل سادگی و فقدان بلوغ سیاسی و درایت کافی در رفتار آقای پزشکیان، رئیس‌جمهور ایران، بسیاری از مسائل سیاسی دولت نیاز به بررسی و تحلیل گسترده ندارند. یکی از نشانه‌های این سادگی و عدم تعقل سیاسی را می‌توان در سخنرانی وی در صحن علنی مجلس مشاهده کرد. او در حالی که خلاف قانون عمل می‌کرد، به نادرستی اظهار داشت که رهبر انقلاب دستور داده‌اند وزیر پیشنهادی ارشاد انتخاب شود. این سخن او به وضوح نشان‌دهنده کمبود درایت و بینش سیاسی و همچنین عدم آگاهی از موازین قانونی و مدیریتی است. با توجه به این نوع رفتارها و تصمیم‌گیری‌های غیرمنطقی ، من بیش از ۹۰ درصد از کارهای دولت را پیگیری نمی‌کنم و تمایلی به ورود به تجزیه و تحلیل عمیق آن‌ها ندارم. چنین شرایطی موجب می‌شود که نیازی به بررسی گسترده‌تر مسائل دولت نبینم، چرا که اصول اولیه عقلانیت و سیاست‌ورزی در آن رعایت نمی‌شود. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 تبعات بیسوادی سیاسی بیسوادی سیاسی یکی از آفت‌های بزرگ جامعه بشری است که تبعاتی بس ویرانگر و عمیق به همراه دارد. مردمی که از شناخت و درک صحیح مسائل سیاسی، اجتماعی و اقتصادی محروم‌اند، به آسانی در دام پوپولیسم و فریبکاری سیاست‌مداران گرفتار می‌شوند. بیسوادی سیاسی سبب می‌شود که مردم نتوانند واقعیت‌های نهفته در پس وعده‌ها و گفتارهای صاحبان قدرت را دریابند و از همین‌رو، به‌سادگی بازیچه دست آنان قرار می‌گیرند. در این وضعیت، جامعه از توان نقد و پرسشگری تهی می‌شود و راه برای استبداد و خودکامگی گشوده می‌گردد. بیسوادی سیاسی نه تنها به معنای ناآگاهی از جریان‌های روز و تحولات بین‌المللی است، بلکه مهم‌تر از آن، ناتوانی در تحلیل و تشخیص منافع حقیقی جامعه و کشور است. جامعه‌ای که اعضایش از سواد سیاسی بی‌بهره‌اند، نمی‌توانند از حقوق و آزادی‌های خود پاسداری کنند و به‌آسانی به سوی بی‌عدالتی و ظلم سوق داده می‌شوند. این بیسوادی باعث می‌شود تا اکثریت جامعه نتوانند با هم‌افزایی و همفکری، برای اصلاح و بهبود وضعیت خود گام بردارند و به‌جای آن، به فرقه‌گرایی، اختلاف‌افکنی و تفرقه گرفتار آیند. در چنین جوامعی، حاکمان مستبد با تکیه بر جهل سیاسی مردم، به آسانی قوانین ناعادلانه وضع می‌کنند و سیاست‌های خود را به نام منافع عمومی تحمیل می‌نمایند. بیسوادی سیاسی، مانعی بر سر راه مشارکت مؤثر مردم در امور کشور است و موجب می‌شود که تصمیم‌گیری‌ها تنها در دستان عده‌ای خاص متمرکز شود، که این امر خود بسترساز فساد، تبعیض و بی‌عدالتی در ساختار قدرت است. از سوی دیگر، بیسوادی سیاسی زمینه‌ساز رواج افراط‌گرایی و گرایش به اندیشه‌های خشونت‌آمیز می‌گردد، چرا که افراد ناآگاه به‌راحتی جذب شعارهای تند و رادیکال می‌شوند و بدون درک عواقب آن، در مسیرهای خطرناک گام می‌گذارند. در چنین فضایی، اندیشمندان و نخبگان جامعه نیز جایگاه خود را از دست می‌دهند و جامعه به سوی فروپاشی اخلاقی و فرهنگی پیش می‌رود. ✅ سرانجام، بیسوادی سیاسی سبب می‌شود که مردم از فرصت‌ها و ظرفیت‌های دموکراتیک خود برای ایجاد تغییرات مثبت محروم شوند. در نبود آگاهی و شناخت کافی، سازوکارهای مشارکت مردمی به‌درستی عمل نمی‌کند و انتخاب‌ها و تصمیم‌گیری‌های نادرست به زیان همگان تمام می‌شود. تنها راه مقابله با این آفت، سرمایه‌گذاری بر آموزش و پرورش سیاسی و ترویج فرهنگ پرسشگری و نقد آگاهانه است تا هر فرد بتواند به‌عنوان یک شهروند مسئول، در ساختن آینده‌ای بهتر برای خود و جامعه‌اش سهمی مؤثر ایفا کند. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

پژوهشگر و مدرس حوزه: 🔻امام عسکری (ع) طلایه‌دار جهاد تبیین است لینک خبر: https://mojerasa.ir/khabar/40529/ 📮#موج‌رسا‌_باشیم 🆔 https://eitaa.com/mojerasa_ir

🔵 پدافند و آفند در اسلام : رویکردهای دفاعی و تهاجمی در حفظ و ترویج اعتقادات اسلامی در حوزه اعتقادات اسلامی، مفاهیم پدافند و آفند به معنای دفاع و حمله به کار می‌روند، اما این مفاهیم تنها به زمینه‌های نظامی محدود نمی‌شوند. در اسلام، این دو مفهوم می‌توانند به طور گسترده‌تری در زمینه‌های اعتقادی، فرهنگی، اجتماعی و حتی سیاسی به‌کار برده شوند. ۱. پدافند (دفاع) در حوزه اعتقادات اسلامی: در اعتقادات اسلامی، پدافند به معنای دفاع از ایمان، ارزش‌ها، و اصول دینی است. این دفاع می‌تواند به اشکال مختلفی صورت گیرد: - دفاع فکری و اعتقادی: مقابله با شبهات و انحرافات فکری و اعتقادی از طریق بیان استدلال‌های منطقی و علمی برای دفاع از آموزه‌های اسلامی. علما و متفکران اسلامی، کتاب‌ها و مقالاتی در زمینه‌های کلامی، فلسفی و فقهی نوشته‌اند تا به دفاع از اعتقادات اسلامی بپردازند. - دفاع اخلاقی و فرهنگی: تلاش برای حفظ و تقویت ارزش‌های اخلاقی و فرهنگی اسلام در برابر تهاجم فرهنگی و اخلاقی که ممکن است از سوی جوامع یا ایدئولوژی‌های غیراسلامی صورت گیرد. - دفاع سیاسی و اجتماعی: تلاش برای حفظ استقلال و تمامیت ارضی کشورهای اسلامی و مقابله با ظلم و استبداد. این نوع دفاع در مواردی که حقوق مسلمین به خطر می‌افتد، می‌تواند جنبه جهاد داشته باشد. ۲. آفند (حمله) در حوزه اعتقادات اسلامی: آفند در اعتقادات اسلامی به معنای تلاش برای نشر و تبلیغ اسلام و ارزش‌های دینی است. این حمله نباید با مفهوم خشونت‌آمیز اشتباه گرفته شود، بلکه به معنای فعالیت‌های سازنده برای ترویج آموزه‌های اسلام است. - آفند فکری و فرهنگی: گسترش آموزه‌های اسلامی از طریق تبلیغ، آموزش و دعوت (دعوت به اسلام). این نوع آفند از طریق ابزارهایی مانند رسانه‌ها، مدارس، مساجد، و گفتگوهای بین‌المللی انجام می‌شود. - آفند اخلاقی: ارتقاء سطح اخلاقی جامعه و ترویج فضایل اسلامی مانند صداقت، عدالت، کمک به نیازمندان، و برقراری عدالت اجتماعی. - آفند سیاسی و اجتماعی: فعالیت در جهت تحقق ارزش‌ها و اصول اسلامی در جوامع مسلمان و مقابله با نابرابری، ظلم و فساد. این نوع آفند می‌تواند شامل مبارزه برای حقوق مدنی و عدالت اجتماعی نیز باشد. ۳. توازن بین پدافند و آفند در اسلام: اسلام بر توازن و اعتدال میان دفاع و حمله تأکید دارد. دفاع از دین و اصول دینی واجب است، اما نباید این دفاع به خشونت یا افراط منجر شود. همچنین، ترویج و تبلیغ دین نیز باید با حکمت، منطق، و اخلاق اسلامی انجام شود و از هرگونه افراط‌گرایی و تحمیل اجتناب شود. قرآن کریم می‌فرماید: اُدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ... (سوره نحل: ۱۲۵) این آیه بر دعوت به راه خدا با حکمت و پند نیکو تأکید دارد. ✅ در حوزه اعتقادات اسلامی، پدافند و آفند دو روی یک سکه‌اند که هر دو در خدمت حفظ و ترویج دین اسلام و ارزش‌های آن قرار دارند. دفاع از دین و ترویج آن باید به صورت هماهنگ و با توجه به اصول و موازین اسلامی انجام شود، تا منجر به رشد و تعالی معنوی جامعه اسلامی شود. شیوه امامان در دفاع و تبلیغ اسلام، ترکیبی از پدافند (دفاع) و آفند (حمله) بود. آن‌ها بر اساس شرایط و نیازها، به‌طور همزمان به دفاع از اصول اسلامی و ترویج آن‌ها می‌پرداختند. به عنوان مثال، امام حسین (ع) در واقعه کربلا با قیام علیه ظلم یزید، هم از اصول اسلامی و ارزش‌های دینی دفاع کرد (پدافند) و هم با قیام خود، به ترویج امر به معروف و نهی از منکر و احیای ارزش‌های اسلام پرداخت (آفند). این حرکت امام حسین (ع) نمادی از مقابله با ظلم و فساد و دعوت به حق‌طلبی بود. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 نهم ربیع‌الاول، آغاز امامت حضرت ولی‌عصر (عج) و تجدید بیعت شیعیان با منجی عالم بشریت بسم الله الرحمن الرحیم به نام خداوند بخشنده و مهربان محضر مبارک حضرت بقیةالله الاعظم، امام زمان (عجل الله تعالی فرجه الشریف) و تمامی شیعیان و محبان اهل بیت عصمت و طهارت (علیهم‌السلام) سلام و درود بی‌پایان به محضر منجی عالم بشریت، حضرت ولی‌عصر (عج) و نور چشم منتظران و مشتاقان حقیقت و عدالت. نهم ربیع‌الاول، روزی که برای ما شیعیان، پر از نور و سرور است. این روز فرخنده و مبارک، یادآور آغاز امامت و ولایت آن حضرت است که بار دیگر پیام محبت، عدالت، و آزادی را به گوش جهانیان رساند. این روز بزرگ، مظهر پیوند عمیق و ناگسستنی شیعیان با امام حی و حاضرشان است؛ امامی که با محبت و مهرش، قلوب مشتاقان را تسخیر کرده و جهان را به سوی نور هدایت رهنمون می‌سازد. یا صاحب الزمان ، ما عاشقانه به وجود گران‌قدر شما ایمان داریم و چشم‌انتظار روزی هستیم که با ظهور نورانی‌تان، عدالت و معنویت را در سراسر گیتی گسترش دهید. نهم ربیع‌الاول، سالروز آغاز رهبری و هدایت شما، امیدی دوباره در دل‌های ما می‌نشاند و به ما یادآور می‌شود که روزی خواهید آمد تا جهان را از ظلم و فساد پاک کنید و پرچم اسلام ناب محمدی (صلی‌الله‌علیه‌وآله) را بر بلندای جهان برافرازید. در این روز پر برکت، ضمن عرض تبریک به محضر شما و همه منتظران و محبان، از خداوند متعال مسئلت داریم که ظهور پر نور شما را نزدیک‌تر فرماید و ما را از یاران وفادار و زمینه‌سازان دولت کریمه‌تان قرار دهد. باشد که با ظهور حضرت‌عالی، عدل و داد در همه جا گسترده شود و دل‌های منتظر، از فیض دیدار مولایشان آرام گیرد. السلام علیک یا صاحب الزمان (عج) منتظر و دعاگوی ظهور حضرتت ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 ریشه‌های گسست اجتماعی و گسترش ناهمدلی در بین مردم در تاریخ بشریت، همواره آنچه که ملت‌ها و جوامع را به سمت سعادت و پیشرفت رهنمون کرده است، همدلی و وحدت بوده است. همدلی که از عمق ایمان به خداوند و محبت به یکدیگر سرچشمه می‌گیرد، ستون اصلی ساختن جامعه‌ای سالم و پایدار است. با این حال، در دنیای امروز، گسست اجتماعی و ناهمدلی به عنوان یکی از معضلات بزرگ جامعه بشری نمایان شده است. این گسست، نه تنها ریشه در تغییرات اجتماعی و فرهنگی دارد، بلکه محصول دوری از ارزش‌های الهی و اصول انسان‌دوستی است که دین مبین اسلام بر آن‌ها تأکید کرده است. 1. دوری از معنویت و ارزش‌های دینی: در دین اسلام، همدلی، محبت و رعایت حقوق یکدیگر از مهم‌ترین اصول اخلاقی به شمار می‌آید. هر گاه جامعه‌ای از این اصول فاصله بگیرد و به ظواهر دنیوی و مادی‌گرایی روی آورد، نتیجه آن چیزی جز گسست روابط انسانی نخواهد بود. وقتی که دل‌ها از ذکر خدا خالی می‌شود و حب دنیا جایگزین حب خدا می‌گردد، افراد به خودخواهی، تکبر، و تعصبات بی‌جا روی می‌آورند و در نتیجه ناهمدلی و تفرقه گسترش می‌یابد. 2. ضعف در شناخت حقوق و مسئولیت‌های اجتماعی: در یک جامعه اسلامی، هر فرد نسبت به دیگری مسئول است. اما یکی از دلایل گسترش گسست اجتماعی، عدم آگاهی به حقوق و مسئولیت‌های اجتماعی است. اگر افراد جامعه، حقوق همدیگر را نشناسند و به آن احترام نگذارند، پایه‌های همدلی و اتحاد سست خواهد شد. همان‌گونه که پیامبر اکرم (ص) فرمودند: «هر که به برادرش کمک کند، خداوند به او کمک خواهد کرد.» شناخت و رعایت این مسئولیت‌ها، عامل مهمی در کاهش ناهمدلی است. 3. ترویج تعصبات قومی، مذهبی و سیاسی: تعصبات کورکورانه، عامل مهم دیگری در تضعیف همدلی و افزایش گسست اجتماعی است. این تعصبات که از جهالت و عدم شناخت صحیح از دین و اصول انسانی سرچشمه می‌گیرند، مردم را از یکدیگر دور می‌سازند. اسلام دین محبت و برادری است و تعصبات بی‌جا که منجر به نزاع و اختلاف می‌شود، خلاف این آموزه‌هاست. 4. تبلیغات منفی و گسترش شایعات: تبلیغات منفی و گسترش شایعات، از دیگر عواملی است که به شدت به وحدت و همدلی جامعه لطمه می‌زند. در دین اسلام، حفظ حرمت و آبروی مسلمانان اهمیت ویژه‌ای دارد و هرگونه سخن‌چینی و غیبت، به شدت محکوم شده است. اما با رواج فضای مجازی و رسانه‌های بی‌ضابطه، شایعات و اخبار نادرست به سرعت گسترش می‌یابند و باعث بدبینی و تفرقه می‌شوند. 5. نبود عدالت اجتماعی و اقتصادی: بی‌عدالتی اجتماعی و اقتصادی نیز یکی از علل اصلی گسست اجتماعی است. وقتی در جامعه‌ای عدالت اقتصادی و اجتماعی برقرار نباشد و فاصله طبقاتی گسترش یابد، افراد جامعه احساس ناامنی و بی‌اعتمادی می‌کنند. عدالت یکی از ارکان اصلی دین اسلام است و برقراری عدالت اجتماعی و اقتصادی می‌تواند از مهم‌ترین راهکارها برای تقویت همدلی و جلوگیری از گسست اجتماعی باشد. ✅ لذا برای مقابله با گسست اجتماعی و گسترش ناهمدلی، بازگشت به اصول و ارزش‌های دینی، ترویج فرهنگ معرفت و احترام متقابل، و تلاش برای برقراری عدالت اجتماعی از مهم‌ترین راهکارها به شمار می‌آیند. تنها با پیروی از تعالیم الهی و الگوگیری از سیره نبوی و اهل بیت (علیهم‌السلام) است که می‌توانیم جامعه‌ای همدل، متحد و پیشرو بسازیم. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 ملاک ارزش‌گذاری‌ها در اسلام اسلام، به عنوان دین کامل و جامع الهی، برای تمامی ابعاد زندگی انسان، ملاک‌ها و معیارهای روشنی برای ارزش‌گذاری ارائه کرده است. این ملاک‌ها بر مبنای تعالیم قرآن کریم و سیره پیامبر اکرم (صلی‌الله‌علیه‌وآله) و اهل بیت معصومین (علیهم‌السلام) استوار شده‌اند. برخلاف جوامع مادی‌گرا که ارزش انسان‌ها را بر پایه معیارهای ظاهری چون مال، قدرت، و مقام تعیین می‌کنند، در اسلام، ملاک‌های ارزش‌گذاری، بر اساس اصول اخلاقی و معنوی و ارتباط انسان با خداوند متعال بنا شده است. در ادامه، به برخی از این معیارها اشاره می‌کنیم: 1. تقوا و پرهیزگاری: مهم‌ترین ملاک ارزش‌گذاری در اسلام، تقوا و پرهیزگاری است. خداوند متعال در قرآن کریم می‌فرماید: «إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ» (سوره حجرات، آیه ۱۳) یعنی «همانا گرامی‌ترین شما نزد خداوند، پرهیزگارترین شماست». تقوا به معنای پایبندی به احکام الهی و دوری از گناه است. ارزش انسان در نزد خداوند به میزان تقوای او بستگی دارد، نه به مال، نسب، یا مقام او. افراد ممکن است در ظاهر متفاوت باشند، اما آنچه در نزد پروردگار اهمیت دارد، میزان اخلاص، ایمان، و عمل صالح آنهاست. 2. علم و دانش: علم و دانش نیز یکی از ملاک‌های ارزش‌گذاری در اسلام است. پیامبر اکرم (ص) فرمودند: «طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ وَمُسْلِمَةٍ» یعنی «طلب علم بر هر مرد و زن مسلمان واجب است». اسلام به علم‌آموزی و جستجوی حقیقت تأکید فراوان دارد و انسان‌های عالم را به عنوان رهبران فکری جامعه می‌شناسد. علمی که به همراه تقوا باشد، انسان را به خداوند نزدیک‌تر می‌کند و موجب ارتقای مقام او در نزد پروردگار می‌شود. 3. عمل صالح و اخلاق نیکو: اسلام به اعمال انسان و اخلاق او نیز به عنوان معیارهای ارزش‌گذاری می‌نگرد. خداوند در قرآن کریم می‌فرماید: «مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً» (سوره نحل، آیه ۹۷) یعنی «هر کس از مرد و زن، کار نیکی انجام دهد و ایمان داشته باشد، او را با حیاتی پاک زنده می‌کنیم». عمل صالح و اخلاق نیکو، موجب رضایت خداوند و نزدیکی به او می‌شود و فرد را در میان مردم نیز محترم و ارزشمند می‌سازد. 4. اخلاص در نیت و عمل: یکی از مهم‌ترین معیارهای ارزش‌گذاری در اسلام، اخلاص در نیت و عمل است. هر عملی که انسان انجام می‌دهد، اگر به قصد رضای خداوند باشد، ارزشمند و مقبول است. پیامبر اکرم (ص) فرمودند: «إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ» یعنی «اعمال به نیت‌ها بستگی دارد». بنابراین، حتی اگر عملی ظاهری کوچک باشد، اما با نیتی خالصانه و برای خداوند انجام شود، دارای ارزش بزرگی در نزد پروردگار خواهد بود. 5. جهاد و ایثار: یکی دیگر از ملاک‌های ارزش‌گذاری در اسلام، جهاد در راه خدا و ایثار است. جهاد به معنای تلاش در راه حق و ایستادگی در برابر ظلم و ستم است. خداوند در قرآن کریم مجاهدان را بسیار ارزشمند می‌شمارد و می‌فرماید: «وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا» (سوره نساء، آیه ۹۵) یعنی «و خداوند، مجاهدان را بر آنان که در خانه نشسته‌اند، به اجری بزرگ برتری داده است». این تلاش‌ها می‌تواند در میدان نبرد باشد یا در میدان علم و فرهنگ و خدمت به جامعه. 6. عدالت‌خواهی و رعایت حقوق دیگران: اسلام بر عدالت و رعایت حقوق دیگران تأکید فراوان دارد. خداوند در قرآن کریم می‌فرماید: «إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ» (سوره نحل، آیه ۹۰) یعنی «خداوند به عدالت و احسان فرمان می‌دهد». افرادی که در گفتار و کردار خود عدالت را رعایت می‌کنند و حقوق دیگران را محترم می‌شمارند، در نزد خداوند ارزشمند و محبوب هستند. ✅ در اسلام، معیارهای ارزش‌گذاری بر اساس معنویت، اخلاق، علم، و تقوا تعیین شده‌اند. این معیارها، نشان‌دهنده این است که ارزش واقعی انسان‌ها در نزد خداوند، نه به مادیات و ظواهر، بلکه به میزان ایمان، اخلاص، و عمل صالح آن‌ها بستگی دارد. پس بیایید در راستای این ملاک‌ها حرکت کنیم و با تقوا، علم، اخلاق نیکو، و اخلاص در نیت و عمل، خود را در نزد خداوند متعال محبوب و مقبول گردانیم. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 شهروند حساس : معیارهای موفقیت و عوامل ناکامی در تلاش‌های اجتماعی شهروند حساس به فردی گفته می‌شود که نسبت به مسائل و مشکلات اجتماعی، فرهنگی، اقتصادی و سیاسی جامعه خود آگاه و بیدار است و برای بهبود شرایط جامعه تلاش می‌کند. چنین شهروندی مسئولیت‌پذیر است و در قبال مسائل جامعه خود احساس وظیفه می‌کند. موفقیت و عدم موفقیت شهروند حساس به میزان تأثیرگذاری و اثربخشی تلاش‌ها و اقدامات او در راستای اهداف والای اجتماعی بستگی دارد. در ادامه ، به بررسی شرایطی می‌پردازم که شهروند حساس در آن‌ها موفق یا ناموفق است : ✅✅ موفقیت شهروند حساس: ۱. آگاهی و شناخت دقیق از مسائل: شهروند حساس زمانی موفق است که شناخت عمیق و دقیقی از مسائل و مشکلات جامعه خود داشته باشد و بتواند به‌درستی علل و زمینه‌های آن‌ها را تحلیل کند. این شناخت او را قادر می‌سازد که اقدامات خود را به‌صورت هدفمند و کارآمد انجام دهد. ۲. توانایی در اثرگذاری و جلب توجه عمومی: زمانی که شهروند حساس بتواند با استفاده از ابزارهای مناسب (مانند رسانه‌ها، شبکه های اجتماعی ، سخنرانی‌ها، نوشتن مقالات و برگزاری کمپین‌های آگاهی‌بخش) توجه عمومی را به مسائل جلب کند و جامعه را نسبت به یک مشکل خاص آگاه سازد، به موفقیت دست یافته است. اثرگذاری او در جلب افکار عمومی و ایجاد آگاهی، نقش مهمی در پیشبرد اهداف اجتماعی دارد. 3. همکاری و تعامل با دیگران: شهروند حساس زمانی موفق است که بتواند به‌طور مؤثر با سایر شهروندان، نهادها، سازمان‌های مدنی و مسئولین حکومتی همکاری کند. تشکیل شبکه‌ها و گروه‌های مدنی و ایجاد همبستگی و تعامل می‌تواند به تقویت توان او در حل مشکلات و رسیدن به اهداف مشترک کمک کند. ۴. پایداری و صبر در پیگیری اهداف: موفقیت زمانی حاصل می‌شود که شهروند حساس در برابر مشکلات، موانع، و شکست‌های احتمالی صبر و پایداری از خود نشان دهد و با عزم راسخ، تلاش خود را برای اصلاح و بهبود جامعه ادامه دهد. تغییرات اجتماعی اغلب زمان‌بر هستند و نیاز به استقامت دارند. ۵. رعایت اخلاق و قوانین: شهروند حساس باید در فعالیت‌های خود همواره به اصول اخلاقی و قانونی پایبند باشد. رعایت این اصول باعث می‌شود که تلاش‌های او مشروع، مشروعیت‌دار و قابل‌قبول برای جامعه باشد. استفاده از روش‌های قانونی و اخلاقی، موفقیت او را در جلب حمایت‌های مردمی و رسمی تضمین می‌کند. ✅✅ عدم موفقیت شهروند حساس: ۱. فقدان اطلاعات و دانش کافی: اگر شهروند حساس بدون داشتن شناخت کافی از موضوعات و مشکلات، وارد میدان عمل شود، ممکن است تصمیمات نادرستی بگیرد که منجر به هدر رفتن منابع و انرژی او شود. عدم دانش کافی می‌تواند باعث سوءتفاهم و ایجاد مشکل در هماهنگی با دیگران شود. ۲. افراط و تعصب در دیدگاه‌ها: زمانی که شهروند حساس دیدگاه‌های خود را به‌صورت افراطی و متعصبانه بیان کند و از شنیدن نظرات مخالف خودداری کند، احتمالاً حمایت عمومی را از دست می‌دهد و در رسیدن به اهداف خود ناموفق خواهد بود. تعصب و عدم تساهل می‌تواند به جدایی و تنش‌های اجتماعی منجر شود. ۳. عدم تعامل و همکاری: عدم توانایی در برقراری ارتباط سازنده با سایر شهروندان، نهادهای اجتماعی، و مقامات دولتی می‌تواند یکی از عوامل عدم موفقیت باشد. شهروند حساس اگر نتواند ائتلاف‌ها و شبکه‌های حمایتی مناسب را ایجاد کند، ممکن است تلاش‌هایش به نتیجه نرسد. ۴. عدم پایبندی به اصول اخلاقی و قانونی: اگر شهروند حساس از روش‌های غیرقانونی یا غیراخلاقی برای رسیدن به اهداف خود استفاده کند، ممکن است نه تنها از سوی جامعه حمایت نشود، بلکه با مخالفت و مجازات‌های قانونی نیز مواجه شود. عدم پایبندی به اصول اخلاقی، تلاش‌های او را ناکام خواهد گذاشت. ۵. ناامیدی و تسلیم در برابر مشکلات: یکی از دلایل عدم موفقیت، ناامیدی و تسلیم شدن در برابر موانع و مشکلات است. اگر شهروند حساس با اولین چالش‌ها و مشکلات دست از تلاش بکشد و تسلیم شود، طبیعتاً نمی‌تواند به اهداف خود دست یابد. ✅ بنابراین شهروند حساس زمانی موفق است که با آگاهی، تعامل، صبر، پایبندی به اصول اخلاقی و قانونی، و استفاده از روش‌های منطقی و قانونی به دنبال تحقق اهداف اجتماعی و اصلاح جامعه باشد. در مقابل، عدم آگاهی کافی، تعصب، عدم تعامل مؤثر، استفاده از روش‌های نادرست، و ناامیدی، عواملی هستند که می‌توانند تلاش‌های او را ناکام بگذارند. موفقیت شهروند حساس به میزان توانایی او در شناخت دقیق مسائل، اثرگذاری مثبت و ایجاد همبستگی و همگرایی در جامعه بستگی دارد. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea

🔵 زیستن در لاک خود : بی‌تفاوتی به زیان همگان فرو رفتن در لاک انزوا و بی‌تفاوتی از امور جامعه ، نشانه‌ی گسست رشته‌های محبت و همدلی است که جوامع انسانی را به هم پیوند می‌دهد. این جدایی نه تنها فرد را از بیکرانگی فیض و رحمت الهی محروم می‌کند، بلکه جامعه را از برکت همزیستی و تعاون، که در معارف اصیل اسلامی ریشه دارد، بی‌بهره می‌سازد. قرآن کریم و احادیث نبوی به‌روشنی بیان می‌کنند که انسان موجودی اجتماعی است و سرشت او در گرو تعهد و مسئولیت در قبال دیگران است. به‌راستی، فرار به وادی به من چه و کنار ماندن از کار جمعی، دردی از جامعه دوا نمی‌کند، بلکه بر عمق رنج‌ها می‌افزاید. انسان، که خلیفه‌ی خداوند بر روی زمین است، مأمور به اقامه‌ی عدل و احسان است؛ بی‌تفاوتی در قبال مشکلات دیگران نه تنها ظلمی در حق آنان، بلکه خیانتی در حق خود نیز است. امیرالمؤمنین علی علیه‌السلام در نهج‌البلاغه می‌فرمایند: «کسی که به امور مسلمانان اهتمام نورزد، از آنان نیست.» این بیان گواهی است بر اینکه سکوت در برابر بی‌عدالتی و کنار ماندن از میدان عمل، خیانتی به رسالت انسانی است. از دیدگاه عرفان نیز، فرو رفتن در لاک خود چونان حجاب غلیظی است که انسان را از درک وحدت الهی باز می‌دارد. زیستن در لاک خود، فرد را به ورطه‌ی خودپرستی می‌کشاند و در این گمراهی، فاصله‌ی میان خود و خالق بیش از پیش عمیق می‌گردد. همان‌طور که مولانا می‌گوید: در عدم اندیشۀ بیهوده به سر کردیم از دمی که در بند این زنگ و شرر کردیم ✅ همین بی‌تفاوتی‌ها و به من چه گفتن‌هاست که راه‌های نور را مسدود می‌سازد و نغمه‌های مهربانی و دوستی را در جامعه خاموش می‌کند. از این رو، تنها راه رهایی از این ورطه، بازگشت به آموزه‌های دینی و احیای حس مسئولیت‌پذیری است. خداوند در قرآن کریم می‌فرماید: « وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ » ؛ یعنی همکاری کنید بر نیکوکاری و پرهیزگاری. این حکم الهی، دل‌ها را به هم نزدیک می‌کند و راه رستگاری را برای همگان هموار می‌سازد. ✍ موسی آقایاری 🆔 @Myidea