دونادون و پیامدهای اعتقادی آن در فرقه اهل حق فرقه اهل حق در موضوع معاد و زندگی پس از مرگ، معتقد به دونادون است. این عقیده پیامدهای متعددی، از جمله پیامدهای اعتقادی به دنبال داشته و بر اساس تفسیر و تعریفی که اهل حق از دونادون دارند، روح الهی در بشر حلول کرده و این روح از انسانی به انسان دیگر، بعد از مرگ منتقل می‌شود و در نگاه این فرقه، این چرخه و انتقال روح، غیر از #تناسخ در #هندوئیسم است؛ زیرا در تناسخ هندویی، این چرخه نقل و انتقال نامحدود است، اما در دونادون، این چرخه تا هزار و یک مرحله ادامه دارد. @hanif_news

ساینتولوژی، کلیسایی با موجودات فضایی 🌌ساینتولوژی، فرقه‌ای مرموز و‌ پیچیده است که پیروانی سینه‌چاک دارد. از طرفی، جداشدگان، آسیب‌دیدگان و گروه‌های مخالفی نیز هستند که به شدت با این فرقه مقابله کرده و به افشاگری در خصوص آن می‌پردازند. 👥پیروان #ساینتولوژی از محیطی صمیمی و داوطلبانه در کلیسای خود صحبت می‌کنند در حالی که اخبار درز کرده در مورد این گروه، مربوط به مرگ‌های #مشکوک اعضا و روش‌های #کنترل_ذهن است. 📚این فرقه توسط نویسنده رمان‌های #علمی_تخیلی، #ران_هاربارد شکل گرفت. یکی از ادعاهای ساینتولوژی، معرفی هاربارد به عنوان یک نابغه، خلبان و دانشمند فیزیک هسته‌ای است. این ادعا در حالی است که او نه تنها از دانشگاه فارغ‌التحصیل نشده، بلکه به دلیل نمرات ضعیف، مشروط و سپس به طور رسمی اخراج شده است. 🔘تعالیم ساینتولوژی، ملغمه‌ای از آموزه‌های #هندوئیسم و دیگر جریان‌های شرقی است. هاربارد، اسامی و اصطلاحات خاص خود را برای آن‌ها جعل کرده است تا حالتی ابهام‌گونه داشته باشد. ساینتولوژی، مخالفان و منتقدانی جدی دارد. کلیساهای مختلف مسیحیت و اعضای سابق این فرقه، عمده مخالفان را تشکیل می‌دهند اما ارتباطات تنگاتنگ ساینتولوژی با برخی سیاستمداران و صاحبان قدرت در #ایالات_متحده، باعث شده علیرغم رسوایی‌های بسیار، مراکز فرقه هنوز به فعالیت‌های خود ادامه دهند. @hanif_news

🕉حقیقت یوگا چیست ⁉️ ♦️ یوگا هرچند دارای سابقه هزاران ساله است، به جهت رویکرد جدید و بازتولید نوین آن، می‌‏تواند مورد مداقه قرار گیرد. 🔷 مکتب یوگا خدا را به عنوان نفسی متعالی می‌شناسد که از همه‌ی نفوس متمایز بوده و در جایگاه قدسیت قرار دارد. 🔶 یوگا در لغت به معنای کار و عمل معنوی و در اصطلاح، به معنای ایستادن یا متوقف ساختن دخل و تصرف‌ها و معلوم‌سازی ذهنی است. ♦️ بنابراین، برخلاف تصور عامه، واژه‌ی مزبور به معنای ارتباط و پیوند نفس انسان با یک واقعیت متعالی دیگر، همچون خدا و حقایق مطلق نیست.[1] ♦️ بنیان‌گذار این مکتب شخصی به نام «پَتَنجَلی»[2] می‌باشد که هدف یوگا را چنین بیان می‌کند: «یوگا، حذف مراتب ذهنی و نفسانی و عقلانی است.»[3] 🔷 مکتب یوگا خدا را به عنوان نفسی متعالی می‌شناسد که از همه‌ی نفوس متمایز بوده و در جایگاه قدسیت قرار دارد. این مکتب مانند دیگر مکتب‌های هند معتقد است: «راه نیل به رهایی و آزادی، کسب معرفت مستقیم و بی‌واسطه درباره‌ی ماهیت نفس است.»[4] 🔶 این معرفت خاص به ما می‌آموزد که ماهیت نفس از تمام چیزهای دیگر جهان متمایز و مستقل است و چیزی غیر از عالم ماده، از جمله بدن، ذهن و نفس می‌باشد. 🔷 اما رسیدن به این دانش مستلزم این است که کارهای ویژه بدن، حواس، ذهن و عقل و همچنین نفس، محدود و سرکوب گردد و نادیده انگاشته شود.[5] 🔻 سیستم معنوی یوگا دارای انواع گوناگونی است: 1️⃣ مِنترِه یوگا مربوط به راهبه‌‏هایی است که در معبدهای تبتی به خواندن اوراد مشغول هستند. اساس این شبه‏‌آیین،‏ بر بصیرت و آگاهی درونی است که با بیان اصوات و کلمات به دست می‌‏آید. 2️⃣ کِرمه یوگا بر اساس تفکر شکل گرفته است. بر اساس این تفکر آرامش و سکوت و نیز بی‏‌برنامگی و بی‏‌نظمی، مهم‏‌ترین راه‏‌های کسب معنویّت است. 3️⃣ بهکتی یوگا به تمرکز بر مفهوم ماورایی تکیه دارد و برخی به اشتباه آن را یوگای عبادت می‌‏خوانند درحالی که از عبادت در آن خبری نیست. 4️⃣ در یوگای پاتانچلی(پتنجلی) هشت مرحله شمرده شده است که یوگیست باید یک به یک آن‌‏ها را طی کند. 5️⃣ در سیستم یوگا برای کالبد انسان، بدن‏‌ها، نادی‌‏ها و چاکراهایی ترسیم می‌‏شود که می‏‌تواند انرژی‌زایی کرده، معنویّت را بارور سازد.[6] 🔶 بنابر تفاسیر و مبانی گفته شده در بالا یوگا یک طریقت معنوی و عرفانی می‌باشد و آن‌چه که در اذهان مردم نسبت به یوگا وجود دارد که یوگا یک ورزش است، درست نیست. 🔷 پس قبول این‌که یوگا فقط یک ورزش بدنی است که به‌کار چاقی و لاغری یا بدن‌سازی می‌خورد کوته‌نظری می‌باشد. ♦️ درست است که یوگا در وهله اول ورزش به‌نظر می‌رسد، ولی در حقیقت مقدمه ورود به موضوعات دیگری است که هدف اصلی یوگا را باید در آن‌جا جستجو کرد. 🔻 پی‌نوشت: [1]. معرفی مکتب‌های فلسفی هند، موهان‌داتا دریندرا، ساتیش‌چاندرا چاترچی، فرناز ناظرزاده‌کرمانی، چاپ 1، 1384 ، انتشارات مرکز مطالعات‌ ادیان و مذاهب، ص 556. [2]. فرهنگ ادیان جهان، جان‌راسل هینلز، عسکری پاشایی، 1389، انتشارات ادیان و مذاهب، ص 692. [3]. ادیان و مکتب‌های فلسفی هند، داریوش شایگان، 1394 ، انتشارات امیرکبیر، ج2، ص 652. [4]. معرفی مکتب‌های فلسفی هند، ساتیش چاندرا چاترجی، ترجمه فرناز ناظرزاده کرمانی، ص 547. [5]. نقد و بررسی جریان‌های مدعی معنویت، علی محمدی، نشر ذکری، قم، ص 135. [6]. آفتاب و سایه‏‌ها، محمد تقی فعالی، نگرشی بر جریان‌‏های نوظهور معنویّت‌‏گرا، تهران، انتشارات نجم‏‌الهدی، 1388، ص 84- 111. #عرفان_های_کاذب #مدعیان_دروغین #یوگا #هندوئیسم @hanif_news

🕉چرا انگلیس بر روی هندوئیسم سرمایه گذاری کرد🏴󠁧󠁢󠁥󠁮󠁧󠁿 🎥🎞 حجت‌الاسلام و المسلمین حسین عرب، کارشناس و پژوهشگر معنویت‌های نوظهور، در این باره می‌گوید: «سوال این است که چرا #بریتانیا به ترویج و سرمایه‌گذاری در هندوئیسم پرداخت؟ یکی از دلایل این امر این است که هندوئیسم به شدت آموزه‌ای پذیرای #ظلم است. #انگلیسی‌ها دریافتند که اگر آموزه‌های #هندوئیسم در مستعمرات و سپس در سطح جهانی گسترش یابد، یک نوع آیین معنوی شکل می‌گیرد که به نوعی سلطه را مقدس می‌کند. به عبارت دیگر، نظام سلطه نه تنها #مشروعیت می‌یابد، بلکه به ابعاد معنوی نیز دست پیدا می‌کند.» #یوگا #معنویت_نوظهور #عرفان_شرقی #انحرافی @hanif_news

🔺مبانی آئین هندوئیسم ♦️ درباره‌ی هندوئیسم شاید پیدا کردن یک مبنای اصلی که بتوان انواع گرایش‌های فرعی این آئین را در آن تحلیل کرد دشوار باشد. 🔷 اما از نگاه پژوهشگرانی که در زمینه‌ی دین و عرفان هندویی تحقیق نسبتاً خوبی نموده‌اند می‌توان این مبانی را چنین توصیف کرد. مثلاً میشل مالرب می‌نویسد: «نزدیک شدن به دین هندویی بسیار گمراه کننده است». 🔶 در نخستین ورود، خدایان فراوان می‌بینیم با شکل‌های عجیب و غریب که روشن نیست به چه کار می‌آیند و در اسطوره‌های بی‌پایان در هم می‌آمیزند...». 🔷 آنگاه مالرب در زمینه مبانی نظری هندوئیسم می‌نویسد: «مانند بیشتر دین‌ها، افکار دین هندو از جهان هستی به پیروی از تراز فرهیختگی پیروان آن گونه‌گون است... در دین هندو آنچه بنیادی است چیز دیگری است. 🔶 تنها این را بگوییم که بنابر متون کهن مرکز کیهان یک کوه است، کوه مرو و سه جهان وجود دارد: زمین، آسمان و یک فضای میانگین بین زمین و آسمان. 🔷 نکته‌ی مهم‌تر این است که هندویسم کیهان را به آن معنا که مسیحیت و اسلام باور دارند، آفریده نمی‌شناسد. به واجب‌الوجودی باور دارد که چون یک ذات مطلق که در زمان و مکان نمی‌گنجد، از دایره‌ی احساس بیرون است و نام او «برهما» است. کیهان برآمده از اوست همچو هوا که از دم برآوردن در فضا می‌پراکند. 🔶 با این همه براهما که در زمان و مکان نمی‌گنجد و از دایره‌ی احساس بیرون است دو، تن در ایزد دیگر در می‌آید که مردم به آن‌ها دسترسی دارند. 🔷 یکی از این دو «شیوا» نام دارد که خدایی است پر جنب‌وجوش که چون زندگی ما پی‌درپی می‌سازد و ویران می‌کند. 🔶 نام ایزد دوم «ویشنو» است. او بر خلاف ایزد نخست ایستا است. از جا نمی‌جنبد و سامان جهان را نگهدارنده است».[1] 🔷 در کتاب هندوئیسم آمده است: «در اساطیر بعدی هندو سه خدا: براهما، ویشنو و شیوا با هم نشان‌دهنده‌ی سه جلوه‌ی برترین‌اند. براهما آفریننده و ویشنو نگهدارنده و شیوا ویران کننده‌ی جهان‌اند. 🔶 ما این سه فعالیت را در دور و بر خود می‌بینیم و تصور می‌شود که این سه خدا نشان دهنده‌ی «برترین» در این نقش‌های متفاوت باشند. از این سه خدا، شاید پرستش برهما کهن‌تر باشد».[2] 🔷 همچنین در کتاب ادیان جهان باستان آمده است، نخست باید از مفهوم «برهمن» یا مطلق متافیزیک نام برد. همه چیز از برهمن سرچشمه می‌گیرد و همه‌چیز به او باز می‌گردد. 🔶 برهمن فی‌نفسه ناشناخته و ناشناختنی است. اما انسان می‌تواند او را در شکل chit ,sat , anahda تجربه کند یعنی به صورت منشاء و تجسم واقعیت و سعادت. 🔷 دومین مورد مفهوم «آتمان» روح یا نفس است. معنای این مفهوم در اعتقاد هندوها در این حقیقت نهفته است که نفس واقعی همه آدمیان با برهمن یکی است و هنگامی که این تطابق و وحدت تحقق یابد جستجو برای رستگاری به پایان می‌رسد. اما روح فردی که هنوز وحدت خود را با برهمن درنیافته است، تحت عنوان «جیوآتمان» مورد بحث قرار می‌گیرد. 🔶 مرحله حیاتی در فرآیند کسب آگاهی از وحدت، «موکشا» نامیده می‌شود که به معنای رهایی و نجات است. 🔷 مفهوم اصلی این فرآیند آزاد ساختن نفس از بند خواهش‌هایی است که نفس را به نیازهای تن مقید می‌سازد و این خود راه تحقق وحدت با برهمن است . 🔶 اما آدمی در طی زندگی خویش تنها در موارد معدودی موفق به تزکیه‌ی کامل نفس می‌شود و در نتیجه فقط شماری ناچیز از آدمیان می‌توانند به حصول موکشا بیش از مرگ جسمی که خانه روح آنان است امیدوار باشند. 🔷 اما روح باقی است و به هستی خود در اشکال جدید ادامه می‌دهد و این حرکت تا زمان رسیدن به تزکیه کامل قطع نمی‌گردد. 🔶 در واقع روح پیش از این در اشکال بی‌شماری تولد و مرگ را تجربه کرده است. 🔷 این نتایج پیوسته یا این اقیانوس تولد و مرگ تا زمانی که نشانی از خواهش‌های نفسانی کور باقی مانده است ادامه خواهد یافت. ♦️ هندویان این سیر پیوسته تولد و مرگ را «سامسارا» می‌نامند.[3] 🔻 پی‌نوشت: [1] . میشل مالرب، انسان و ادیان، ترجمه مهران توکلی، تهران: نشر نی، ۱۳۹۰، ص ۱۵۰، ۱۴۹. [2] . ک.م.سن، هندوئیسم، ترجمه: ع. پاشایی، تهران:نشر فکر روز، ۱۳۷۵، ص ۷۵. [3] . اسماعیل منصوری لاریجانی، عرفان اسلامی، تهران: نشر بین‌الملل، ۱۳۸۸، ص ۲۷۹. #هندوئیسم #آئین_شرک_آلود @hanif_news