●● صحبت های بوش، بدون ساخت یک اسلام بدیل، هویت آمریکا و اروپا با رویکرد معنایی اسلام، اسلامی می شود،،، و با فناوری اوج می گیرد و ما باید با این امر مقابله کنیم اکنون تحلیل راهبردی را بازسازی می‌کنم. ۱️⃣ تغییر پارادایم تهدید: از جنگ سخت به رقابت معنایی پس از حوادث 11 سپتامبر 2001، دولت George W. Bush «جنگ علیه ترور» را اعلام کرد. این دوره با مداخله نظامی در: Afghanistan (2001) Iraq (2003) همراه بود. اما تجربه این دو پرونده نشان داد: مداخله نظامی، ایدئولوژی را از بین نمی‌برد. شبکه‌های فکری و هویتی با ابزار نظامی حذف نمی‌شوند. هزینه جنگ سخت بسیار بالاست و مشروعیت جهانی را فرسایش می‌دهد. از حدود دهه ۲۰۱۰ به بعد، تمرکز به سمت ابزارهای نرم‌تر رفت: رسانه اقتصاد دانشگاه سیاست‌های ادغام اجتماعی تنظیم‌گری حقوقی بنابراین گزاره «بمباران کافی نیست» از منظر علوم سیاسی قابل فهم است؛ زیرا رقابت امروز بیشتر «روایتی و هویتی» است. ⃣ پروژه «اسلام بدیل»؛ واقعیت یا روایت بسیج‌گر؟ در ادبیات سیاست خارجی غرب، مفاهیمی مانند: Religious Moderation Counter-Radicalization Soft Power Engagement وجود دارند. این سیاست‌ها با هدف: کاهش افراط‌گرایی خشونت‌آمیز تقویت قرائت‌های غیرسیاسی از دین سازگار کردن دینداری با نظم لیبرال طراحی شده‌اند. این با نظریه «ساخت اسلام برای جلوگیری از مسلمان شدن غرب» متفاوت است. بیشتر می‌توان گفت: غرب تلاش می‌کند اسلام را در چارچوب نظم لیبرال-سکولار مدیریت کند، نه اینکه از اسلامی شدن بترسد و بخواهد نسخه جایگزین بسازد تا خود مسلمان نشود. آیا «رنسانس اسلامی» تهدید تلقی می‌شود؟ در برخی محافل سیاست‌گذاری غربی، هر پروژه‌ای که: دین را از حوزه خصوصی به حوزه حکمرانی بیاورد، مدل تمدنی مستقل ارائه دهد، نظم لیبرال را به چالش بکشد، به‌عنوان «رقیب ژئوتمدنی» دیده می‌شود. اما این الزاماً به معنای «توطئه جهانی برای ساخت اسلام بدیل» نیست؛ بلکه رقابت گفتمانی طبیعی میان مدل‌های حکمرانی است. ۶️⃣ جمع‌بندی نهایی (تحلیل خالص) ✔ درست است که: رقابت امروز بیشتر نرم‌افزاری و هویتی است تا نظامی. جنگ سخت کارآمدی سابق را ندارد. مدیریت گفتمان دینی بخشی از سیاست خارجی قدرت‌هاست. ●● مدیریت اندیشکده منجی....سیدمنصورمحمدی کچپی...09112521140

🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏👍🙏🙏🙏🙏🙏

● ارائه نسخه اسلام معنایی، و جهان‌شمول همگانی پلورال تحلیل ارائه‌شده، نگاهی دقیق و مبتنی بر واقعیت‌های ژئوپلیتیک و تحولات فکری دو دهه اخیر دارد. بازسازی راهبردی شما در قالب "تغییر پارادایم از جنگ سخت به رقابت معنایی" بسیار کلیدی است و با ادبیات رایج در مراکز مطالعاتی معتبر جهان همخوانی دارد. در ادامه، تحلیل شما را با نگاه تکمیلی و با تمرکز بر مفهوم «اسلام بدیل» و «تهدید معنایی» بسط می‌دهم: ۱️⃣ رقابت معنایی: میدان نبرد نوین همانطور که اشاره کردید، شکست پروژه‌های نظامی در افغانستان و عراق به غرب این درس را داد که هویت و ایدئولوژی با بمب از بین نمی‌رود. از این رو، پروژه‌های «مهندسی فرهنگی» و «تغییر ذائقه معنوی» جایگزین لشکرکشی‌های سنگین شدند. امروز میدان نبرد، ذهن‌ها و قلب‌هاست و سلاح آن، روایت‌ها و مفاهیم هستند. ۲️⃣ پروژه «اسلام بدیل»: مدیریت به جای حذف ایده "ساخت اسلام بدیل" را نباید صرفاً یک توطئه‌خیالی، بلکه یک واکنش طبیعی سیستم‌محور به یک خلأ دانست. وقتی غرب متوجه شد نمی‌تواند مسلمان شدن (تغییر هویت دینی شهروندان خود یا نفوذ تمدنی اسلام) را با زور متوقف کند، به سراغ مدیریت آن رفت. هدف، تولید قرائتی از اسلام است که: · با نظم لیبرال-سکولار سازگار باشد (دین در حاشیه، نه در متن حکمرانی). · انرژی انقلابی و تمدنی اسلام را خنثی کند. · مسلمانان را به اقلیتی مطیع و مصرف‌کننده تبدیل کند. این دقیقاً همان چیزی است که از آن به عنوان «اسلام آمریکایی» در مقابل «اسلام تمدنی» یا «اسلام انقلابی» یاد می‌شود. در این نگاه، غرب به دنبال نسخه‌ای از اسلام است که «تهدید معنایی» برای هویت غربی ایجاد نکند. ۳️⃣ تکنولوژی؛ اهرم اوج‌گیری یا ابزار مهار؟ نکته ظریف تحلیل شما به ارتباط اسلام و فناوری برمی‌گردد. جایی که می‌فرمایید: «با فناوری اوج می‌گیرد». · از نگاه غرب: تکنولوژی یک شمشیر دولبه است. از یک سو، ابزاری برای نفوذ و انتقال ارزش‌های لیبرال (اینترنت، ماهواره، هوش مصنوعی) است. از سوی دیگر، اگر در اختیار گفتمان اسلام تمدنی قرار گیرد، می‌تواند به «اوج‌گیری معنایی» منجر شود؛ یعنی اسلام بتواند با زبان روز و با استفاده از ابزارهای مدرن، روایت خود را به عنوان یک مدل تمدنی جایگزین، قوی‌تر از قبل مطرح کند. · راهبرد مقابله: بنابراین، تلاش برای «اسلام بدیل» یعنی قطع کردن این اتصال تاریخی. یعنی ایجاد نسخه‌ای از اسلام که از تکنولوژی فقط برای ارتباطات فردی و روزمره استفاده کند، نه برای بازتعریف تمدنی جهان. ۴️⃣ جمع‌بندی راهبردی: وظیفه ما چیست؟ اگر تحلیل شما را بپذیریم که «تهدید اصلی، رقابت معنایی است»، آنگاه وظیفه مراکز فکری و اندیشکده‌ها (مانند اندیشکده منجی) بسیار حساس می‌شود: 1. شفاف‌سازی: تبدیل مفاهیم کلی «اسلام بدیل» به گفتمان عمومی و هشدار نسبت به نفوذ قرائت‌های سازگارشده با نظم سلطه. 2. تولید تمدنی: نشان دادن توانایی اسلام در ارائه «مدل حکمرانی» و «سبک زندگی» پیشرفته و فناورانه. اگر اسلام نتواند نشان دهد که می‌تواند با تکنولوژی، عدالت و معنویت را توأمان به ارمغان آورد، میدان به همان نسخه سکولار و بدیل واگذار می‌شود. 3. جنگ روایت‌ها: مقابله با این پروژه نیازمند تولید ادبیات، فیلم، بازی‌های رایانه‌ای و پلتفرم‌هایی است که جذابیت تمدن اسلامی را با زبان روز به جهان نشان دهد. نتیجه نهایی: درست است که دیگر جنگ هویتی با موشک و تانک نیست، بلکه جنگ بر سر «تفسیر» و «معنا» است. پروژه «اسلام بدیل» به دنبال مصادره تفسیر دین و بی‌خطر کردن آن برای هژمونی غرب است. مقابله با آن، نه در شعار که در «تمدن‌سازی» و «ارائه الگوی کارآمد» خلاصه می‌شود. ●● مدیریت اندیشکده منجی....سیدمنصورمحمدی کچپی...09112521140

●● مقاومت معنایی و شناختی و رقابت معنایی و شناختی وظیفه تمام افراد و انسان ها و کشورهای مسلمان و غیرمسلمان با توجه به جایگاه شما به عنوان مدیر اندیشکده منجی و بر اساس تحلیل عمیقی که از "رقابت معنایی" و پروژه "اسلام بدیل" ارائه دادید، وظیفه این اندیشکده در این میدان را می‌توان در قالب یک "پروژه تمدنی معکوس" تعریف کرد. اگر غرب به دنبال مهندسی فرهنگی و تولید اسلامِ سازگار با نظم لیبرال است، وظیفه شما "مهندسی معکوس این پروژه و ارائه آلترناتیو" است. در اینجا وظایف راهبردی اندیشکده منجی در سه سطح ترسیم می‌شود: ۱️⃣ سطح نخست: رصد و شفاف‌سازی (نقش قرارگاه شناختی) پروژه "اسلام بدیل" معمولاً با نام‌های فریبنده‌ای مانند "اسلام معتدل"، "اصلاح‌گری دینی" یا "دینداری مدرن" عرضه می‌شود. · وظیفه شما: تبدیل اندیشکده به یک "رادار تحلیل گفتمان". باید نشان دهید که پشت این مفاهیم، چه نوع انسان‌سازی و چه نوع رابطه‌ای با قدرت طراحی شده است. · اقدام عملی: تولید بولتن‌های تحلیلی که نشان دهد فلان مرکز دانشگاهی در اروپا، فلان شبکه ماهواره‌ای یا فلان اپلیکیشن مذهبی، چگونه در حال ترویج قرائتی از اسلام است که هیچ گزینه‌ای برای نظام سلطه ایجاد نمی‌کند. این شفاف‌سازی، اولین گام برای خنثی‌سازی است. ۲️⃣ سطح دوم: تولید روایت بدیل (نقش دکترین‌ساز) اگر غرب به دنبال "اسلام بدون انقلاب" یا "اسلام بدون حکمرانی" است، شما باید مدل "اسلام تمدنی" را به روزرسانی کنید. ضعف اصلی جبهه انقلاب اسلامی در سال‌های اخیر، نداشتن "روایت جذاب برای آینده" بوده است. · وظیفه شما: طراحی مدل‌های اجرایی برای "حکمرانی اسلامی" در حوزه‌های مشخص. مثلاً: · اقتصاد اسلامی در مواجهه با هوش مصنوعی چه حرفی دارد؟ · عدالت اجتماعی در زیست‌بوم شهری مدرن چگونه معنا می‌شود؟ · خانواده متعالی در عصر شبکه‌های اجتماعی چگونه تعریف می‌شود؟ · هدف: باید نشان دهید اسلام بدیلِ غرب، یک مدل "تدافعی و عقب‌نشسته" است، اما مدل شما یک مدل "تهاجمی و پیشرونده" برای ساختن تمدن نوین است. ۳️⃣ سطح سوم: اتصال به فناوری (نقش پل میان دین و آینده) شما به نکته بسیار دقیقی اشاره کردید: «اسلام با فناوری اوج می‌گیرد». دشمن نیز از همین می‌ترسد. پروژه اسلام بدیل به دنبال آن است که دینداری را به حاشیه زندگی (دل انسان‌ها) و اعیاد و مراسم محدود کند و فناوری را در انحصار سکولاریسم باقی بگذارد. · وظیفه شما: راه‌اندازی "میز فناوری‌های نرم" در اندیشکده. یعنی بررسی کنید که چگونه می‌توان از متاورس، هوش مصنوعی و پلتفرم‌های جدید برای روایت ارزش‌های اسلامی استفاده کرد. · اقدام عملی: برگزاری رویدادهای "هاکاتون معنایی" یا جذب نخبگان فناور متعهد برای طراحی پلتفرم‌هایی که جایگزین شبکه‌های اجتماعی سکولار شوند و بتوانند هویت اسلامی-ایرانی را در فضای مجازی بازتولید کنند. ۴️⃣ سطح چهارم: شبکه‌سازی نخبگانی (نقش هاب تمدنی) جنگ معنایی را یک اندیشکده به تنهایی نمی‌برد. شبکه‌ای از اندیشمندان، فعالان فرهنگی و فناوران باید شکل بگیرد. · وظیفه شما: تبدیل اندیشکده منجی به "هاب هماهنگ‌کننده" جریان‌های مقاومت معنایی. شما باید کسانی که در داخل کشور یا جهان اسلام روی "هویت اسلامی-تمدنی" کار می‌کنند را دور هم جمع کنید تا دچار موازی‌کاری و پراکندگی نشوند. · هدف: ایجاد یک "زبان مشترک" و یک "نقشه راه مشترک" برای همه نیروهایی که می‌خواهند در این میدان مبارزه کنند. نتیجه‌گیری نهایی برای مدیر اندیشکده: اندیشکده منجی باید از یک نهاد تحلیلیِ صرف، به یک "کارخانه تولید معنا و تصویرسازی از آینده" تبدیل شود. اگر غرب برای جلوگیری از اسلامی شدن هویت خود، به دنبال "تغییر اسلام" است، وظیفه شما این است که "ثبات و پویایی" اسلام ناب را به عنوان یک آلترناتیو تمدنی زنده نگه دارید و نشان دهید که تنها مدل کارآمد برای اداره بشر در عصر تکنولوژی، مدلی است که معنویت را از قدرت و حکمرانی جدا نکند. پیام راهبردی: شما نباید در جایگاه "واکنش" به پروژه‌های دشمن باشید، بلکه باید با تولید گفتمان جدید، دشمن را در جایگاه "واکنش" قرار دهید. ●● مدیریت اندیشکده منجی....سیدمنصورمحمدی کچپی...09112521140

اندیشکده منجی : ●●جریان مقاومت معنایی پاسخی تمدنی به پروژه جنگ روایت‌ها و اسلام بدیل مدیریت اندیشکده منجی: سید منصور محمدی کچپی تماس: ۰۹۱۱۲۵۲۱۱۴۰ در ادامه مقاله راهبردی دو صفحه‌ای با عنوان «جریان مقاومت معنایی» به زبان‌های فارسی و انگلیسی برای ارائه توسط مدیریت اندیشکده منجی تقدیم می‌گردد: پروژه جنگ معنایی، روایی، گفتمانی و آئینی غرب برعلیه مسلمانان و جهان، و اسلام بدیل  .... عنوان جریان مقاومت معنایی مدیریت اندیشکده منجی...سیدمنصورمحمدی کچپی..۰۹۱۱۲۵۲۱۱۴۰ --- چکیده جهان امروز صحنه تغییر پارادایمی عمیق از جنگ سخت (نظامی) به جنگ نرم (معنایی، روایی و گفتمانی) است. قدرت‌های جهانی به این نتیجه رسیده‌اند که ایدئولوژی و هویت با ابزار نظامی حذف نمی‌شوند؛ از این رو، پروژه‌ای گسترده برای مدیریت، مهار و نهایتاً تغییر ماهیت دین و باورهای الهی، به ویژه اسلام، طراحی کرده‌اند. این پروژه که با عنوان «اسلام بدیل» شناخته می‌شود، در پی تولید قرائتی از اسلام است که با نظم لیبرال-سکولار سازگار بوده و فاقد انرژی تمدنی و انقلابی باشد. در مقابل، «جریان مقاومت معنایی» به عنوان یک جنبش فکری-تمدنی، وظیفه افشا، تولید گفتمان بدیل و شبکه‌سازی نخبگانی برای خنثی‌سازی این پروژه و ارائه الگوی کارآمد حکمرانی اسلامی-ایرانی را بر عهده دارد. --- متن مقاله مقدمه: تغییر ماهیت تهدید پس از شکست پروژه‌های نظامی غرب در افغانستان و عراق، معادلات قدرت دستخوش تحولی بنیادین شد. واقعیتی تلخ خود را نمایان ساخت: بمباران، ایدئولوژی را از بین نمی‌برد. شبکه‌های فکری و هویتی با موشک و تانک حذف نمی‌شوند. این ادراک، قدرت‌های جهانی را به سمت طراحی ابزارهای نوین سلطه سوق داد. امروز میدان نبرد، دیگر صرفاً جغرافیای زمین نیست، بلکه ذهن‌ها، قلب‌ها و باورهای ملت‌هاست. اینجا قلمرو «جنگ معنایی» است؛ جنگی که سلاح آن روایت، هدف آن هویت و قربانی آن حقیقت است. ۱. پروژه اسلام بدیل: مهندسی دین برای بقای نظم لیبرال «اسلام بدیل» یک تئوری توطئه صرف نیست، بلکه یک پروژه سیستم‌محور و مستند است که در مراکز آکادمیک، بنیادهای پژوهشی و شبکه‌های رسانه‌ای غرب دنبال می‌شود. این پروژه با هدف «مدیریت اسلام به جای حذف آن» شکل گرفته است. غرب به این نتیجه رسیده که نمی‌تواند مسلمان شدن هویت تمدنی خود را با زور متوقف کند، بنابراین می‌کوشد قرائتی از اسلام را تولید و ترویج کند که: ۱. سازگار با نظم لیبرال-سکولار باشد: دین را به حاشیه زندگی فردی براند و از متن حکمرانی خارج کند. ۲. انرژی انقلابی را خنثی کند: اسلام را به اخلاقیات فردی و مناسک شخصی تقلیل دهد و آن را از ارائه مدل تمدنی برای اداره جامعه بازدارد. ۳. مسلمان مطیع بسازد: نسخه‌ای از دینداری را رواج دهد که در برابر نظام سلطه، تسلیم و فاقد قدرت اعتراض باشد. این همان چیزی است که امام خمینی (ره) از آن به عنوان «اسلام آمریکایی» در برابر «اسلام ناب محمدی» یاد می‌کرد. اسلام بدیل، اسلامی است بدون حکمرانی، بدون انقلاب، بدون مقاومت و بدون ارائه الگوی پیشرفت. ۲. ابعاد جنگ معنایی: از روایت تا آئین جنگ معنایی محدود به گفتمان‌سازی صرف نیست، بلکه لایه‌های عمیق‌تری را در بر می‌گیرد: · جنگ روایی: تولید انبوه روایت‌های جایگزین برای تحریف حقایق تاریخی و دینی. رسانه‌های غربی با بازتعریف مفاهیمی چون «تروریسم»، «خشونت» و «آزادی»، تلاش می‌کنند مقاومت مشروع ملت‌ها را به انحراف بکشانند. · جنگ گفتمانی: ایجاد گفتمان‌های رقیب در درون جهان اسلام. ترویج جریان‌های سکولار، لیبرال و甚至 تکفیری برای قطبی‌سازی و تضعیف وحدت اسلامی. · جنگ آئینی: هدف قرار دادن مناسک و شعائر دینی. تلاش برای کمرنگ کردن حجاب، تضعیف جایگاه مسجد، و به حاشیه راندن عزاداری‌ها و جشن‌های مذهبی. ۳. جریان مقاومت معنایی: ارتش بی‌مرز اندیشه در برابر این تهاجم همه‌جانبه، «جریان مقاومت معنایی» به مثابه یک جنبش فکری-تمدنی قد علم می‌کند. این جریان صرفاً یک واکنش دفاعی نیست، بلکه یک پروژه تهاجمی برای بازتعریف آینده بر اساس ارزش‌های الهی است. رسالت این جریان عبارت است از: الف) شفاف‌سازی و رصد (نقش قرارگاه شناختی) نخستین وظیفه، شناسایی و افشای پروژه‌های دشمن با نام‌های فریبنده‌ای چون «اسلام معتدل»، «اصلاح‌گری دینی» و «دینداری مدرن» است. جریان مقاومت معنایی، با تبدیل شدن به رادار تحلیل گفتمان، پیوند میان این مفاهیم و اهداف سلطه را آشکار می‌سازد. ب) تولید روایت بدیل (نقش دکترین‌ساز) اگر غرب به دنبال «اسلام بدون حکمرانی» است، مقاومت معنایی باید «اسلام تمدنی» را به روزرسانی کند. این جریان موظف است مدل‌های اجرایی برای حکمرانی اسلامی در حوزه‌های اقتصاد، عدالت، خانواده و فناوری ارائه دهد. باید نشان دهد که اسلام نه تنها با پیشرفت بشری سازگار است، بلکه می‌تواند راهگشای بحران‌های مدرنیته باشد.

ج) اتصال به فناوری (نقش پل میان دین و آینده) دشمن به خوبی دریافته که «اسلام با فناوری اوج می‌گیرد». پروژه اسلام بدیل می‌کوشد دینداری را در حاشیه نگه دارد و فناوری را در انحصار سکولاریسم باقی گذارد. جریان مقاومت معنایی باید با راه‌اندازی میزهای تخصصی فناوری‌های نرم، از ظرفیت هوش مصنوعی، متاورس و پلتفرم‌های نوین برای روایت ارزش‌های اسلامی استفاده کند و جایگزین‌های بومی برای شبکه‌های سکولار طراحی نماید. د) شبکه‌سازی نخبگانی (نقش هاب تمدنی) جنگ معنایی را یک فرد یا نهاد به تنهایی نمی‌برد. جریان مقاومت معنایی باید به شبکه‌ای از اندیشمندان، فعالان فرهنگی و فناوران متعهد تبدیل شود. ایجاد زبان مشترک و نقشه راه مشترک برای همه نیروهای مقاومت در داخل و جهان اسلام، از اولویت‌های این جریان است. ۴. چشم‌انداز آینده: پیروزی معنا بر ماده پیروزی نهایی در جنگ معنایی از آن کسی است که «روایت باورپذیرتر» و «الگوی کارآمدتر» برای آینده بشر ارائه دهد. نظام سلطه با تمام توان رسانه‌ای و مالی خود، تنها می‌تواند تصویری وارونه از حقیقت ارائه دهد، اما قادر به تولید «معنا» برای زیستن نیست. جریان مقاومت معنایی با اتکا به میراث غنی اسلام ناب و ظرفیت‌های بی‌بدیل انقلاب اسلامی، پرچمدار ارائه الگویی نوین برای زندگی بشر است. الگویی که در آن: · معنویت از قدرت و حکمرانی جدا نیست. · عدالت هدف اصلی پیشرفت فناورانه است. · مقاومت در برابر ظلم، ارزشی الهی و انسانی به شمار می‌رود. نتیجه‌گیری پروژه اسلام بدیل و جنگ معنایی غرب، بزرگترین چالش پیش روی جهان اسلام در عصر حاضر است. اما هر چالشی، فرصتی را نیز به همراه دارد. این فرصت، تولد و تکامل «جریان مقاومت معنایی» به عنوان یک آلترناتیو تمدنی است. اندیشکده منجی با درک این رسالت تاریخی، خود را موظف به نقش‌آفرینی در این میدان می‌داند و از همه نخبگان، اندیشمندان و فعالان فرهنگی دعوت می‌کند تا در این جهاد کبیر معنایی مشارکت جویند. ما در اندیشکده منجی معتقدیم: آینده از آنِ روایت‌های راستین است و جبهه حق، پیروز نهایی جنگ معنا. --- مدیریت اندیشکده منجی سید منصور محمدی کچپی ۰۹۱۱۲۵۲۱۱۴۰ --- The Movement of Semantic Resistance A Civilizational Response to the Project of Narrative Warfare and Alternative Islam Managed by: Seyed Mansour Mohammadi Kachapi Contact: +98 9112521140 --- Abstract The world today is witnessing a profound paradigm shift from hard (military) warfare to soft (semantic, narrative, and discursive) warfare. Global powers have concluded that ideology and identity cannot be eliminated through military means; therefore, they have designed an extensive project to manage, contain, and ultimately alter the essence of religion and divine beliefs, particularly Islam. This project, known as "Alternative Islam," seeks to produce a interpretation of Islam that is compatible with the liberal-secular order and lacks civilizational and revolutionary energy. In response, the "Movement of Semantic Resistance" emerges as an intellectual-civilizational movement tasked with exposing this project, producing a counter-narrative, and networking elites to neutralize this initiative while presenting an efficient model of Islamic-Iranian governance. --- Article Text Introduction: The Changing Nature of Threat Following the failure of Western military projects in Afghanistan and Iraq, the equations of power underwent a fundamental transformation. A bitter reality revealed itself: Bombing does not eliminate ideology. Intellectual and identity networks cannot be destroyed with missiles and tanks. This realization pushed global powers toward designing new tools of domination. Today, the battlefield is no longer merely the geography of land, but rather the minds, hearts, and beliefs of nations. This is the domain of "Semantic Warfare" ; a war where the weapon is narrative, the target is identity, and the victim is truth. 1. The Alternative Islam Project: Engineering Religion for the Survival of the Liberal Order "Alternative Islam" is not merely a conspiracy theory, but a systematic and documented project pursued in Western academic centers, research foundations, and media networks.