eitaa logo
حمید رضا مظاهری سیف
261 دنبال‌کننده
128 عکس
12 ویدیو
1 فایل
✅ پایگاه نشر افکار و آثار استاد مظاهری سیف تبیین معنویت اسلامی و نقد عرفان های کاذب 🎬 آپارات: aparat.com/mazaheriseyf 📸 اینستاگرام: instagram.com/mazaheriseyf 🌏وبسایت: mazaheriseyf.ir 🔹توییتر: twitter.com/mazaheriseyf 🔸️پرسش_پاسخ: @mazaheriseyf_hr
مشاهده در ایتا
دانلود
بسمه تعالی جناب حجت الاسلام و المسلمین رئیس محترم قوه قضائیه جمهوری اسلامی ایران انتصاب شایسته حضرتعالی برای منصب خطیر ریاست قوه قضائیه شادی را در دلهای رنجیدۀ محرومان برانگیخت و امید مبارزه با فسادهای بزرگ را زنده کرد. که نمونه ای از آن را شعارهای مردم در حرم رضوی در نوروز 98 به تصویر کشید. نفس انسان تمنای نامحدودی دارد که تنها در ارتباط با خداوند کامیاب می شود و به شکوفایی و آرامش می رسد. اگر نفس به دنیا معطوف شود، بطور سیری ناپذیری حدود طبیعی و حقوق انسانی را زیرپا می گذارد و خوی استکباری به خود می گیرد. راه شکوفایی و پیشرفت معنوی جامعه از گردنۀ دشوار مبارزه با مستکبران و دنیاطلبان می گذرد و برای همین آرمان بلند، انقلاب اسلامی به مبارزه با مستکبران روی آورد. 🔸امروز جامعه ایران تشنۀ است. به قدرت رسیدن مدعیان ریاکار و دنیاطلبان دروغگو فرایند انقلاب اسلامی را ناتمام می گذارد و اهداف معنوی و شکوفابخش انقلاب را دست نیافتنی می نماید. اگرچه انتخاب های نادرست مردم و برخی نهادهای نظارتی به این شرایط اسفناک دامن زده است؛ اما هیچگاه برای انجام اصلاحات راستین دیر نیست و «انقلاب اسلامی همچون پدیده ای زنده و با اراده، همواره دارای انعطاف و آمادۀ تصحیح خطاهای خویش است.» 🔹اعتراض های فروخفته و فریادشدۀ مردم از فساد و تبعیض و بی تدبیری، نشان می دهد که جامعۀ ایران تشنۀ انقلابی دیگر است. انقلابی که اگر از طریق ساختارهای رسمی و قانونی نظام اسلامی انجام نشود، در کف خیابان ها با هزینه و زمان بیشتری روی خواهد داد و ممکن است حق و باطل را به هم آمیزد و برای مداخله منافقان و سوءاستفاده معاندان فرصت بیافریند. اکنون شدت فساد و تبعیض به حدی رسیده است که روحانیون انقلابی و علمای مردمی در حال سنجش هزینه و فایدۀ آغاز یک نهضت اصلاحی در درون نظام اسلامی هستند و این یک روند ناگزیر بر اساس روال علّی تغییرات اجتماعی است. 🔸قوۀ قضائیه شایسته ترین سازمان برای قیام اصلاحی علیه فساد و تبعیض در سطوح مختلف نظام اسلامی است و امروز که جامعه ایران تشنۀ انقلابی دیگر است، بهترین زمان برای چنین قیام بزرگی است. مهمترین خواسته و انتظار مردم از شما مبارزه با ، و است. «قُلْ إِنَّما أَعِظُکمْ بِواحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلّهِ...» 🔹امیدوارم این دوران کوتاه و گذرای خدمت گام بلندی در راه پیشبرد اهداف انقلاب اسلامی و بجا گذاشتن آثاری ماندگار برای تغییرات بزرگ جهانی باشد. حمیدرضا مظاهری سیف 10/1/98 @mazaheriseyf 🍃🌺
⚡️💎⚡️ کردن خیلی آرامش بخش است. 🔸وقتی دعا می کنی، دیگر از مشکلات نمی ترسی و نگران آینده نیستی. مطمئنی که حمایت می شوی و جایی برای نگرانی وجود ندارد دعا شهامت زندگی کردن را در دلها بر می انگیزد و مشکلات را کوچک می نماید. دعا چشمۀ امید را در دلها می جوشاند و آرزوها را نزدیک و دست یافتنی می نماید. دعا نیروی بی کران را در دلها جاری می کند و ناکامی ها را تحمل پذیر می سازد. 🔹دعا انواع مختلفی دارد: گاهی حاجتی داریم و برآورده شدن آن را از خدا می خواهیم، گاهی احساس تنهایی و دلتنگی می کنیم و با خدا سخن می گوییم، گاهی دعای ما ستایش و تجلیل خداوند است و دوست داریم با او سخن بگوییم. 🔸زمانی که برای برآورده شدن خواسته و آرزویی دعا می کنیم، به نوبه خود شکل های مختلفی پیدا می کند. گاهی چیزی را می خواهیم تا خداوند به ما اعطا کند یا می خواهیم شرایط ناخوشایندی را از زندگی ما بردارد یا اینکه می خواهیم نعمت و لطفی را که در حق ما روا داشته، تداوم بخشد و ماندگار کند. به هر حال دعا هرچه باشد، گفتگو با خداست. بهتر از این نمی شود. 🔹دعا ضعف های ما را پوشش می دهد، اضطراب و هراس ما را آرام می کند. از هر زاویه که به دعا نگاه کنیم می بینیم که به آن نیاز داریم، برای حل مشکلات واقعی زندگی، برای حل مسائل درونی خودمان، برای کمک به دیگران، برای حفظ وضع موجود زمانی که اوضاع بکام است. برای تغییر، هنگامی که شرایط ناخوشایند است. دعا با همه چیز ربط دارد، بهتر است بگوییم همه چیز به دعا ربط پیدا می کند. @mazaheriseyf 🌸🍃
حمیدرضا مظاهری سیف, [۱۱.۰۵.۱۹ ۱۰:۲۸] 🔴🔴🔴 وزیر محترم آموزش و پرورش جناب آقای سید محمد بطحایی با سلام و احترام ماه رمضان ماه سرور معنوی و عید بندگان خداست. متأسفانه اخبار و مستنداتی که از برگزاری برنامه های مبتذل در مدارس کشور به دست مردم می رسد، موجب اندوه فراوان شده است. آنطور که معلوم است کار از نگرانی گذشته، زیرا نگرانی مربوط به خطری است که انتظار وقوعش را می کشیم، نه آنچه روی داده است. آیا به نظر شما برخی از مدیران و معلمان در مدارس شهرهای مختلف به طور تصادفی همه از یک آهنگ برای وادار کردن دانش آموزان به رقص استفاده می کنند؟ یا گروهی رسمی در آموزش و پرورش برای جهت دهی و گسترش این جریان ضد فرهنگی ایجاد شده است؟ بی تردید بسیاری از فرهنگیان فرهیخته و صبور کشورما با تعهد عالی برای تربیت نسل آینده کشور همت گماشته اند و پاسداری از حقوق و حیثیت آنها بر عهدۀ حضرت عالی است. متأسفانه تعدادی افراد فاسد در لباس مدیر و برنامه ریز مجموعۀ فاخر آموزش و پرورش را زیر سوال برده و چهرۀ خانوادۀ بزرگ فرهنگیان دلسوز و زحمت کش را مشوش نموده اند. انتظار علما و حوزه های علمیه از شما این است که هر چه زودتر افراد خطی را که در سطح هماهنگ کننده و جهت دهنده به این جریان ضدفرهنگی هستند، شناسایی کرده و به نهادهای نظارتی و قضائی معرفی نمایید. اطلاع رسانی حضرت عالی نسبت به پی گیری این امر تا رسیدن به نتیجۀ اطمینان بخش، موجب بازگشت آرامش و اعتماد به دلهای پاک مردم شریف کشور خواهد بود. آرزومند توفیق شما حمیدرضا مظاهری سیف - 98/2/19 @mazaheriseyf 🌸🍃
@mazaheriseyf 🌸🍃
بسمه تعالی حضور مقام معظم رهبری (مدظله) باسلام و احترام یک سند بالادستی است که طرح کلی حرکت پنجاه ساله کشور ایران را مشخص می کند. این سند شامل مبانی، آرمان ها، رسالت، افق و تدابیری است که حرکت کشور را برای پنجا سال آینده ریل گذاری و جهت دهی می نماید. اما به نظر می رسد که در این سند مهم معنویت در جایگاه شایسته ای ننشسته و نقش برازنده ای نیافته است. یکی از ارکان انقلاب اسلامی و هویت ایرانی اسلامی است. مزیت بی نظیری که انقلاب اسلامی را برتر از سایر انقلاب های چند قرن اخیر نشاند و راز بزرگ توفیقات مردم ایران بوده و خواهد بود. حضرت امام معنویت را شامل امور مربوط به ساحت غیبی وجود انسان می دانست. (صحیفه امام، ج4 ص183) و جنابعالی معنویت را «مجذوب شدن در مقابل لطف الهی» دانسته اید؛ (بیانات، 1/2/89) که با دلبستگی نداشتن به زخارف دنیا شکوفا می شود. (بيانات27/6/70) گذشته از این دیگران هم معنویت را به «رابطه ای درونی با امر مقدس» یا «تحولات درونی که انسان را به خدا نزدیک می کند»، تعریف کرده اند. این همه نشان می دهد، که معنویت به استعداد روحی و باطنی انسان مربوط می شود، که در رابطه با خدا می شکفد. 🔸در سند الگوی اسلامی ایرانی پیشرفت چهار بار واژۀ «معنوی» و سه بار واژۀ «معنویت» را می بینیم. ترکیب هایی نظیر «سقوط معنوی»، «زیست معنوی» و «مراحل معنوی» به هم رسیده و مضامین «ابعاد مادی و معنوی پیشرفت»، «اقتصاد مبتنی بر معنویت» و «عدم تعارض میان تولید ثروت و معنویت» کنار هم نشسته اند. در مقدمۀ سند به معنویت توجه اساسی شده و الگوی اسلامی ایرانی پیشرفت به عنوان «معرف سیر کلی تحولات مطلوب ایران در عرصه فکر، علم، معنویت و زندگی به سوی تمدن نوین اسلامی ایرانی» توصیف شده است. 🔸فرازهای درخشان سند از دیدگاه پرداختن به موضوع معنویت پیاپی طلوع می کند. مبانی 32 گزاره را در خود گنجانده، که 21 مورد از آنها فحوای معنوی دارد. به این ترتیب بیش از 65درصد مبانی به این مهم اختصاص یافته است. در بخش آرمان ها بنیاد اصلی بر «خلافت الهی» و «حیات طیبه» گذاشته شده و در صدر «ارزش‌های تشکیل‌دهنده حیات طیبه»، «ایمان به غیب» بیان شده است. که همگی مضامینی معنوی هستند و هماهنگی میان مبانی و آرمان ها را به خوبی نشان می دهند. در بخش افق سند مستقیما تعبیر معنوی به کار رفته و برای ترسیم سیمای ایرانیان گفته شده: «تربیت یافته به تناسب استعداد و علاقه تا عالی ترین مراحل معنوی، علمی، مهارتی و...» سوگوارانه آفتاب معنویت در همین افق غروب می کند و بر تدابیر نمی تابد. ♦️تدابیر که گسترده ترین و عملیاتی ترین بخش سند است، از معنویت سهم ناچیزی برده و از 56 تدبیر پیشنهادی تنها 3 مورد بر معنویت دلالت می کند. (بندهای 2، 3 و 6) یعنی کمتر از 5/5 درصد تدابیر تفسیر معنوی را برمی تابد و بیشتر تدابیر مسائل اقتصادی و اجتماعی را فرامی گیرد. رویکرد اقتصاد منهای معنویت در بخش تدابیر، سبب می شود که در میدان پیشرفتهای آینده، معنویت از ثروت اندوزی، اتراف، فساد و تبعیض شکست بخورد.
🔹ترکیب ناهمگن مبانی و تدابیر در متن سند الگو نشان می دهد که نتوانسته ایم مبانی را در سطح تدابیر جریان دهیم و آرمان های انقلاب را عینی سازیم. این دقیقا مشکلی است که از ابتدای انقلاب گریبانگیر نخبگان و مدیران کشور بود و آنها نتوانستند مبانی معنوی انقلاب اسلامی را به میدان تدابیر عملی بیاورند. نتیجه این شد که نهادهای اقتصادی و اجتماعی آنطور که بایسته است، بر اساس ارزش های معنوی استوار نشد و جامعه اسلامی تحقق نیافت. تداوم این شکاف میان مبانی و تدابیر قطعا ما را در تحقق اهداف و آرمان های اسلامی در جامعه و سپس رسیدن به تمدن نوین اسلامی ناکام خواهد گذاشت. 🔸سند الگو در رابطه با ارزش والای «استقلال» بسیار خوب ظاهر شده است. واژۀ استقلال فقط چهاربار در سند به کار رفته و تنها دو مورد از آن به معنایی است که در شعارهای آغازین انقلاب اسلامی مطرح بود. اما شفافیت نسبی این مفهوم موجب شده است، که آرمان استقلال در تار و پود تدابیر تنیده و ابعاد فرهنگی، سیاسی، اجتماعی و اقتصادی را به خوبی در برگرفته است. 🔹مشکل معنویت از اینجا آغاز می شود، که تصور شفاف و مانعی از آن وجود ندارد. معمولاً معنویت را به اخلاق تأویل می برند، جای عرفان به زبان می آورند، یا با اظهار دینداری می سنجند. البته معنویت با اینها پیوند وثیقی دارد، ولی غیر آنهاست. اگر معنویت را واژه ای تفننی بدانیم که گاهی بدل از اخلاق و گاهی به جای دین یا عرفان به کار می آید و آن را یک حوزه مطالعاتی مستقل ندانیم، مسائل معنویت را نمی بینیم و به اهدافش نمی رسیم. معنویت یک شاخۀ علمی مستقل در طبقه بندی علوم اسلامی است، که تا کنون به علل مختلف نیاز به آن احساس نمی شد. موضوع این علم استعداد روحی انسان است و اهداف و مبانی و روش و سایر رئوس آن قابل تعریف است و می تواند سرچشمه ای جوشان برای بالندگی علوم انسانی-اسلامی باشد. 🔸بی توجهی به مطالعات معنوی به عنوان یک رشتۀ علمی و ابهام در مسائل آن، چهره ای ناموزون برای معنویت در سند الگو ترسیم کرده؛ به طوری که در بخش مبانی بسیار فربه و غنی قامت افراشته و در بخش تدابیر به شدت ضعیف و نحیف افتاده است. با توضیحاتی که عرض شد، بازنگاری بخش تدابیر سند را بر اساس مبانی آن ضروری می دانم و امیدوارم این سند فاخر زمینه ساز برداشتن گام بلندی به سوی تمدن نوین اسلامی باشد. حمیدرضامظاهری سیف اسفندماه1397 @mazaheriseyf 🌸🍃
ترس وقتی هست که امید هم باشد امیدت را قطع کن تا ترس هایت بریزد آنگاه آزادی را تجربه خواهی کرد و به او خواهی پیوست. @mazaheriseyf 🌸🍃
⚡️💎⚡️ 🔸 برنامه ای مهارت افزاست، که به افراد کمک می کند تا تجربه های معنوی خود را درک کنند. خ ودکاوی معنوی راهی برای دست یابی به تجربه های معنوی است، اما نه به این معنا که پیش از این وجود نداشته اند و می خواهیم آنها ایجاد کنیم. 🔹خودکاوی معنوی مبتنی بر این پیش فرض است که همه انسان ها از تجربه های معنوی برخوردارند، اما نسبت به آن شناخت و توجه کافی ندارند. در نتیجه از درک این تجربه ها محروم اند. 🔸شادی معنا بخش و لذت روح افزایی که در تجربه های معنوی وجود دارد، در صورتی نصیب می شود که به این تجربه ها توجه داشته باشیم و آنها را درک کنیم. 🔹خودکاوی معنوی به ما نمی آموزد که چگونه به تجربه های معنوی برسیم، بلکه آنها را به یاد مان می آورد و راه کشف کردن آن ها را به ما می آموزد. خودکاوی روشی برای ساختن تجربه های معنوی نیست، بلکه شیوه ای برای یافتن آنهاست. خودکاوی معنوی به ما یاد نمی دهد که چطور تجربه های معنوی را پدید آوریم، بلکه به ما می آموزد چطور به تجربه های معنوی توجه کنیم و آنها را بیابیم. ت 🔸جربه هایی که پیش از این داشته ایم و همواره در طول زندگی روی می دهد و تنها مشکل ما این است که آنها را نمی شناسیم و از وجود و وقوع شان غافل هستیم. درک تجربه های معنوی هدف خودکاوی معنوی است. 🔹بسیاری از ما چون توجه به سطح روحانی وجودمان نداریم و روی تجربه های معنوی کار نکرده ایم، نمی توانیم حقیقت تجربۀ معنوی را آنطور که رخ می دهد، درک کنیم و فقط نشانه های آن را درک می کنیم. این نشانه ها به صورت تغییرات بینشی و هیجانی روی می دهد. تغییراتی که ممکن است به سادگی از کنار آن بگذریم و بگوییم، چه آرامشی را تجربه کردم، چقدر سبک شدم، چقدر گریه کردم، یا می گوییم خدا مرا خیلی دوست دارد، خدا خیلی بزرگ است. این کار خدا بود و... 🔸این تغییرات بینشی و هیجانی از کجا آمده اند؟ چه تجربه ای در درون ما باعث شد که این تغییرات ایجاد شوند؟ این ها سوالاتی است که پس از فراگیری مهارت های خودکاوی معنوی می توانید به آنها پاسخ دهید. @mazaheriseyf 🌸🍃
🔸تغییرات بینشی و هیجانی که گاهی به ما دست می دهد، نشانه های مهم و جذابی از تجربه های معنوی هستند و این طور که ما از کنار آنها می گذریم، سطحی و ساده نیستند. این تغییرات شواهدی از پدیدآمدن تجربه های معنوی در لحظاتی معجزه آسا هستند که خداوند را با تمام روح و جان درک می کنیم و چشم و گوش باطنی ما به روی خداوند گشوده می شود. با کمی توجه به حقایق معنوی و تمرین برای درک تجربه های معنوی می توانیم به فراسوی نشانه ها برویم و با حقیقت ملاقات کنیم. 🔹رویارویی با جهان معنوی و ناشناختۀ درون راهبردی است که خودکاوی معنوی پیش می گیرد، تا ما را به تجربه های معنوی مان متوجه کند. با این روش چشم و گوش باطنی مان را می یابیم و می توانیم ادراکات آنها را متوجه شویم. درک کنیم که چشم باطنی چگونه می بینید و گوش دل مان چطور می شوند؛ آنگاه دیدنی ها و شنیدنی های معنوی را می فهمیم و به جهان شگفت انگیز معنویت وارد می شویم. 🔸جهان معنوی جهانی تازه و شگفت انگیز است، که از درون ما گشوده شده و به فراسوی جهان محدود مادی دامن گسترده است. تنها با ورود آگاهانه به جهان معنوی است که می توانیم، یک زندگی کامل معنوی را تجربه کنیم. زندگی سرشار از عشق و شکوه و شادی و آرامش و اندوه معنا داری که به اندازۀ شادمانی شیرین است. 🔹جهان معنوی، جهان مادی را فراگرفته و چشم اندازی جذاب و متفاوت از هستی و زندگی را تجسم می بخشد. جهان معنوی سرشار از عشق و روشنایی و حضور الهی است. جهانی پر از نیکی و زیبایی، پر از حضور فرشتگان، شادی های بی پایان، آرامش و هیجان های دوست داشتنی در ارتباط با قدرت و لطف خداوند. 🔸با روش خودکاوی معنوی، نشانه های تجربه های معنوی را می شناسیم و مهارت توجه به آنها و درک و تفسیرشان را می آموزیم و از طریق این شواهد و نشانه ها، به متن تجربۀ معنوی پی می بریم. بنابراین روش خودکاوی معنوی شامل دو گام مهم است نشانه شناسی تجربه های معنوی و توجه به این نشانه ها، دوم تفسیر و معناشناسی نشانه ها و درک و فهم تجربه های معنوی. @mazaheriseyf 🌸🍃
⚡️💎⚡️ سخنان حجت الاسلام مظاهری سیف در نشست ارتقا و تکمیل که در تاریخ 30/3/98 در تالار شیخ طبرسی دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم برگزار شد. @mazaheriseyf 🌸🍃
⁉️این روزها افراد و خبرگزاری ها و برخی سازمان های فرهنگی از ما می پرسند که در شرایط پیش آمده چه راهکارهایی در حوزه سلامت معنوی دارید: 🔹سلامت معنوی یکی از ابعاد سلامتی است که در کنار سلامت جسمی، روانی و اجتماعی، جورچین سلامتی را کامل می کند و افراد بدون برخورداری از سلامت معنوی سلامت و رفاه کامل را تجربه نمی کنند. 🔸در شرایط فعلی اما سخن گفتن از چندان وجهی ندارد، ما با یک ترس موهوم روبرو هستیم، که بی جهت عده ای را برآشفته است. بعضی از مردم دچار شده اند و این عارضه با ماسک و با رعایت مراقبت های بهداشتی و با راهکارهای سلامت معنوی اصلاح نمی شود. توهم اجازۀ شکوفایی معنوی را نمی دهد و مانعی برای سلامت معنوی است. رفع این مانع با مقدماتی است که با عقلانیت فراهم می شود. 🔹من نمی دانم چرا ماسک اینقدر گوهر نایاب و گرانبهایی شده است؛ اصلا افراد غیر مبتلا نیاز به ماسک ندارند. فقط افرادی که دارند باید ماسک بزنند که احتمال سرایت به دیگران کمتر شود. الان با شرایطی نامعقول در کشور روبرو هستیم. اتفاقی رخ داد که خیلی خطرناکتر از آنچه واقعا هست، تصور می شود. 🔸تاکید می‌کنم در شرایط متعادل و پدید آمدن یک بحران واقعی از همه چیز مهمتر برای سلامت معنوی توجه قلبی به ذات مقدس خداوند است و اگر قرائت قرآن، توسل و خواندن دعاهای مختلف هم توصیه می‌شود، با هدف یاد خدا در دلهاست. در حالت اضطرار و بحرانی به طور معجزه‌آسا این توجهات در ما ایجاد شده و سبب می‌شود تا آسیبها و بحران های واقعی (نه وهم آلود) را به فرصتی طلایی برای تحولات معنوی تبدیل کنیم. 🔹ما ابتدا باید نگاه معقولی به این مسئله داشته باشیم و بعد در کنار آن از سلامت معنوی سخن بگوییم. اگر واقعا شرایط خاصی رخ دهد و افراد در معرض بحران واقعی باشند در این مواقع می توانیم به سلامت معنوی بپردازیم. در شرایطی که توهم بحران ایجاد شده، سخن گفتن از سلامت معنوی مثل بالارفتن از نردبان موهوم است. من به هیچ وجه درست نمی دانم که در این شرایط نامعقول از معنویت سخن گفته شود. فعلا اولویت با است. @mazaheriseyf 🌸🍃
🔸بحران واقعی می‌تواند به سکوی جهشی برای شکوفایی معنوی تبدیل شود و دلهای ما را بسوی خداوند جذب کند و تجربه‌های معنوی ارزشمندی را رقم بزند. در بحران های واقعی از جمله بیماریهای خطرناک، طبیعی است که انسان بیش از همیشه به قدرت برتری که خالقِ حی و حاضر و مهربان است، احساس نیاز می کند و می خواهد خودش را در پناه او قرار دهد و ایمنی و سلامت، شفا و خیر و برکت طلب کند. 🔹تجربه معنوی که در این موارد می‌تواند برای ما رقم بخورد این است که ما در شرایط معمولی عمدتا به قدرت و امکانات زندگی و سلامتی و ... تکیه کرده و خیلی به حضور و قدرت و عنایات الهی هم توجهی نداریم ولی وقتی شرایط، مقداری بهم می‌ریزد و ما به توانمندی‌های خود نمی‌توانیم تکیه کنیم، روزنه امید معنوی به روی ما گشوده شده و قلب ما حضور یک قدرت بخشنده، حی و حاضر و آگاه از حال ما را درک می کند، که می‌تواند گره از مشکلات باز کند. این واقعیتی است که همۀ مردم تجربه می کنند، تا جایی که پژوهشگران حوزه معنویت از ان با تعبیر «بیداری معنوی پس از بحران» یاد کرده اند. 🔸انسان‌ها در این شرایط ارتباط بهتری با خدا پیدا می‌کنند و برخی غفلت‌ها کنار می‌رود لذا بحران‌ها در کنار عواقب نامطلوبی که در وضعیت زندگی عادی انسان دارند می‌تواند برای سلامت معنوی بشر مفید باشد. خداوند ما را با آفات گوناگون، آسیب به سلامت جسمی و مال و ... مبتلا می‌کند تا از دلبستگی‌های روزمره مقداری جدا شویم و به احیاء و تحول معنوی برسیم. @mazaheriseyf 🌸🍃
🔹اینکه برخی حساس شده‌اند که نباید اماکن مذهبی در این شرایط خالی شوند حساسیت موجهی نیست؛ ما با لحاظ برخی مراقبت‌ها و رعایت نکات می‌توانیم به زیارت هم برویم، البته نیاز نیست درب ورودی و یا ضریح را ببوسیم و لمس کنیم. تأکید بر نرفتن به زیارتگاه ها، اعتکاف یا مساجد، همان قدر نامعقول است که تأکید بر رفتن به انها. ویروس کرونا به گونه ای است که با رعایت مسائل بهداشتی می توانیم زندگی عادی و روزمره را ادامه دهیم. به نظرم اعتکاف هم به سادگی قابل برگزاری است. فقط در پذیرش افراد باید دقت شود و در حین هم مراقبت های بهداشتی مورد توجه باشد. @mazaheriseyf 🌸🍃
لطفا در ایتا مطلب را دنبال کنید
مشاهده در پیام رسان ایتا
💎✨تنها امید بچه های بازی گوش به خانه برگردند. @mazaheriseyf 🌸🍃
لطفا در ایتا مطلب را دنبال کنید
مشاهده در پیام رسان ایتا
💎✨یک فرصت طلایی سکوی پرش به سوی بی نهایت @mazaheriseyf 🌸🍃
لطفا در ایتا مطلب را دنبال کنید
مشاهده در پیام رسان ایتا
💎✨از چی می ترسیم!؟ @mazaheriseyf 🌸🍃
لطفا در ایتا مطلب را دنبال کنید
مشاهده در پیام رسان ایتا
💎✨لطفا در برابر خدا کوتاه بیایید @mazaheriseyf 🌸🍃
لطفا در ایتا مطلب را دنبال کنید
مشاهده در پیام رسان ایتا
💎✨تسلیم باش! راز رسیدن به ارامش @mazaheriseyf 🌸🍃
کربلا فریاد بلند آزادگی و انسانیت است، که در طول تاریخ پیچید و همچنان شیوا و رسا به گوش دلها می رسد. ای حسین! امروز مردم جهان بیش از هر زمان دیگر عاشق و شیفتۀ تو هستند. حتی اگر نام تو را ندانند و داستان کربلایت را نشنیده باشند. مردم بی پناه و دست خالی که در برابر نظام های فاسد می ایستند و سیلی می خورند، اگر تو را می شناختند، با خونشان نام تو را بر دیوار ویرانه های شهر تاریکی می نوشتند و با نور نام تو مبارزه را تا پایان ادامه می دادند. ای حسین! پردۀ تاریخ را فرو انداز و به ما درماندگان روزگار ستم و سیاهی رخ بنما. ای حسین! آتشی در دلها برافروز که تا پایان این دوران رنج و ظلم به ما روشنایی و گرما بخشد؛ چنان که از پا ننشینیم، تا متکبران ظالم را فروبنشانیم. همچون غباری که پس از تاخت تو در میدان فرومی نشست و ترس و ناامیدی را دلهای تاریک لشگر انبوه حماقت می نشاند. ای حسین! منتظریم تا نام تو از فراسوی غوغاهای پوچ زمان به گوشمان برسد، از پاک ترین گلو و از روشن ترین قلبی که جهان را تغییر خواهد داد. @mazaheriseyf 🌸🍃
💠💠 پیامبر مرشد معنوی 💠درنگی در سخنان اخیر جناب علوی بروجردی 🔸اخیرا یکی از اساتید عالی حوزه علمیه قم به نام جناب استاد علوی بروجردی فرمایشاتی داشتند، که موجی از مباحثات را در بین نخبگان دینی برانگیخت. ضمن ابراز خرسندی از مباحث پیش آمده، می خواهم از منظر مطالعات معنوی به فرمایشات ایشان نیم نگاهی بیاندازم. 🔹امروزه براساس سیره عقلا و روشهای علمی معتبر تحقیقات گسترده ای در باب معنویت صورت گرفته است. معنویت پژوهان کوشیده اند برای حل مسائل معنوی بشر نظریاتی را تدوین و ارائه نمایند. نظریات معنوی بر اساس مبانی و اهدافی شکل گرفته و برنامه ها و روش های کاربردی را سامان داده است. نظام های معنوی ارائه شده بر اساس نیازهای بشری و با هدف حل مسائل بشری مطابق سیرۀ عقلا صورت بندی شده اند. 🔸دامنۀ مسائل معنوی بسیار گسترده شده است. مسائل مراقبت معنوی در رابطه با بیماران و در محیط های خدمات درمانی توسعه یافته و روش ها و نظریاتی در این باره پدید آمده است. در حوزه مدیریت و افزایش بهره وری در سازمان کارآمدی معنویت اثبات شده و در این رابطه نیز نظریه های کاربردی ارائه شده و برنامه هایی اجرا می شود. برای حل برخی از آسیب های روانی، معنویت به عنوان راه حل شناخته شده و نظریه ها و نظام های معنوی در رابطه با سلامت روان به کار می رود. معنویت در بین علوم انسانی جایگاهی برجسته دارد و روز به روز در نظر عقلا بر اهمیت آن افزوده می شود. 🔹نظریات علمی درباب معنویت مطابق سیره عقلا در جهان تدوین و ارائه می شود. نظریات علمی معنویت همچون سایر علوم انسانی مبتنی بر سکولاریسم و لیبرالیسم است. پژوهشگران و عقلا در حوزه مطالعات معنوی می کوشند تا راهی جدا از ادیان را طی کنند و با ابتنا به سیره عقلا و بدون قرار گرفتن در چارچوب دینی راه حل های عقلایی برای پاسخ به مسائل و نیازهای معنوی بشر ارائه دهند. هم از این رو با تحقیقات گسترده ایده هایی را مطرح می کنند، شواهد تجربی برای آن ارائه می دهند و یافته های خود را از طریق نقد و بررسی و تحقیقات بیشتر تکمیل می کنند. 🔸حالا سخن بر سر این است که آیا پیامبر اسلام دانش مطالعات معنوی آورده یا فقط یک مرشد معنوی بوده است؟ آیا اسلام نظریه ای در حوزه مطالعات معنوی دارد؟ آیا می توانیم از اسلام نظام معنویت به دست آوریم و به طور نظام مند مسائل معنوی بشر را بر اساس تعالیم اسلام حل کنیم؟ آیا آورده های معنوی پیامبر اکرم می تواند با روندهای عقلایی حل مسائل معنوی بشر در دنیای امروز رویارو شود و در مقابل آنها نظریه ای کارآمد ارائه دهد؟ آیا مسلمانان برای حل مسائل معنوی باید به فکر کشف نظام معنوی اسلام و نوسازی زندگی بشر بر اساس آن باشند؟ یا اینکه تسلیم نظام های عقلایی موجود شوند و همان را بگیرند و پخته کنند و توسعه دهند؟ 🔹عقلا همیشه نیازهای معنوی خود را در رابطه با خدایان شان تأمین می کردند، از خداشان کمک می خواستند، با او راز و نیاز می کردند، در برابر او خضوع و خشوع می کردند، به او عشق می ورزیدند، برکت و روزی و سلامت و نیرو از او می خواستند. پیامبر قطعا در این امور معنوی احکام انشائی خاصی ندارد و اگر هم به دعا و خشوع و توکل و تسلیم و شکر خدا توصیه کرده، این همه ارشادی بوده است.
🔸کمونیسم خدا و معنویت را قبول ندارد. لیبرالیسم اما خدا و معنویت را قبول دارد و بشر را در برقراری رابطه با خدا از هر قیدی آزاد می داند. بر اساس اصول لیبرالیسم که نظریات عقلایی معنوی بر آن استوار است، هر کس باید به بهترین شیوه ای که دوست دارد و به آرامش می رسد با خدا ارتباطی قلبی و معنوی داشته باشد. مسلم است که اسلام اصل خدا باوری و رابطۀ قلبی با خدا را تأیید می کند و از این جهت با لیبرالیسم معنوی هماهنگ است. اما آیا یک عالم دینی می تواند بگوید که اسلام دانش معنویت، نظام معنوی، یا نظریه ای درباب حل مسائل معنوی بشر ندارد؟ آیا یک عالم دینی با این بهانه که پیامبر یک مرشد معنوی بود نه یک نظریه پرداز معنوی می تواند خود و جامعه اش را به هماهنگی با معنویت عقلایی مبتنی بر لیبرالیسم فرابخواند؟ 🔹علوم اخلاقی هم نظیر معنویت مجموعه ای از دانش های توسعه یافته و گسترده است. از منظر جناب علوی بروجردی نمی توان گفت که پیامبر علم اخلاق یا نظام اخلاقی ارائه داده است. پیامبر یک مرشد معنوی و اخلاقی بوده و نمی توانیم از اسلام برای اخلاق پزشکی، اخلاق کسب و کار، اخلاق حرفه ای، فلسفه اخلاق، معرفت شناسی اخلاق و سایر علوم اخلاقی نظریه یا دانشی از اسلام استنباط کنیم. بدون شک توصیۀ پیامبر اسلام بر دروغ نگفتن، خیانت نکردن، ظلم نکردن، عدالت ورزیدن، راستگویی، مهربانی و... مبتنی بر پسند و ناپسندهایی است که عقلا آن را می فهمند و فرمایشات پیامبر در امور اخلاقی ارشادی بوده است و ایشان در اخلاق بیست حکم تأسیسی نداشته اند. پس در اخلاق هم خود را به سیره عقلا و نظریات رایج جهانی بسپاریم. 🔸آیا اسلام فقط همین قشر ظاهری و نماز و روزه ای است که شما در اسلام احکام تأسیسی برای آن سراغ دارید؟ آیا اسلام را فراتر از ابواب مشهور فقهی می توان در زندگی بشر راه داد؟ آیا رهاورد خاتم پیامبران برای ساختن انسان و سعادت دنیا و آخرت او همین احکام تأسیسی فقهی است که بنده و شما در درس های خود می خوانیم و تدریس می کنیم؟ @mazaheriseyf 🌸🍃
🔺🔻 جمن نیوز؛ ماجرای تأسف بار اهانت به پیامبر بزرگ خدا حضرت محمد (ص) رنج مکرّری است که هیچ گاه عادی نمی شود. هر بار که این اتفاق می افتد، زخم تازه ای است، دردآورتر از گذشته، قلب میلیاردها مسلمان و غیر مسلمان را می رنجاند. ولی براستی چرا این ماجرا تکرار می شود و قدرت های سیاسی و رسانه ای در جهان به آن دامن می زنند؟ 🔹بعید می دانم که دشمنی ها و اهانت هایی که نسبت پیامبر خدا صورت می گیرد، صرفاً از سر شوخی و سبکسری باشد. دولت های بزرگی که مدعی آزادی هستند، از اهانت به شخصیتی که آن را تاریخی و متعلق به گذشته می پندارد، چه فایده ای می برند؟ چرا کشورهایی نظیر انگلستان (در ماجرای سلمان رشدی)، فرانسه، آمریکا در موارد متعدد اقداماتی انجام می دهند که بی تردید، واکنش منفی بسیاری از شهروندان خود و کشورهای مسلمان جهان را برمی انگیزد؟ و اقتدار و مشروعیت آنها را به خطر می اندازد؟ اگر آنها پیامبر بزرگ خدا را یک شخصیت تاریخی و متعلق به گذشته می پنداشتند که اکنون یا در آینده تأثیری در جهان ندارد، هرگز هزینۀ اهانت به او را نمی پذیرفتند. 🔸مراکز پژوهشی و افکار سنجی در غرب نقش مهمی در سیاست گذاری ها و تصمیم گیری های قدرت های جهانی دارند. تمدن مدرن هوشمند است و خود را هماهنگ با ضرورت ها، نیازها و البته تهدیدات محیطی تطبیق می دهد تا بقایش را حفظ کند. حالا باید پرسید که چه ضرورت یا نیازی وجود دارد که غرب را به تخریب شخصیت پیامبر بزرگ الهی واداشته است؟ به نظر می رسد، اطلاعات و تحلیل هایی وجود دارد، که وجود پیامبر بزرگ الهی را به تهدیدی جدی برای نظام جهانی تبدیل کرده است. تهدیدی که آنان را واداشته است، شخصیت پیامبر بزرگ خدا را تخریب کنند و از این طریق او را از نظرها بیاندازند و از دلها دور کنند. 🔹عاقلانه تر به نظر می رسد که پیامبر خدا را تحریف کنند و از او قرائتی هماهنگ با ارزشهای دنیوی و لیبرالیسم ارائه دهند. اتفاقا پیامبر ظرفیت این تحریف را دارد. او یک تاجر زادۀ از خانواده ای اشرافی است که با یک بانوی ثروتمند ازدواج کرد؛ افکار آزاداندیشانه داشت و بسیار صلح طلب بود. در زمانی که به قدرت رسید یک جامعۀ پلورالیستی و چند فرهنگی را سامان داد که پیروان ادیان مختلف آزادانه در آن زندگی می کردند. او اهل رهبانیت و ریاضت نبود. ازدواج می کرد، با مردم می آمیخت و چرب و شیرین دنیا را می چشید و از نعمت های الهی لذت می برد. البته عاشق خدا بود، شب ها به عبادت برمی خواست و روزها با مردم می نشست. خیلی ها کوشیدند پیامبر اعظم را با خوانشی هماهنگ با ارزش های لیبرال سرمایه داری قرائت کنند. اما چرا حالا کار به اهانت و تخریب او رسیده است؟ ادامه... 👇
🔸تنها در یک صورت اهانت به پیامبر و تخریب شخصیت او ضرورت پیدا می کند. اینکه او شخصیتی زنده، تأثیرگذار و تحریف ناپذیر باشد. آیا قدرت های جهان به این نتیجه رسیده اند که پیامبر بزرگ خدا تحریف ناپذیر و تأثیرگذار در تحولات جهانی است؟ و برای مقابله با اثربخشی او هیچ راهی غیر از اهانت و جسارت وجود ندارد؟ چه داده ها و تحلیل هایی آنان را با برخورداری از ابزارهای رسانه ای و دانش پیچیدۀ کنترل افکار و داشتن روش های مؤثر تبلیغاتی برای تغییر باورها و ارزش های انسانی به این نتیجه رسانده است که در دو راهی تحریف یا تخریب، باید راه دوم را انتخاب کنند؟ 🔹سالهاست که استراتژیست هایی نظیر اروین لازلو، باربارا مارکس هابرد، دوان الگین و دیگران از تحولات معنوی نزدیک در جهان سخن می گویند. آنها متوجه شده اند که جهان در حال یک نوزایش بزرگ است. ما در حال عبور از یک پیچ تاریخی هستیم، که بی تردید تفاوت زیادی را میان گذشته و آینده رقم خواهد زد. مردم از مادی گرایی دلزده شده اند و تمدن مدرن جذابیت خود را از دست داده است. در این دوران ملال انگیز و تلخ که هوس های شورانگیز بشر ناکام مانده، دلها به کاملترین جلوۀ نور الهی متوجه می شود. این یک رویداد معنوی است که از قابلیت معنوی درون انسان و رابطۀ رازآمیز او با عالم معنا برمی آید. همان درک و قابلیتی که وقتی در تنگنا قرار می گیریم، خدا را با تمام وجود احساس می کنیم و از او کمک می خواهیم. در روزگار تلخ و تاریکی که تمدن مادی غرب رقم زده است، بیداری معنوی بزرگ در حال وقوع است. 🔸نور محمدی نیروی لازم برای تغییر جهان را در دلها جریان می بخشد و تولد جهانی اتفاق می افتد. آن روشنایی و رحمتی را که خداوند از طریق قلب پیامبر برای بشریت جاری کرد، تا قیامت درخشان و جوشان باقی است. انسان های امروز نیز زیر آسمانی زندگی می کنند، که محمد در آن طلوع کرده و از چشمه ای می نوشند که در قلب محمد جوشیده است. سهم مردمان امروز و فردا از معنویت همان است که خداوند در سفرۀ دل پیامبرش گسترده است. این حقیقت زنده و آینده ساز به هیچ وجه تحریف پذیر نیست، همان طور که غبارت تخریب و اهانت نیز بر چهرۀ تابان او نمی نشیند. هر مشت خاکی که به سوی آن خورشید می پاشند، بر چشم خودشان می نشیند و تنها اشاره ای است به سوی او که دلها را به او متوجه می سازد. 🔹گمان می کنم که ابرها در حال کنار رفتن است و نور محمدی لحظه به لحظه بیشتر می تابد و دلها را بی تاب عدالت و عشق و یاد خدا می سازد. قوانین معنوی عالم بسیار دقیقتر از قوانین فیزیکی اثر می گذارد. یکی از قوانین معنوی این است که خداوند مردم را به بلاهای گوناگون مبتلا می کند، تا به سوی او بازگردند. (اعراف:168) اکنون شدت بلا و گرفتاری در سراسر جهان بالاگرفته است و مردم هر روز در گوشه و کنار دنیا در برابر ظلم و ستم در جوش و خروشند. دقیقا در چنین شرایطی است که بازگشت به سوی خدا رقم می خورد و نوری را که او افروخته، به دلها روشنایی و زندگی می بخشد. ما نمی دانیم در کدام کنج دل های مان نور و عشق محمد نهفته است، اما این راز بزرگ و گنج نهانی است، که در حال کشف شدن است. 🔸يرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ يَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ (توبه:32) می خواهند نور خدا را خاموش کنند، اما خدا نمی خواهد غیر از اینکه نورش را به درخشش تمام برساند، اگرچه کافران دوست نداشته باشند. نویسنده: حجت الاسلام حمید رضا مظاهری سیف https://jamannews.ir/1018/
⚡️ 🔹کارما یا کرمه یکی از باورهای ادیان شرقی است. بر اساس این اعتقاد اعمال خوب و بد انسان نتیجه ای دارد که او را به زندگی بعدی در این دنیا می کشاند. باور به کارما با اعتقاد به تناسخ درهم تنیده اند. تناسخ یعنی هر کس پس از مرگ دوباره متولد می شود و با جسمی تازه و هویتی دیگر به این جهان می آید تا نتیجه اعمالش را ببیند. 🔸اعمال و نیت های خوب موجب می شود که فرد در زندگی بعد سالم، زیبا و در خانواده ای مرفه و جامعه ای پیشرفته به دنیا بیاید. در مقابل اعمال و نیت های بد، موجب می شود که فرد در شرایط دردناکی به دنیا بیاید، تا مجازات شود. حتی ممکن است انسان بدکار در زندگی بعدی به صورت حیوانات در آید تا بیشتر رنج بکشد. 🔹 وابستگی نداشتن به زندگی موجب می شود که اعمال ما هیچ کارمایی تولید نکند و فرد به طور کلی از چرخۀ زاد و مرگ (تناسخ) رها شود. بسیاری از فلسفه های شرقی بر اساس رسیدن به رهایی (موکشا) پایه گذاری شده اند. آنها می کوشند به نوعی زندگی بی تعلق دست یابند، تا از این طریق دیگر به این دنیا نیایند و بتوانند به جهان های بالاتر راه یابند. 🔸اعتقاد به کارما و تناسخ برای نظام سرمایه داری غرب بسیار جذاب بوده است. هم از این رو به ترویج آن در جهان دامن زده اند. زیرا بر اساس این اعتقاد مردمی که در کشورهای پیشرفته به دنیا می آیند و یا در خانواده های ثروتمند متولد می شوند و به طور کلی افراد ثروتمند و مرفه در واقع انسان های پاکی بوده اند که در زندگی قبلی بسیار خوب زیسته اند و در این دوره از زندگی پاداش نیکی های شان را دریافت می کنند. 🔹 در مقابل مردمی که در کشورهای فقیر و خانواده های محروم به دنیا می آیند و به طور کلی مردمان بی چاره و ضعیف در حال تجربۀ مجازات بدی های شان در زندگی گذشته هستند. 🔸بنابراین هرچه تبعیض و اختلاف طبقاتی در جامعه دیده می شود، کاملا عادلانه است و هیچ ظلمی در کار نیست. افرادی که از تبعیض و فقر رنج می برند، بهتر است که به فکر رهایی خودشان باشند و به جای مبارزه با ثروتمندان و طبقۀ مرفه جامعه، باید بکوشند تا وابستگی ها به زندگی دنیوی را کاهش دهند و به رهایی برسند. 🔹هم از این رو موضوع کارما در عرفان های کاذب نقش پررنگی پیدا کرده است. نظام سلطه می خواهد مردم را با اعتقاداتی نظیر کارما و تناسخ آشنا کند و مفاهیم ارزشمند خودسازی، وارستگی، عرفان و معنویت را بر شالوده ای سلطه پذیرانه تعریف کند. با وجود چنین باورهایی اقشار خودشان را عامل تبعیض و فقر می دانند و افراد ثروتمند را شایستۀ تقدیس می پندارند. 🔸 کارما با عنوان قانون بازتاب، بومرنگ یا عکس العمل امروزه در جامعه ما شیوع پیدا کرده است. البته بعضی از افراد برای اینکه تعارض میان این باور با اعتقادات مذهبی را از بین ببرند، می گویند همه اعمال در همین زندگی نتیجه و بازتابی خواهد داشت و موضوع تولدها و زندگی های دوباره را مطرح نمی کنند. آنها می خواهند رابطۀ کارما و تناسخ را نادیده بگیرند و به این ترتیب موانع ترویج عرفان کاذب و معنویت سلطه پذیرانه را از میان بردارند. 🔹بی تردید یکی از فرصت هایی که خداوند عادل و حکیم برای دیدن نتایج اعمال قرار داده، همین زندگی دنیاست. اما این تمام واقعیت نیست و بسیاری از افراد ممکن است در این زندگی فرصتی برای دیدن پاداش یا مجازات اعمال شان نداشته باشند. بر پایۀ باورهای دینی معاد مهمترین موقعیت برای پاداش و مجازات اعمال است و پاداشت و مجازات آن جهان با نتایج دنیوی اعمال قابل مقایسه نیست. @mazaheriseyf 🌸🍃