🌟 افزایش قدرت خِرَد، بینایی و شنوایی مردم، پس از ظهور ✅ امام محمد باقر (ع): ❇️ «هنگامی که قائم ما «عج» قیام کند، دست شریفش را بر سر بندگان گذارد و خِرَدهای آنها را گرد آورَد و رشدهای آنها را کامل گرداند و خداوند بر وسعت بینایی و شنوایی آنها می‌افزاید و در میان قائم (عج) و آنها مانع و سدّی نمی‌ماند. هر وقت قائم (عج) بخواهد با آنها سخن بگوید، آنها هر کجا باشند؛ می‌شنوند، و آنها هرکجا که هستند نگاه می‌کنند و او را در اقامتگاه خود می‌بینند». (۱) 📜 «إذا قام قائمنا وضع یده علی رؤوس العباد فجمع به عقولهم، و کملت به أحلامهم، ثمّ مدّ اللّه فی أبصارهم و أسماعهم حتّی لا یکون بینهم و بین القائم حجاب یرید یکلّمهم فیسمعون، و ینظرون إلیه و هو فی مکانه!». 🖊 آنانکه در عالیترین آکادمیهای علمی و بزرگترین دانشگاههای جهان، سالیانی دراز تحصیل کرده، دانشنامه‌های پرزرق‌وبرقی به دست آورده، با کِبر و نخوّت گام می‌سپارند و همه‌جا سخن از وسعت دانش و بینش آنهاست، دست به دست هم داده این حدیث را برای ما شرح دهند که پیشوای پنجم شیعیان ۱۳۰۰ سال پیش در حقّ دولت حقّه حضرت بقّیه اللّه (عج) بیان فرموده است! که در ضمن آن تشریح می‌کند که برای آنحضرت دربان و نگهبانی نخواهد بود. هرکس هرکجا که باشد او را می‌بیند و صدایش را می‌شنود!!. این معنی تا چند سال پیش برای ما قابل فهم نبود، و اینک با وجود رادیو و تلویزیون و وسائل مخابراتی تا حدّی برای ما قابل تصوّر شده است، ولی امام باقر (ع) چهارده قرن پیش آنرا با قاطعیّت و صراحت بیان کرده است. بزرگترین اندیشمندان جهان اگر جمع شوند، توانائی آنرا ندارند که در شب بگویند فردا چه خواهد شد؟ و در روز یارائی آنرا ندارند که بگویند امشب چه پیش خواهد آمد؟!. به شرق و غرب منحرف نشوید که آنها از علوم بیکران خداوندی آموخته‌اند، چه ما به این حقیقت اعتراف بکنیم یا آنرا انکار نمائیم؟! حقوق آنها را ادا کنیم یا خدای ناکرده از آن سرتابیم؟!!. ⬅️ روزگار رهایی، ج‌۲، ص: ۶۲۳ (۱). بشاره الاسلام صفحه ۲۵۴، بحار الانوار جلد ۵۲ صفحه ۳۲۸، غیبت نعمانی صفحه ۴، منتخب الاثر صفحه ۴۸۳ و الزام النّاصب صفحه ۱۳۹. 🏷 #امام_محمد_باقر_علیه_السلام #امام_زمان (عج) #ظهور https://eitaa.com/joinchat/1965162593Cbe8736d84c

۱۳ - وسیله به سوی خداوند متعال: خدای (عزّ وجلّ) فرمان داده که به سوی او وسیله گرفته شود آن جا که فرمود: ﴿یا ایها الذین آمنوا اتقوا الله وابتغوا الیه الوسیله وجاهدوا فی سبیله لعلکم تفلحون﴾ (سوره مائده: ۳۵)؛ ای کسانی که ایمان آورده اید تقوای الهی پیشه کنید وبه سوی او وسیله برگیرید ودر راه او جهاد کنید باشد که رستگار شوید. در این آیه سه چیز سبب رستگاری ونجات معرفی شده که هر سه در دعا برای حضرت صاحب الزمان (عجّل الله فرجه) جمع است، زیرا که اولین مراتب تقوی ایمان است وبدون تردید دعا برای آن حضرت نشانه ایمان وسبب کمال آن است، ونیز از اقسام جهاد با زبان است، همچنین وسیله به سوی پروردگار رحمان می باشد که به دو وجه توضیح داده می شود:"

"اول: معنی وسیله - به طوری که در مجمع البیان آمده(۷۷۳) - رشته ارتباط ونزدیک شدن است، وشکی در این نیست که این دعا رشته ارتباط ونزدیک شدن به خداوند متعال است، همچون سایر عبادت ها که با آن ها قرب ونزدیکی حاصل می شود، والبته این دعا از مهم ترین وسایل تقرب ونزدیک ترین راه های ارتباط وارزنده ترین آن ها است، چنان که در این کتاب به یاری پروردگار معلوم خواهد شد. دوم: این که منظور از وسیله - به طور خصوص در آیه شریفه - همان امام (علیه السلام) است، چنان که در تفسیر علی بن ابراهیم قمی درباره این آیه آمده که فرمود: به وسیله امام به او تقرب جویید(۷۷۴). که ظاهرا این گفته مستند به روایت از امام (علیه السلام) است. و در البرهان از امیر مؤمنان علی (علیه السلام) آورده که در مورد آیه: وابتغوا الیه الوسیله فرمود: من وسیله او هستم(۷۷۵). و در مرآة الانوار از کتاب الواحدة از طارق بن شهاب است که گفت: در حدیثی امیر المؤمنین (علیه السلام) فرمود: امامان از آل محمد (صلی الله علیه وآله وسلم) وسیله به سوی خداوند ورشته اتصال به عفو وگذشت او هستند(۷۷۶). و نیز از کتاب ریاض الجنان از جابر نقل کرده که پیغمبر اکرم (صلی الله علیه وآله وسلم) در حدیثی که فضیلت خود وامامان را بیان می کرد فرمود: ما وسیله به سوی خدا هستیم(۷۷۷). ودر بعضی از زیارت ها آمده: وآنان را وسیله به سوی رضوانت قرار دادی. و در دعای ندبه است: وآنان را مایه رسیدن به قرب خویش ووسیله به سوی رضوانت ساختی."

"در دعای سید العابدین (علیه السلام) روز عرفه می خوانیم: وآنان را وسیله به سوی خود وراه به سوی بهشت خویش قرار دادی(۷۷۸). از این ها به دست آمد که منظور از وسیله همان امام است، بنابراین وسیله برگرفتن به سوی خداوند، انجام دادن اموری است که مایه رضایت ونزدیکی به درگاه آن حضرت است، وچون خداوند (عزّ وجلّ) برای هر قوم هدایت کننده ای وبرای هر امت امامی قرار داده چنان که فرمود: ﴿ولکل قوم هاد﴾ (رعد: ۷). وبرای هر قوم هدایت کننده ای هست. امام (علیه السلام) را وسیله ای برای آنان به سوی خویش تعیین کرده. پس بر هر قومی لازم است هادی ووسیله خود را بشناسند وهر آنچه موجب نزدیک شدن به او ومایه رضایتش هست انجام دهند، زیرا که بدون شناخت او تقرب سودی ندارد. از همین روی در حدیثی که مورد قبول شیعه وسنی است از رسول اکرم (صلی الله علیه وآله وسلم) آمده: من مات ولم یعرف امام زمانه مات میته جاهلیه(۷۷۹)؛ هرکس بمیرد در حالی که امام زمانش را نشناخته باشد به مرگ جاهلیت مرده است. بنابراین آن که امام زمانش را نشناخته باشد، مثل کسی است که هیچ یک از امامان را نشناخته باشد، ودلیل بر این معنی روایات متواتری است که بعضی از آن ها را می آوریم."

"در مرآة الانوار وغیر آن از امام صادق (علیه السلام) آمده فرمود: امام حسین (علیه السلام) بر اصحاب خود بیرون آمد وفرمود: ای مردم! خداوند (عزّ وجلّ) بندگان را نیافرید مگر برای این که معرفت یابند، پس اگر او را شناختند وعبادت کردند از عبادت غیر او بی نیاز شوند. مردی به آن حضرت عرض کرد: ای فرزند رسول خدا (صلی الله علیه وآله وسلم) ! پدر ومادرم به فدایت! معرفت خدا چیست؟ فرمود: در هر زمان شناخت خداوند به شناختن امامی است که بر مردم اطاعتشان واجب است(۷۸۰). آن گاه مؤلف کتاب از استادش علامه مجلسی حکایت کرده که در بحار گفته است: به این جهت معرفت خداوند به معرفت امام (علیه السلام) تفسیر شده که معرفت الله جز از ناحیه امام حاصل نمی شود. ویا این که: بهره گرفتن از معرفت الهی مشروط به معرفت امام (علیه السلام) است.

"اکنون که این مطلب معلوم شد، می گویم: بی تردید دعا برای تعجیل فرج مولی صاحب الزمان (عجّل الله فرجه) از اهم وسایلی است که خداوند متعال، وسیله به سوی خودش قرار داده، نه تنها به سوی خداوند که به سوی تمام امامان بلکه تمام انبیا واوصیا است که وسایل ربانی وپدران روحانی می باشند، واین دعا مایه سرور وخرسندی آنان وطلب هدف ومقصود ایشان است، اضافه بر همه این ها اطاعت اولی الامر است که خداوند (عزّ وجلّ) اطاعت آنان را فرض کرده وفرموده: ﴿اطیعوا الله واطیعوا الرسول واولی الامر منکم﴾ (سوره نساء: ۵۹)؛ اطاعت کنید از خدا واطاعت کنید از رسول واولی الامر. زیرا که خود آن حضرت امر فرموده: برای تعجیل فرج او زیاد دعا کنیم. و شاهد بر آنچه گفته شد: در البرهان وغیر آن از حضرت ابو جعفر باقر (علیه السلام) درباره فرموده: خداوند: ﴿فاذا قضیت الصلاه فانتشروا فی الارض وابتغوا من فضل الله﴾ (سوره جمعه: ۱۰)؛ پس چون نماز پایان یافت در زمین پراکنده شوید واز فضل الهی طلب نمایید. آمده که فرمود: منظور از نماز (صلاة) بیعت امیر المؤمنین (علیه السلام) ومراد از زمین اوصیا هستند که خداوند به طاعت وولایت آنان امر فرموده: هم چنان که به اطاعت پیغمبر وامیر مؤمنان (علیه السلام) فرمان داده، واز آنان به کنایه نام برده است. ودرباره: از فضل الهی طلب نمایید. فرمود: وفضل الهی را بر اوصیا طلب کنید(۷۸۱).

"می گویم: تشبیه امام (علیه السلام) به زمین به خاطر چند وجه است، از جمله: ۱ - خداوند متعال زمین را محل قرار وسکونت خلایق قرار داده که در آن زندگی می کنند وآرامش وراحت می یابند، ودر بخش های سوم وچهارم کتاب گذشت که سکون وبرقراری زمین به وجود امام (علیه السلام) است، پس آرامش واستراحت تمام موجودات زمین به وجود امام (علیه السلام) بستگی دارد. ۲ - زمین واسطه رسیدن برکت های آسمانی به اهل عالم است، چنان که خداوند فرماید: ﴿وتری الارض هامده فاذا انزلنا علیها الماء اهتزت وربت وانبتت من کل زوج بهیج﴾ (سوره حج: ۵)؛ وزمین را خشک وبی گیاه می نگری پس چون باران بر آن فرو ریزیم سبز وخرم شده نمو می کند واز هر نوع گیاه زیبا برویاند. امام (علیه السلام) نیز واسطه رسیدن برکت الهی به اهل عالم است - چنان که گذشت -. ۳ - خداوند متعال انواع مختلفی از نعمت ها را از زمین رویانیده، میوه ها وعلف ها وکلاء وغیر این ها را بر حسب نیاز خلق از آن بر آورده تا انسان وحیوان وحشره متناسب حال خویش از آن ها برخوردار شوند، خداوند می فرماید: ﴿ثم شققنا الارض شقا * فانبتنا فیها حبا * وعنبا وقضبا * وزیتونا ونخلا * وحدائق غلبا * وفاکهه وابا * متاعا لکم ولانعامکم﴾ (سوره عبس: ۲۶-۳۳)؛ پس خاک زمین را شکافتیم واز آن حبوبات وانگور ونباتاتی که چند بار بدروند وزیتون وخرما وباغهای پردرخت (جنگلها) ومیوه ها وعلفها رویاندیم، بهره جستنی برای شما وچهارپایانتان"

"از وجود امام (علیه السلام) نیز انواع بسیاری از علوم واحکام بر حسب نیازهای خلق ومصالح آنان ظاهر گردیده تا به دیگری نیازمند نشوند. وجوه دیگری نیز با دقت وتدبر به دست می آید که عجالتا این چند وجه به خاطر رسید، وتوفیق از خدا است. توضیح: شیخ طبرسی در مجمع البیان گفته: قضب، یونجه تازه است که چند بار چیده می شود برای علوفه چهار پایان. (این گفتار) ابن عباس وحسن است، وأب: چراگاه علف وسایر گیاهان برای چهارپایان است(۷۸۲). و در قاموس گفته: قضب: هر درخت دراز وگسترده شاخ وبرگ است، وأب: جای پرگیاه یا چراگاه یا آنچه از گیاه وغیر آن از زمین می روید.🔰🌹🔰🌹🔰 🔆💫🔆قسمت 4⃣9⃣

#آرامش۱ #استاد شجاعی 🎤 💞 انسان، عاشق آسایش است و این جزء فطریات او محسوب می شود؛ آسایش از نوع همیشگی و عالیترین درجات. طبیعت و ذات هر انسانی، طالب این نوع آسایش است. دوست دارد که هیچ نوع سختی و مشکلاتی سر راهش نباشد اما *در حیات دنیا چگونه انسان می تواند یک دل آرام داشته باشد*❓❔ 💎 خودشناسی، کلید همهٔ سعادت هاست. انسانی که خود را نمی شناسد، نمی تواند خود را آرام نگه دارد. ♨️ *ناآرامترین انسان ها کسانی هستند که در شرایط بیرون از وجود خودشان بیشترین امکانات را دارند* هر چقدر سطح آسایش بالا برود، سطح آرامش پایینتر می آید 👈 این یک حقیقتی است در نظام دنیا. 💎 سنگ بنای آرامش این است که انسان با ساختار وجودی اش آشنا شود. خود را بشناسد و بتواند به مدیریت خویشتن نائل شود پای درس استاد محمد شجاعی 👇 https://eitaa.com/joinchat/1965162593Cbe8736d84c

#انسان_شناسی ۱۶۲ #استاد_شجاعی #استاد_پناهیان 🔺اوج عشق خدا، در نمازهای طولانی نیست / 🔺در ریاضت‌های عبادی نیست / 🔺حتی در شهادت نیست / اوج عشق خدا، کجاست؟ دست من آیا، به آن خواهد رسید؟ https://eitaa.com/joinchat/1965162593Cbe8736d84c

«شاید بتوانم بگویم در مجموعه‌ خلقت بشر، نقش مادری برترین نقش‌ها است؛ برای خاطر اینکه اگر چنانچه مادری نباشد...اصلاً نسل بشر منقرض می‌شود.» 💬 حضرت‌ آقا #روز_مادر #ولادت_حضرت_زهرا #نقش_زن

✍ آیت الله حائری شیرازی 🔹 ❌آن 6 هزار سال عبادت، کار آن دو دقیقه سجده را نکرد!🔸 🌺چرا می‌گوییم «جِهادُ المَرأَةِ حُسنُ التَّبَعُّلِ» (جهاد زن، خوب شوهرداری کردن است)؟ چرا نمی‌گوییم جهاد مرد هم خوب زن‌داری کردنش است؟! 🔥ابلیس 6000 سال عبادت کرد. وقتی به او گفتند بر آدم سجده بکن، نکرد. اگر بر آدم سجده کرده بود، این 6000 سالش هم مقبول واقع می‌شد. پس دو نوع عبادت داریم: «عبادت 6000 ساله» و «عبادت سجده بر آدم». 👤شما مردها می‌دانید اطاعتی که خانم‌ها از شما می‌کنند، از نوع چه عبادتی است؟ و وظایفی که شما نسبت به همسرتان انجام می‌دهید، از نوع چه عبادتی است؟ شما می‌گویید ما طبق آیهٔ (الرجال قوامون علی النساء)، قوّام هستیم و او تحت قیمومیت ما است. اما می‌دانید اطاعت زن از چه سنخ عبادتی است و کارهای شما از چه نوع عبادتی است؟ 🖋انجام وظایف مرد نسبت به همسرش، از نوع عبادت 6000 ساله است! چرا؟ چون همراه با آقایی است، همراه با #عزت است. اما اطاعت زن از شوهر، از نوع «سجده بر آدم» است، چون همراهش #پا_گذاشتن_روی_عزت است. این اطاعت، بسیار تلخ است! تلخی‌اش مثل تیر باران شدن در جهاد است. مثل شمشیر خوردن در جهاد است. همان ثواب‌هایی که مرد در حین تیر خوردن و قطعه‌قطعه شدن، در جهاد می‌برد، خداوند برای زن در خانه گذاشته است! نمی‌شود بدون سختی، این ثواب را به زن بدهند. به همین دلیل، اطاعت زن، جهاد است؛ اما قوّامیت شما در خانه، جهاد نیست! اگر زن، قوّامیت مرد را پذیرفت، مانند ملائکه می‌شود که سجده بر آدم را پذیرفتند. 💐زنها خیال می‌کنند خدا رعایتشان نکرده است. اشتباه می‌کنند! خدا سجده بر آدمش را داد به زن ها! عبادت معمولیِ شش هزار ساله را داد به مردها. از این جهت، مردها یک عبادت از نوع «سجده بر آدم» را #بدهکارند. با نماز و روزه و حج و اینها کارشان نمی‌شود. باید به میدان جنگ بروند تا معلوم بشود منافق هستند یا مؤمن؟ شما مردها باید بروید جهاد! بروید جهاد و آنجا مخالفت با نفس بکنید تا از نوع سجده بر آدم بشود. سجده بر آدمِ زنها این است که حرف مرد را گوش کنند اما «سجده بر آدم» برای شما مردها این است که تحت فرمان رهبر بروید جلوی گلوله. یعنی تحت مدیریت رهبرتان فحش بخورید، هتک بشوید، اهانت بشوید، ذلت ببینید؛ این ذلت، سجده بر آدم است. 🌅آن وقت ببین! «شش هزار سال عبادت»، کارِ «دو دقیقه سجده» را نکرد! این را داده‌اند به زن‌ها و آن را داده‌اند به شما! واقعاً خدای تعالی بین مرد و زن، عادلانه برخورد کرده است. ♥️چه جور شده است که خدا چنین کاری با زنها کرده است؟ چون اطمینان داشته که مؤمنه‌های آنها می‌پذیرند. خداوند می‌دانسته است که اینها جهت عاطفی دارند. این‌ها وقتی حساب می‌کنند که خدا گفته است، اطاعت می‌کنند. 💐تمثیل آیه_الله_حائری_شیرازی https://eitaa.com/joinchat/1965162593Cbe8736d84c

🖋📖نگاهی فلسفی به عرفان های نوظهور🔥

📚🖋جناب دکترقادرحافظ استاددانشگاه ادیان

") سنخ شناسی جنبش‌های نوپدید  اصطلاح جنبش‌های نوپدید دینی (NRM)[5] متعلق به ادبیات جامعه‌شناسی در نیمه دوم قرن بیستم میلادی است. خاستگاه آن جنبش‌های اعتراضی علیه مدرنیته و پاسخی به کاستی‌های پدید آمده در جامعه غربی است. این کتاب، جنبش‌های مذکور را در قالب یک سنخ‌شناسی استقرایی مورد مطالعه قرار می‌دهد: گروههای مبنا و مبناگرا شامل: جنبش‌های باطنی، قبالا، بودیسم غربی، تنترا و روح‌گرایی (معنویت‌گرایی) که طیف زیادی از خرده‌گرایشها مثل روح‌گرایی مدرن، معجزه‌گرایان، احضار ارواح، تناسخ‌گرایان و ... را در خود جا داده‌است.

"باطنی: شامل آموزه‌های باستانی، معنویت‌گرایی (که به زعم  این گروه از معنویت‌باوران، اگر نگوییم همه، ولی اکثر تجارب معنوی و روحانی افراد مختلف، بر پایه تفسیری است که هر فرد از همین روح واحد دارد)، یوگای معنوی، تئوزوفی. فرقه‌های التقاطی: همه فرقه‌های جدید ویژگی التقاطی دارند، اما برخی از آنها اساس و بنیاد خود را بر ترکیب چند ویژگی برگرفته از ادیان بزرگ یا فرقه‌های دیگر قرار داده‌اند که می‌توان آنها را با عنوان فرقه‌های التقاطی شناخت. شامل: وودو، سای بابا، خوددینی. فرقه‌های شبه‌علمی: در ادبیات فرقه‌شناسی گاهی از علم‌شناسی، فرقه‌های فراعلم و اصطلاحاتی از این دست سخن به میان می‌آید. این بدان دلیل است که دسته‌ای از فرقه‌های جدید به دنبال مبانی علمی برای خود بوده و از این راه قصد جذب مخاطب دارند؛ اما می‌دانیم که علم بی‌طرف است و هر کسی می تواند با بکارگیری قواعد و نتایج علمی به مطلوب‌هایی دست یازد. دراینجا به هشت فرقه، و فروع آنها، اشاره می کنیم که از رویکرد علمی خالی نیستند، اما آن را با تکنیک و ترفند خود درآمیخته‌اند تا به فراتر از آنچه جنبه علمی ایشان دلالت دارد، برسند و از این رو آنها را شبه‌علمی نامیده‌ایم. شامل:  یوگا، یوگاناندا، یوگای مدرن، ریکی، پرواز ساکر، فلسفه استینر، آتریوس و ساینتولوژی.