eitaa logo
دانستنی های مهدوی
24.3هزار دنبال‌کننده
9.2هزار عکس
5.8هزار ویدیو
76 فایل
🔹تبادل و تبلیغ ⬅️ کانون تبلیغاتی قاصدک @ghaasedak 🔴تبادل نظر
مشاهده در ایتا
دانلود
نكات 💚 🔶یهودیان از موعود‌گرایی بیشتر سود بردند یا شیعیان؟ هرآن‌کس که قوم یهود را در مسیر رساندن به ارض مقدس مساعدت کند، نقش منجی و ماشیح را برای قوم یهود دارد؛ هرچند او فردی (مثل یفتاح جلعادی) پاک‌سرشت نباشد؛ یا این که مثل کورش، حتی از آیین غیر یهود باشد. این انتظار عظیم؛ هرچند در ابتدای امر به‌صورت احیای سیاسی سلطنت واژگون شده بنی‌اسرائیل فهم می‌شد؛ بعدها وجود یک منجی احیاگر (در کنار انتظار احیای قوم) مورد تأکید قرار گرفت. [1] درمجموع، موعود یهودی، موعودی است شخصی؛ اما نامتعین (نوعی). ماشیح یهودی، اگرچه به سان مسیحای عیسوی، پسر خدا و جنبه ای از او تلقی نمی شود؛ انسانی کاملاً معمولی نیز نیست؛ او مسح شده خداوند و دارای قدرت و موهبتی الاهی است. این موعود، باوری رو به گذشته دارد و درصدد احیای پادشاهی داوود و سلیمان و سروری پیشین یهود است. [2] اما سؤال اصلی این است که آیا این آموزه در آیین یهود، امری صرفاً اعتقادی بوده و کارکردی در عرصه اجتماعی برای آن متصور نیست؟ یا این که بسته به افراد و زمانه، باور داشت موعود همواره دارای فواید و کارکردی در عرصه‌های اجتماعی برای یهودیان بوده است؟ ◽️شریعت گرایی: بدیهی است هر آیین و مذهبی خود را حق و دستورات دینی خود را تنها راه رسیدن به معنویت و تکامل اجتماعی می داند و بر همین باوراست که همواره از پیروان خود، عمل به دستوارت دینی را خواستار شده، عمل به شریعت خویش را شرط اصلی نجات و سعادت واقعی پیروان خود می داند؛ اما برای تحقق عمل به شریعت، راه‌ها و مکانیسم‌هایی در ادیان تعبیه‌شده، مثل توجه به معاد و نوید ثواب و عقاب. با این نگاه، می توان از موعودباوری در کنار این باورها به‌عنوان اهرمی برای «شریعت گرایی» نام برد و آیین یهود با طرح اندیشه منجی و موعود، یهودیان را به سمت شریعت سوق داده و توجه آنان را به دین یهود معطوف کرده است. در واقع، باور به ماشیح موجب شده تا یهودیان بیش از پیش به شریعت موسوی توجه کنند و بعد از عمل به فرامین و دستورات دینی، به ماشیح باور داشته‌باشند. 👈در کلامی مختصر: باورداشت ماشیح موجب شد یهودیان رهیافت نجات را بعد از شریعت گرایی معنی کنند. ادامه دارد... ▪️پی نوشت ها: [1] ادیان زنده جهان، ا.هیوم، رابرت، ص 293 [2]گونه شناسی اندیشه منجی موعود در یهودیت، اسدالله آژیر ، ص 218 🌸 ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 ادامه خانه هایی که امام زمان(عج) به آنها عنایت می کند🌸 ▫️عنایت ویژه امام زمان(عج) به خانواده مهدوی: خانه مهدوی، محیطی کوچک برای اجرای وظایف انتظار است و حضرت حجت(عج) به آن گوشه چشمی دارند و خانه محبان اهل بیت(ع) محسوب می شود. 👌 در مقام مقایسه بین فرهنگ خانواده و تمدن مهدوی، اشتراکات و اهداف همسوی متعددی به چشم می خورد که پرداختن و توجه به این اصول مشترک در جهت تقویت فرهنگ خانواده در راستای همسویی و همانندسازی هرچه بیشتر با فرهنگ مهدویت می تواند تاثیرگذار باشد تا از این طریق بتوان به تربیت سربازان مهدی باور در خانواده خود بپردازیم. ➖ انسان در زندگی فردی، خانوادگی و اجتماعی خود، نیازمند آرامش و آسایش، خوشی و خوشبختی است و به آرامش بیش از آسایش نیاز دارد، آنچه امروزه بشر را در یک چرخه رنج و افسردگی و سردرگمی قرار داده است، توجه افراطی به آسایش و خوشی و تن آسایی و بی توجهی به عوامل پایدار آرامش و خوشبختی و روح آسائی است. ⚜@p_Mahdavi
نکات💚 💢مهدویت در کلام امام حسن مجتبی علیه‌السلام 🔸️امام حسن علیه السلام روایات مهدوی را از محضر امیرالمؤمنین علیه السلام فرا گرفتند و در دوران زندگی برای مردم سخنانی را درباره امام مهدی عجل الله تعالی فرجه ذکر کرده‌اند. 🔰روزی حضرت علی(ع) همراه با امام حسن مجتبی(ع) در حالی که به دست سلمان تکیه داده بودند، وارد مسجد الحرام شدند. در آن هنگام مردی نیکو صورت که جامه های زیبا بر تن داشت، وارد شد و به خدمت امیرمؤمنان(ع) عرض ادب و تقدیم سلام کرد؛ سپس گفت: من از محضر شما سه پرسش می کنم. اگر آنها را پاسخ فرمائید، می فهمم که این مردم به شما ستم کردند و حق شما را به ناحق غصب کردند. امیرمؤمنان فرمود: آنچه می خواهی بپرس. چون آن مرد سؤالاتش را بیان کرد، امام(ع) به فرزند بزرگوارش امام حسن مجتبی(ع) رو کرد و فرمود: ای ابو محمد! سؤالات این مرد را پاسخ بگو. چون امام حسن مجتبی(ع) هر سه پرسش را پاسخ گفت، آن مرد به وحدانیت خدا و رسالت رسول اکرم گواهی داد؛ سپس به امامت امیر مؤمنان و امام حسن مجتبی و امام حسین سیدالشهدا (ع) گواهی داد و آن گاه امامان را یکی پس از دیگری شمرد و به امامت هر یکی شهادت داد تا به امام حسن عسکری(ع) رسید و آن گاه گفت: «و گواهی می دهم به امامت فرزند امام حسن عسکری که نام و کنیه اش گفته نمی شود تا روزی که ظاهر شود و جهان را پر از عدالت کند؛ آن چنان که پر از ستم شده است؛» آن گاه از امیر مؤمنان خداحافظی کرد و از مسجد خارج شد. امیرمؤمنان خطاب به امام حسن(ع) فرمود: ای ابو محمد! برخیز و این مرد را تعقیب کن. امام حسن مجتبی(ع) بلند شد و به دنبال آن مرد حرکت کرد. لحظاتی بعد برگشت و عرض کرد: این مرد تا از مسجد خارج شد، اصلاً متوجه نشدم که کجا پای نهاد و به کجا رفت! امیر مؤمنان فرمود: آیا این مرد را شناختی؟ امام حسن عرض کرد: خدا و پیامبر و امیرمؤمنان داناترند. امیرمؤمنان فرمود: او حضرت خضر بود».1 [1]. محاسن، ص 332، ح 99؛ تفسیر قمی، ج 2، ص 44؛ کافی، ج 1، ص 525؛ غیبت نعمانی، ص 66، ب 4، ح 2؛ اثبات الوصیه، ص 136؛ کمال الدین ج 1، ص 313، ب 29، ح 1؛ عیون اخبار الرضا، ج 1، ص 65، ب 6، ح 35؛ دلائل الامامه، ص 68؛ غیبت طوسی، ص 154، ح 114 ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔸 یهودیان از موعود‌گرایی بیشتر سود بردند یا شیعیان؟ ◽️ترغیب به توبه آیین یهود، گناه و معصیت را دوری از مسیر دین‌داری و یهوه پرستی می داند و در مقابل، توبه را عملی ارزشمند و بازگشت به دامن پرمهر خدای اسرائیل و گامی دوباره در مسیر بندگی معرفی کرده است. در واقع، در یکی از آموزه هایی که در ترغیب و تشویق جامعه یهودی به توبه از گناه و بازگشت به مسیر دین‌داری مفید بوده، «موعودباوری» یهود است. شوق و اشتیاق یهودیان به ظهور ماشیح و سکونت در سرزمین مقدس، همواره یهودیان را به توبه و بازگشت از مسیر انحراف و گناه فرامی‌خواند و درواقع، موعود باوری یهود (در کنار آموزه های دیگر)، در بازگشت گنهکاران و ترغیب یهودیان به توبه دارای نقش مهم و اهرمی بوده است. ترغیب به توبه آیین یهود، گناه و معصیت را دوری از مسیر دین‌داری و یهوه پرستی می داند و در مقابل، توبه را عملی ارزشمند و بازگشت به دامن پرمهر خدای اسرائیل و گامی دوباره در مسیر بندگی معرفی کرده است. در واقع، در یکی از آموزه هایی که در ترغیب و تشویق جامعه یهودی به توبه از گناه و بازگشت به مسیر دین‌داری مفید بوده، «موعودباوری» یهود است. شوق و اشتیاق یهودیان به ظهور ماشیح و سکونت در سرزمین مقدس، همواره یهودیان را به توبه و بازگشت از مسیر انحراف و گناه فرامی‌خواند و درواقع، موعود باوری یهود (در کنار آموزه های دیگر)، در بازگشت گنهکاران و ترغیب یهودیان به توبه دارای نقش مهم و اهرمی بوده است. ◽️پویایی و تلاش سیاسی: موعود باوری برای بخشی از جامعه یهودی، عاملی مهم برای پویایی و بستری برای مبارزه و تلاش سیاسی گردیده و درواقع، باورداشت ماشیح، موجب شد تا یهودیان، با دیدن ظلم و زورگویی‌های حاکمان و سلاطین، به‌جای سکوت و انفعال، به قیام و مبارزه دست زنند و حق خود را بگیرند و جامعه را از وجود آنان پاک کنند. در حقیقت، این باور، در کنار دیگر آموزه ها، به آنان چنین جسارت و شجاعتی داده و بستری برای تلاش سیاسی مهیا کرده است.صهیونیسم آخرین تلاش، برای عملی کردن آموزه مسیحا می باشد که برخی با تفسیر خود، مبنی بر طبیعی بودن (نه معجزه بودن) ظهور مسیحا، در تلاش برای تشکیل دولت مستقل یهود در فلسطین به‌مثابه مقدمه ظهور هستند[3]. آنان بر این باورند که دولت مدرن اسرائیل و به‌طورکلی صهیونیسم، فرمان الاهی و تکمیل وعده خداوند است و بر این مبنا، هیل لیندسکی ادعا کرده که دولت اسرائیل کانون همه پیشگویی‌های وحیانی است. این باور به بازگشت یهودیان به فلسطین و برپا سازی دولت یهودی منجر شد تا یهودیان با اتکا به کار و کوشش خود، در امر ظهور ماشیح تسریع داشته باشند [4]. ▪️پی نوشت ها: [3]دینداری و سکولارها در جامعه اسرائیل، نافذ ابو حسنه ، ص 32 [4] سیاست و دیانت در اسرائیل، محمد ماضی، ص 135 📚این متن خلاصه ای بود از مقاله "کارکردهای موعود باوری در آیین یهود" به قلم روح الله شاکری زواردهی، محسن شریعتی که در شماره 48 مجله «انتظار موعود» منتشر شده است. 🌸 ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶امام همتای پیامبر است جز در وحی تشریعی کتاب احقاق الحق کتابی است مربوط به شهید قاضی نورالله شوشتری که ۲۶ جلد تالیف گردیده و مناقب اهل بیت در این کتاب از منابع عامه جمع آوری شده است. روایتی که می خواهیم عرض کنیم در جلد ۹ کتاب احقاق آمده است. مولف از کتاب مناقب المرتضویه محمدصالح حنفی ترمذی ایی روایت را نقل می کند. اهمیت کتاب احقاق این ایت که وقتی روایتی را از کتب عامه نقل می کند، اطلاعات جزئی آن کتاب را نیز ذکر می کند. پیامبر ص فرمود «إنَّ اللهَ لَهُ الْحَمْدُ، عَرَضَ حُبَّ عَلِیٍّ وَ فاطِمَه، وَ ذُرّیَّتِهما عَلی الْبَرِیَّه فَمَنْ بادَرَ مِنْهُمْ بِالإجابَه جَعَلَ اللهُ مِنْهُمْ الرُّسُلَ، وَ مَنْ أجابَ بَعْدَ ذلِکَ جَعَلَ مِنْهُمْ الشِّیعَه وَ إنَّ اللهَ جَمَعَهُمْ فِی الْجَنَّه.» یعنی خداوند که حمد وستایش بر او باد دوستی علی و فاطمه و ذریه آن دو را بر همه انسان ها عرضه داشت اول کسانی که آن را پذیرفته اند به عنوان رُسُل (رسولان) انتخاب شدند و پس از آنان، کسانی که آن را پذیرفته به عنوان «شیعه» برگزیده شدند و خداوند در بهشت همه آنان را جمع خواهد کرد. پیدایش شیعه در عصر رسالت است اما تعهدش در همان مقطعی است که ما قالوا بلی گفته ایم. 👈همانجا که ما میثاق به توحید و ربوبیت خدا بسته ایم به استناد این روایت ما تعهد به ولایت علی ابن ابی طالب(ع) و ذریه اش را در همان عالم بسته ایم. این تعهد حتی در قبل از تکون عالم ماده و در عالم ذر است. بحث عمیقی وجود دارد که شهادت به وحدانیت حضرت حق و نبوت پیامبر و ولایت ائمه اولاً امری است فطری و ثانیاً در عالم ذر اتفاق افتاده است. ✅بنابراین میثاق شیعه در عالم ذر است ولی پیدایش آن در عصر رسالت بوده است. شاخصه این تشیع بحث امامت است. شیعیان امام را جامع رهبری مسائل دین و دنیای مردم می دانند. از همین جهت است که چون امامت منصبی الهی است و جانشینی پیامبر بوده و استمرار نبوت است بنابراین برای امام خصائص و ویژگی هایی قائل اند. اهل سنت امام را همان خلیفه در نظر می گیرند و برای خلیفه هیچ ویژگی خاصی قائل نیستند. از این جهت هیچ ابایی ندارند که مثلا بگویند یزید خمار یا میمون باز بوده است. ✅شیعیان برای امامت ویژگی قائل است چون امامت استمرار نبوت است و جانشین و پیامبرش باید تناسبی داشته باشند. حال این ویژگی ها چیست؟ ما در روایات متعدد راجع به ویژگی های امام روایات زیادی داریم. ادامه دارد... ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶اصلی‌ترین بحران‌ نسل جوان امروزی انسان وجودی گسترده و روحی بزرگ و متعالی دارد. این وجود گسترده که تمامی ابعاد زندگی او را پوشش می دهد، در صورتی که از مجرای یک تربیت قانونمند و هدفدار عبور نکند، نه تنها بحران های زیادی را در زندگی خود ایجاد می کند، که نظام زندگی اجتماعی را نیز به اختلال می اندازد. ◽️امام زمانی که گناه نمی‌کند خداوند به عنوان مربی اصلی انسان، «دنیا» را «مسیر» و راهی برای «اهل حرکت» قرار داده است. انسان برای عبور از این مسیر نیازمند رهبری است که او را لحظه به لحظه راهبری کرده و ضمن هدایت به سوی مقصد متعالی، دست او را گرفته و نحوه راه رفتن و چگونگی عبور از موانع را به او نشان دهد، که چنین مربی با چنین ویژگی هایی باید مورد اعتماد متربی (تربیت شونده) باشد و وقتی این اعتماد در متربی شکل می گیرد که مربی خویش را از دو مشکل دور ببنید: 👈👈 اول، گناه و دوم، اشتباه. ◽️این قبول، مقدمه «اطاعت» است در حقیقت یکی از بهترین روش ها و سبک هایی که در تربیت بسیار مهم بوده این است که در تربیت باید زمینه ای را فراهم کرد تا متربی، مربی را «قبول» کند و این قبول، مقدمه «اطاعت» است و این اطاعت، مقدمه «تحوّل» و تحول، یعنی حرکت به سوی خدا و برای خدا و منطبق با فرمان‌ها و نهی‌های خدا. بهترین الگو برای معرفی در مسیر تربیت یک انسان نیز، امام و معصومی است که به عنوان یک رهبر و البته راهبر انسان را می‌تواند در مسیر صحیح هدایت کند و چه کسی بهتر از امام زنده ای که لحظه به لحظه زندگی با انسان همراه است.امام زمانی که گناه نمی کند؛ چون از غیر خدا آزاد است و اشتباه ندارد؛ زیرا به تمامی قوانین حاکم به هستی اِشراف دارد. لذا او دارای ویژگی آزادی و آگاهی است و از این رو می تواند مورد اعتماد انسان‌ها باشد تا تمامی زندگی خویش را در اختیار او قرار دهند و این امام مهربان، آنها را مدیریت کند. امامی که به اعتقاد شیعه در یک نقطه از عالم حضور فیزیکی دارند، اما از نظر احاطه وجودی، بر تمام جهان خلقت احاطه دارند. وقتی انسان بداند که کسی حاضر و ناظر است و حرکات و اعمال او را می بیند؛ از اعمال خود مراقبت می‌کند. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ی اصلی‌ترین بحران‌ نسل جوان امروزی ◽️بهترین وسیله تربیت، توجه به حضرت بقیة الله است کسی که معتقد به امامی است که نماینده خداست در روی زمین و در کل جهان خلقت، اولا از اعمال خودش مراقبت می کند و ثانیا هر چه به آن بزرگوار بیشتر توجه پیدا کند آن بزرگوار هم بیشتر متوجهش می شود. این رابطه طرفینی است. پس بهترین وسیله تربیت، توجه به حضرت بقیة الله است و اتفاقا انسان از حضرت بیشتر خجالت می کشد تا خدای تعالی؛ چون یک سنخیتی بین خود و او می بیند. مثل الان، ما انسانها می دانیم خدا حاضر و ناظر است ولی از او خجالت نمی کشیم اما از انسانها خجالت می کشیم . 👈 چون با آنها سنخیت داریم . ✅با حضرت هم سنخیت داریم از نظر انسان بودن اما می دانیم که آن حضرت احاطه وجودی دارند و همه اسرار خلقت را می دانند. بنابراین ما فقط باید از درون خودمان را بسازیم نه فقط از بیرون و ظاهر. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ی اصلی‌ترین بحران‌ نسل جوان امروزی ⚠️⚠️حداقل یک بار «زیارت جامعه کبیره» بخوانید‼️ برای شناخت امام و البته شناساندن آن در مسیر تربیت به دیگران حداقل یک مرتبه باید «زیارت جامعه کبیره » که از معصوم صادر شده را مطالعه کرد. در این زیارت دویست و اندی صفت برای امامان برشمرده شده است که هر کدام از آنها خودش یک دنیا معنا دارد. قرائت زیارت جامعه ی کبیره و ترجمه ی آن را از دست ندهید. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ی راه درمان افسردگی ها و بن بست های روحی ▫️دعا؛ راه برتر در توجه به امام عصر(عج): یکی از بهترین راه های توجه به امام زمان(عج) دعا است، دعاهایی که باعث می شوند در عصر غیبت، حضور حجت الهی را از یاد نبریم و به دلگرمی حضور و مدد ایشان مسیر پر فراز و نشیب زندگی را طی کنیم. در دعا اظهار علاقه هست. ما که دعا می‌کنیم او هم به ما دعا می‌کند. چون قرآن یک آیه دارد «وَ إِذا حُیِّیتُمْ‏» قاری: «وَ إِذا حُیِّیتُمْ‏ بِتَحِیَّةٍ فَحَیُّوا بِأَحْسَنَ مِنْها أَوْ رُدُّوها»،«وَ إِذا حُیِّیتُمْ‏ بِتَحِیَّةٍ» ➖یعنی اگر کسی به شما سلام کرد، گفت: سلام، شما گرمتر جواب بده و بگو: سلام علیکم. ➖اگر گفت: سلام علیکم، بگو: سلام علیکم و رحمة الله! ➖اگر گفت: سلام علیکم و رحمة الله، بگو: سلام علیکم و رحمة الله و برکاته! ✨ خود امام(عج) به ما سفارش کرده، «أَکْثِرُوا الدُّعَاءَ بِتَعْجِیلِ‏ الْفَرَجِ»4فرمود: خیلی به ما دعا کنید. برای اینکه ظهور ما نزدیک شود. دعای بر امام زمان(عج) کار همه امامان بوده است. در خطبه غدیر با آنکه هنوز امام زمان(عج) به دنیا نیامده، پیامبر(ص) فرمود: «علی ان الخاتم الائمه منا القائم المهدی» (صلوات حضار) آخرین امام از ما هست، نام او قائم است و مهدی است. این مسأله مهمی است.» بنابر آنچه بیان شد توجه به حضور امام عصر(عج) و افزایش این توجه، منتظران را از بی انگیزگی ها و ایستایی های ناشی از روزمرگی های زندگی رها کرده و به جای آن، امید را به آنها هدیه می دهد همان عنصری که در بحبوحه مشکلات بیشترین فرصت سازی ها را برای عبور امن و سالم انسان انجام داده و او را از سقوط در دره ناامیدی نجات می دهد. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ی اصلی‌ترین بحران‌ نسل جوان امروزی ◽️خود سازی و دیگر سازی از مهم ترین وظایف جامعه منتظر اعضای جامعه، دو وظیفه بزرگ بر دوش دارند: ➖ اول، خود و جامعه را در راستای مبانی امامت مدیریت می کنند و در جهت تثبیت هویت دینی پیش ببرند. دوم، زمینه های لازم جهت جذب افراد برای عضویت در این جامعه را مهیا نمایند. خود سازی و دیگر سازی از مهم ترین وظایف آحاد و افراد این جامعه است که باید به صورت مستمر انجام شود تا جامعه منتظر گسترش یابد و بر فرهنگ غالب عصر غیبت چیره شود و نظام های سیاسی، اجتماعی و فرهنگی غرب را ـ که زیر چکمه استکبار جهانی، به حیات متعفن خویش ادامه می دهند ـ تحت تأثیر قرار دهد؛ نظام هایی که ذلت و خواری و نکبت را برای شهروندان خویش به ارمغان آورده، هویت متعالی او را به هویتی حیوانی تبدیل کرده و او را به استضعاف و پذیرش بی هویتی کشانده اند. ◽️انسان از نور وجود امام زمان (ع) بهره‌مند می‌شود یکی از مصادیق مهم در حوزه دیگرسازی را می توان تربیت نسل و فرزندان دانست که باید در مسیری صحیح طی شود که این مهم جز با گرفتن ریسمان و استعانت از حضرات معصومین مخصوصاً امام زمان علیه السلام امکان نخواهد داشت. در مسیر تربیت باید این بینش را برای فرزندان تبیین کنیم که همان طور که آفتاب کارش نور دادن و حرارت دادن است و اشیا به نسبت استعدادهای خودشان، از این نور و حرارت استفاده می کنند و کمال می یابند. همان گونه که موجودات عالم بسته به استعداد خودشان از نور خورشید بهره مند می شوند. 🌤 ☀️انسان نیز از نور وجود امام زمان (علیه السلام) بهره مند می شود . وقتی آفتاب به گل و ریحان می تابد، بوی عطرش حال آدم را جا می آورد، اما همین آفتاب وقتی به گندابی می تابد بوی گندش را زیاد می کند . ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶تمدن مهدوی برتر است یا تمدن غرب؟ در عصر حاضر بعضا این اندیشه به وجود آمده است که تمدن غربی با همه توسعه و پیشرفتی که از آن می‌بینیم، می‌تواند جایگزین تمدن مهدوی باشد؛ اما بد نیست قبل از قضاوت درباره این موضوع به برخی از تمایز‌های این دو تمدن توجه کنیم. ◽️انسان، طبیعت و هم‌نوع، روابطی که غربی‌ها برای عالم ترسیم می‌کنند: از اسـاسی‌ترین وجـوه تمایز دو‌ تمدن غرب و مهدوی در ساختارهای شکل دهنده آن است. در این میان تمدن‌ مهدوی بر اساس مبانی‌ تـمدن‌ اسـلام شـکل خواهد گرفت. به باور برخی‌ از‌ اندیشمندان مسلمان اساس رابطه در دو تمدن اسـلام و غـرب را می‌توان براساس روابط موجود در پندارهای ایشان ترسیم کرد، بر اساس باورهای اسلامی عالم در یک مربع ارتـباطی مـیان خـدا‌، انسان‌، طبیعت و مجدداً انسان قابل ترسیم است. در این نگاه خداوند سبحان بـه عـنوان خـالق هستی است که انسان را به عنوان خلیفه خویش انتخاب کرده است و انسان حاکم بـر طـبیعت‌ و انـسان‌های‌ هم نوع‌ خویش است. بارزترین ویژگی این ارتباط حضور دائم و بدون شرط خداوند متعال بـر عـالم هستی و نظارت وی‌ بر انسان است(لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لَا نَوْم) همین امر‌ سبب‌ ایـجاد‌ تـکلیف و تـعهد بر انسان خواهد بود. 💥اما تمدن رقیب ارتباط عالم را مربعی تصویر نمی‌کند، بلکه رابـطه ‌‌مـثلثی‌ انسان، طبیعت و انسان‌های هم‌نوع است. به همین جهت خداوند از قاموس این پندار‌ حـذف‌ شـده‌ اسـت. 👈بنابراین همین منشأ بروز استکبار و استعمار به موجودات دیگر شده، به طوری که خداوند‌ سـبحان در بـیان سرکشی این افراد استغنای ایشان از خداوند را سبب چنین‌ منشأی دانسته است (عـلق‌: 6-7). بـرآمدِ‌ چـنین پنداری سبب به وجود آمدن جنگ‌های ممتد در سده 20 میلادی شده است. ادامه دارد... ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ی تمدن مهدوی برتر است یا تمدن غرب؟ ◽️تساهل دروغین غرب از دیگر وجوه تـمایز مـیان دو تـمدن غرب در تساهل و تسامح آن دو‌ است، تمدن مهدوی بایشه‌های وحیانی در ریشه در تمدن پیـشین اسـلامی داشته است که توانست با ادیان و اقوام گوناگون هم‌خوانی داشته باشد، از طرف دیگر تمدن غرب نـیز تـوانست با‌ وجود‌ چنین شعاری آزادی‌های گوناگونی اجتماعی تا حد قابل توجهی بـسط دهـد و حتی در جذب نخبگان دیگر تمدن‌ها موفقیت چـشم‌گیری داشـته بـاشد؛ اما آن‌چه وجه تمایز ان دو تمدن بوده کـه‌ تـمدن‌ غرب به هر اندازه که توانست آزادی‌های اجتماعی را بسط دهد در پذیرش گمانه‌های رقـیب، کـم‌حوصله و تا حدی ناکارآمد بود. بـرای نـمونه آن‌چه امـروز بـه عـنوان برخورد تمدن‌ها یا‌ تمدن‌ غرب بـه عـنوان آخرین گفتمان بشر طرح شده است و این‌که نسخه غرب در باور به حـقوق بـشر را بهترین نسخه در این زمینه دانسته‌اند و تـنها روشهای خود را کارآمدتر‌ از‌ دیـگران‌ دانـستند از این دسته نگاه‌ متأثر‌ اسـت‌. بـه نظر می‌رسد تمدن غرب در سیر نزولی خود انسان‌ها را به دست اول و دست دوم تقسیم کـرده‌اند بـر این اساس‌ چنین‌ می‌اندیشند‌ کـه بـشر دسـت دوم باید به آنـ‌چه بـیندیشد‌ که‌ تمدن غرب آن را مـجاز تـشخیص داده است. 👈برای نمونه رفتار پیش‌گامان تمدن غرب در مسئله هسته‌ای ایران از‌ همین‌ نگاه‌ قابل تـأمل اسـت. این اندیشه از آن‌جایی مهم است کـه‌ در قـرون وسطا اربـاب کـلیسا رفـتارهای مشابهی با متفکران خـویش داشته‌اند و البته در این تقابل پس از مدتی‌ خود‌ منزوی‌ شدند؛ در صورتی که در تمدن مهدوی «واسألوا ما شـئتم» طـرح‌ شده‌ است و همه را به اندیشیدن در هـمه مـوضوعات دعـوت کـرده‌اند. ادامه دارد... 🌸 ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ی تمدن مهدوی برتر است یا تمدن غرب؟ ◽️رفتار با مستضعف، ملاک راه و رسم انسانیت در اسلام از دیـگر وجوه تمایز ایـن دو‌ تـمدن‌ در‌ شیوه رفتار ایشان با مستضعفان است(طبقه فرودست) تمدن اسلامی عدم اهتمام‌ به‌ انسان‌ها‌ را به مـعنای تـرک عـملی انسان و راه و رسم انسانیت دانسته است و بر اسـاس بـاور‌ ایـشان‌ یـکی‌ از اهـداف مـهدی( ایجاد بستری مناسب وعدالت‌خیز در جهان است و کام بشر را از‌ ظلم‌ و عدالت گوارا می‌سازد. در مقابل تمدن غرب که از پایه‌های آن اومانیسم است‌، تنها‌ باور‌ به منافع خود و ملت خویش دارنـد به طوری که گفته شده در پی انتقال‌ سیاهان‌ قاره آفریقا که قریب به پانصد ملیون نفر بوده، تنها خمس این افراد‌ به‌ ینگۀ‌ دنیا رسیدند و تازه آغاز زندگی ذلت‌پذیر ایشان بـوده اسـت. البته این تمدن غافله دار انواع‌ تسلیحات‌ پیشرفته برای نابودی نوع انسان است و در مقابل در دولت مهدی حتی‌ به‌ حیوان‌ها‌ هم ارج نهاده می‌شود. ◽️هدف زنده و پویای مهدوی از دیگر وجه تمایز آن دو تمدن در هدف و فرجام احتمالی‌ آن‌ دو‌ تـمدن اسـت، این سؤال که چگونه و چرا تمدن اسلامی به‌رغم بی‌مهری‌های فراوانی‌ که‌ از سوی قوم‌های غالبی همچون مغولان و غربیان مواجه شد، چرا همانند تمدن‌های دیـگر بـه طور کامل‌ از‌ میان نرفت و تـوانست حـتی در انزوا به سیر خویش به صورت محدود‌ ادامه‌ دهد در نتیجه از جـمله اسـاسی‌ترین وجـه تمایز تمدن مهدوی که بر حسب روایات سبب مانای آن در انتهای تاریخ شـده اسـت‌، هـمان‌ توجه به هدف بالادستی آن در مقابل تمدن غرب می‌شود، به طوری که غرب با هـدف مـیانه آزادی پس از رسـیدن به ترقی در امور مادی به سرانجام خویش خواهد‌ رسید‌؛ پدیده‌ای که امروزه بارها تـوسط انـدیشمندان آن حوزه بیان شده است و تمدن مهدوی که بر اساس باورهای وحیانی شکل یـافته و ریـشه فـرجام خویش را در خداوند متعال می‌داند به‌ راه‌ خویش ادامه خواهد داد و دیگر سقوطی در آن نخواهد بود. ✨حـتی بـنابر بسیاری از روایات پس از مهدی( رجعت خوبان عالم آن سیر تمدنی را همچنان ادامه خواهد داد‌. ▪️پی نوشت: این متن خلاصه ای بود از مقاله "تمایز مبانی تمدن مهدوی با تمدن غرب و عوامل بسترزای آن" به قلم مجید احمدی کچایی که در شماره 12 مجله پژوهش های مهدوی منتشر شده است. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶چگونه «انتظار» موجب خودسازی شخصِ مُنتظِر می گردد؟ «خودسازی» یکی از مهم ترین اثرات سازنده «انتظار» است؛ زیرا چنین تحولی نیازمند به عناصر آماده و با ارزش انسانی دارد تا بتواند بار سنگين چنین اصلاحات وسيعى را به دوش بكشد، و در درجه اول محتاج به بالابردن سطح انديشه، آگاهى و آمادگى روحى و فكرى براى همكارى در پياده كردن آن برنامه عظيم است. در واقع مُنتظِر واقعى نمى تواند نقش تماشاچى را داشته باشد؛ بلکه باید با به کار بستن عمیق ترین برنامه های اخلاقی، فکری و اجتماعی به خودسازی بپردازد. و اين معنى انتظار واقعى است، و با این شرایط کسی نمى تواند بگويد چنين انتظارى سازنده نيست. ادامه ی مبحث در جلسه ی آینده... ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶انتظار جهانی جادوی «ایسم»ها را باطل می کند جهانی کردن آموزه مهدویت و نهادینه کردن انتظار در جان جهانیان از بایدهای مبارکی است که فاصله ما را تا ظهور کم کرده و مسیرمان تا آن آرمانشهر موعود را کوتاه می کند؛ 👈 البته این مهم نیز مانند هر امر مهم دیگر مختصات و راهبردهای خود را دارد و بی تردید الگوگیری از همان رفتاری که امام عصر(عج) پس از ظهور با پیروان ادیان و مردم جهان دارند می تواند در عصر غیبت نیز به کار ما آید به شرط آنکه این مختصات و قواعد را دانسته و پیاده کنیم. ◽️ از چه طریقی مردم جهان را زیر یک پرچم واحد جمع می کنند؟ منجی باوری یک اعتقاد فرادینی است و در ادیان مختلف اعم از بشری و الهی، اعتقاد به منجی آخرالزمان وجود دارد. یعنی پیروان همه این ادیان بر این باورند که منجی آخرالزمان بعد از ظهور یک دین واحد ارائه خواهد کرد و جهانیان را نجات خواهد داد. ✨طبق آیه شریفه «لِیُظهِرَهُ عَلَى الدّینِ كُلِّهِ وَلَو كَرِهَ المُشرِكونَ؛ تا آن را بر همه آیین‌ها غالب گرداند، هر چند مشرکان کراهت داشته باشند» امام زمان (عج) با ارائه دین واقعی و کامل، مردم جهان را به اسلام دعوت می کنند زیرا در زمان پیامبر(ص) و ائمه اطهار (ع) به دلیل عدم زمان و فرصت کافی، بخش هایی از دین ناگفته و مخفی باقی مانده است. ◽️با نشان دادن زیبایی ها، مهدویت را جهانی کنیم: براساس روایات معصومین(ع) اگر زیبایی های دین به مردم شناسانده شود جذب دین خواهند شد. در عصر ظهور مردم تشنه معارف الهی هستند که با بیان دین واقعی و کامل، بدون هیچ تعصبی و بدون نیاز به هیچ جنگی این دین عرضه شده از سوی امام مهدی(عج) را خواهند پذیرفت. امام زمان (عج) بعد از ظهور با رهبران و پیروان ادیان دیگر گفت وگو و تورات و انجیل واقعی را ارائه می کنند و با پیروان آنها، براساس این دو کتاب الهی به صحبت و استدلال می پردازند و حقانیت اسلام را ثابت می کنند و مردم تشنه یافتنِ حقیقت، سخنان حضرت حجت(عج) را خواهند پذیرفت. ◽️همراهی حضرت عیسی(ع) با امام مهدی(عج): اساس دعوت جهانی امام زمان (عج) برای تشکیل امت واحده، گفت وگو برپایه استدلال، منطق، علم و ... است و چون این گفت وگوها در شرایط صحیح صورت می گیرد، موجب پذیرش پیروان دیگر ادیان می شود. ◽️ظهور به انتظار جهانی نیاز دارد یکی از راهکارها برای تحقق این هدف، الگوبرداری از روش امام زمان (عج) برای دعوت به سوی دین واحد است، به این معنا که در جهان امروز باید، دنیا را به جای تضاد و تقابل، به سمت همگرایی میان ادیان پیش ببریم و بر گفت وگوی ادیان را متمرکز شویم. ◽️راه اثرگذاری گفت وگوهای ادیان گفت وگوهای میان ادیان، زمانی اثربخش خواهد بود که به دور از تعصب و بر اساس علم باشد و در آن متخصصان ادیان براساس واقعیات با یکدیگر صحبت کنند و از توهمات و تخیلات پرهیز و روی اشتراکات تاکید کنند. دعوت به سوی دین متبوع، موجب گارد گرفتن و تقابل طرف متقابل می شود اما اگر در گفت وگوها با قبول تفاوت ها، روی اشتراکات اعتقادی و بویژه منجی گرایی تاکید شود، سخن حق پذیرفته می شود. 💥تمام ادیان، منجی آخرالزمان را انسانی الهی معرفی می کنند، لذا تاکید بر این بعد باعث می شود که بتوان مهدویت را تنها راه نجات بشریت معرفی کرد و خط بطلانی روی تمامی مکاتب مادی و «ایسم» ها کشید. ✅ دوری از گناه، عمل کردن به دستورات الهی و توبه مانند دین اسلام از راه های لازم برای زمینه سازی ظهور مطرح شده است که اگر بر این روش ها تاکید شود، دینداران عالم در مسیر زمینه سازی حرکت خواهند کرد. ⚜@p_Mahdavi
💠 جایگاه پدر در خانواده 🔹پدر به عنوان سرپرست خانواده باید در مسیر رضایت ولیّ خدا گام های اساسی را جهت رشد و شکوفایی استعدادهای اعضای خانواده بر دارد. پس رضایت ولیّ خدا یک مؤلفه ی اساسی است که عدم توجّه به آن، نه تنها مشکلی را حل نمی کند، نظام خانواده را نیز مخدوش می نماید. 🔹 رضایت ولیّ خدا در متن زندگی، روح حاکم بر زندگی است که در حضور مستمرّ امام تجلّی می یابد. اگر این حضور خوب احساس شود و سرپرست خانواده با درک واقع بینانه از آن ، تصمیم به تسّری آن به اعضای خانواده را داشته باشد، گام اساسی در جهت تشکیل خانواده ی مهدوی، برداشته شده است. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ی مبحث 🔸چگونه «انتظار» موجب خودسازی شخصِ مُنتظِر می گردد؟ ...آری چنين تحولى (انقلاب جهانى) قبل از هر چيز نيازمند به عناصر آماده و با ارزش انسانى دارد كه بتوانند بار سنگين چنان اصلاحات وسيعى را در جهان به دوش بكشند، و اين در درجه اول محتاج به بالابردن سطح انديشه و آگاهى و آمادگى روحى و فكرى براى همكارى در پياده كردن آن برنامه عظيم است؛ تنگ نظرى ها، كوته بيني ها، كج فكري ها، حسادتها، اختلافات كودكانه و نابخردانه، و به طور كلى هر گونه نفاق و پراكندگى با موقعيت منتظران واقعى سازگار نيست. نكته مهم اينجاست كه منتظرِ واقعى براى چنان برنامه مهمّى هرگز نمى تواند نقش تماشاچى را داشته باشد، بايد حتما در صدد اصلاح خويش باشد. ايمان به نتايج و عاقبت اين تحول هرگز به او اجازه نمى دهد كه در صف مخالفان باشد و قرار گرفتن در صف موافقان نيز محتاج به داشتن اعمالى پاك و روحى پاكتر و برخوردارى از شهامت و آگاهى كافى است. آيا اين انتظار براى تصفيه روح و فكر و شستشوى جسم و جان من از لوث آلودگيها كافى نيست؟! ارتشى كه در انتظار جهادِ آزادى بخشى به سر مى برد، حتماً به حالت آماده باش كامل در مى آيد؛ سلاحى كه براى چنين ميدان نبردى شايسته است به دست مى آورد؛ سلاح هاى موجود را اصلاح مى كند؛ سنگرهاى لازم را مى سازد؛ آمادگى رزمى نفرات خود را بالا مى برد؛ روحيه افراد خود را تقويت مى كند و شعله عشق و شوق براى چنان مبارزه اى را در دلِ فرد فرد سربازانش زنده نگه مى دارد؛ ارتشى كه داراى چنين آمادگى نيست هرگز در انتظار به سر نمى برد و اگر بگويد دروغ مى گويد؛ انتظارِ يك مُصلح جهانى به معنى آماده باش كامل فكرى و اخلاقى، مادى و معنوى، براى اصلاح همه جهان است. فكر كنيد چنين آماده باشى چقدر سازنده است. اصلاح تمام روى زمين و پايان دادن به همه مظالم و نابساماني ها شوخى نيست، كار ساده اى نمى تواند باشد؛ آماده باش براى چنين هدف بزرگى بايد متناسب با آن باشد، يعنى بايد به وسعت و عمق آن باشد. براى تحقق بخشيدن به چنين انقلابى مردانى بسيار بزرگ و مصمّم و بسيار نيرومند و شكست ناپذير، فوق العاده، پاك و بلند نظر، كاملا آماده و داراى بينش عميق لازم است، و خودسازى براى چنين هدفى مستلزم به كار بستن عميق ترين برنامه هاى اخلاقى و فكرى و اجتماعى است. اين است معنى انتظار واقعى! آيا هيچ كس مى تواند بگويد چنين انتظارى سازنده نيست؟!(1) برگرفته از کتاب: مسئله انتظار، مکارم شیرازی، ناصر، مطبوعاتی هدف، قم، بی تا، ص 17 و 18. مطالعه کتاب: http://mk6.ir/SjGaJ@p_Mahdavi
نكات 💚 🌼دو خصلتی که منتظران ظهور باید داشته باشند امام کاظم(ع) دو خصلت مهم به شیعیان خویش آموختند که در پرتو آن می‌توانند سایر صفات منتظران واقعی را در خود نهادینه کنند. اغلب اخباری که از زندگانی اهل‌بیت عصمت و طهارت(ع) در منابر و رسانه‌های جمعی در معرض شیعیان قرار می‌گیرد به صورت گزینشی است؛ طوری که گاهی ممکن است مهم‌ترین مسائل به حاشیه برده شوند. به عنوان نمونه مهم‌ترین چالش مسلمانان و به ویژه شیعیان در عصر امام صادق(ع) و امام کاظم(ع) مسأله مهدویت و مدعیان دروغین مهدویت بود که توسط بنی‌العباس به اوج خود رسید. ⚡️ این فتنه به قدری شدید بود که در حدیث مشهور به لوح جابر که جابر بن عبدالله آن را به نقل از صحیفه حضرت فاطمه(س) برای امام صادق(ع) بیان کرد، از این فتنه با عنوان «فتنه کور» یاد شده است: «وَ بَعْدَهُ‏ مُوسَى‏ فِتْنَةٌ عَمْیَاءُ حِنْدِسٌ، پس از او موسى است که (در زمان او) فتنه‎ای کور و گیج‌‏کننده فرا گیرد»؛ زیرا با اندک مطالعه‌ای می‌توان دریافت فتنه‌ای کورتر و گیج‌کننده‌تر از مهدیان دروغین در این عصر نبود. در این عصر بود که عباسیان با شعار «الرضا من آل‌الرسول» دست به قیام زدند و به دروغ مهدی موعود را از نسل عباس عموی پیامبر(ص) معرفی کردند. 👈از این منظر تلاش‌ امام صادق(ع) و امام کاظم(ع) یک بار قابل مطالعه خواهد بود؛ طرح دعای ندبه از سوی امام صادق(ع) در این عصر حاکی از اهمیت این موضوع بود. از این رو ائمه(ع) در قالب ادعیه، روایات و یا بیان احادیث مهدوی، در ذیل برخی آیات قرآن به تبیین مهدویت پرداختند. موضوعات این روایات بطور کلی شامل بیان مفاهیم آخرالزمانی، تبیین رفتاری شیعیان در قبال مسائل آخرالزمانی، ویژگی‌های عصر ظهور و دوران پس از استقرار حکومت امام عصر(عج) در پهنه عالم بود. ادامه دارد... ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶استعمار چگونه از مفهوم انقلابی «انتظار» عاملی برای استضعاف و ظلم پذیری توده های متدین استفاده نموده است؟ پاسخ اجمالی: برخی مى گويند: بر اساس روایات، اگر شرط ظهور مصلح، پر شدن زمين از ظلم و فساد است؛ پس چرا ما در اين زمان با فساد مبارزه می كنيم؟ در واقع انتظار ظهور، عاملى براى تخدير توده ها در راه مبارزه با ظلم و فساد است، و مردم را به سكوت و يا همكارى با ظالمان تشویق مى كند. بايد توجه داشت كه در انقلاب آن مصلح، تماشاچى، و بى طرف مفهوم ندارد به فرض كه ما با كمك كردن به ظلم و ستم، انقلاب را پيش بيندازيم، نابودى خودمان را نيز پيش انداخته ايم! از سویی ظلم و فساد مقدمه اى است براى پيدايش آگاهى و آمادگى، نه اينكه ظلم و فساد هدف نهايى باشد و ... . ادامه ی مبحث در جلسه ی آینده... 🌸 ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 ادامه ی مبحث 🔶استعمار چگونه از مفهوم انقلابی «انتظار» عاملی برای استضعاف و ظلم پذیری توده های متدین استفاده نموده است؟ براى روشن شدن نقطه انحرافى اين ايراد بايد به سه موضوع عميقا توجه كرد: 1. صفوف را مشخص كنيم برخلاف آنچه بعضى تصور مى كنند، براى تسريع ظهور مصلح جهانى، آنچه لازم است، آمادگى و تشنگى محيط است، نه وجود ظلم و فساد. البته نمى توان انكار كرد كه افزايش ظلم و فساد يكى از عوامل آمادگى است، چه اينكه وقتى مردمِ جهان ثمره تلخ و شوم تبعيض ها و بى عدالتي ها را بچشند ناراحت مى‌ شوند و در جستجوى يك طريق اصلاح و يافتن يك مصلح جهانى گام برمى دارند، و به گفته آن شاعر: همه از ظلم و ستم خسته شده *** رهروى راهبرى مى جويند و به تعبير ديگر: مردم جهان تدريجا اين حقيقت را در مى يابند كه وجود حكومتها و كشورهاى متعدد سرچشمه تضادّها و رقابت هاى ناسالم و جنگها و خونريزي هاست و همين موضوع آنها را به فكر تشكيل «حكومت واحد جهانى» با ابعاد وسيعش مى افكند. تدريجا متوجه مى شوند كه مسابقه تسليحاتى مخصوصاً در ميان قدرت هاى بزرگ، بيشتر سرمايه هاى انسانى و اقتصادى جهان را مى بلعد، و نتيجه آن ويرانى باقيمانده سرمايه ها است؛ و اين در درجه اول از تجزيه قدرت هاى جهان سرچشمه مى گيرد، و از خلاصه شدن همه گرايشها در گرايش هاى مادى؛ اگر حكومت واحدى جاى آن را بگيرد، تنها نياز به نيروى محدودى براى برقرارى نظم در جهان است و نه بيشتر، و باقيمانده آن سرمايه ها همه صرف عمران و آبادى مى گردد نه تخريب. كوتاه سخن اينكه، آنچه در اينجا مهمّ است مسئله آمادگى روحى و جسمى براى پذيرش چنان نظام واحدى است و آگاهى از عواقب خطرناك وضع نابسامان كنونى، و اگر در روايات اسلامى مى خوانيم قبل از چنين انقلابى جهان را ظلم و فساد خواهد گرفت، آنهم در واقع مقدمه اى است براى پيدايش آگاهى و آمادگى، نه اينكه ظلم و فساد هدف نهايى باشد. ادامه ی مبحث در جلسه ی آینده... ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 ادامه ی مبحث 🔶استعمار چگونه از مفهوم انقلابی «انتظار» عاملی برای استضعاف و ظلم پذیری توده های متدین استفاده نموده است؟ 2. پُر شدن جهان از ظلم و فساد موضوع ديگر اينكه مدتها است كه جهان از ظلم و فساد پر شده است، چه ظلم و فسادى بالاتر از اين همه جنگها و خونريزي ها و غارتگري ها و استعمارها در اشكال مختلف، و جنايات و تبعيض هاى ناروا، و تقلّبها و خيانتها و مفاسد اخلاقى ديگر، بنابراين لزومى ندارد چيزى بر آن مفاسد بيفزائيم. آنچه در مورد آن كمبود شديد احساس مى شود آگاهى از «عواقب» اين وضع از يك سو و «علل و عوامل» آن از سوى ديگر است. منتظران واقعى بايد تمام تلاش و كوشش خود را در اين دو قسمت بكار برند: نتيجه وضع كنونى را روشن سازند و علل اصلى آن را نيز مشخص كنند تا آمادگى كه شرط ظهور است انجام يابد. از مجموع بحث ها چنين نتيجه مى گيريم كه اثر تخديرى انتظار تنها در صورتى است كه مفهوم آن مسخ و تحريف شود ـ همان گونه كه جمعى از مخالفان، تحريفش كرده اند و جمعى از موافقان مسخش ـ اما اگر به مفهوم واقعى در جامعه و فرد پياده شود، يك عامل مهمّ تربيت و خودسازى و تحرّك و اميد خواهد بود. از جمله مدارك روشنى كه اين موضوع را تأييد مى كند، اين است كه در ذيل آيه «وَعَدَ اللهُ الَّذينَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ ...»؛ (خداوند به آنها كه ايمان دارند و عمل صالح انجام مى دهند، وعده داده است حكومت روى زمين را در اختيارشان بگذارد ...) از پيشوايان بزرگ اسلام نقل شده است كه منظور از اين آيه «هُوَ الْقَائِمُ وَ أَصْحَابُهُ»(1)؛ مهدى و ياران او هستند. و در حديث ديگرى مى خوانيم: «نَزَلَتْ فِي الْمَهْدِي‏»؛ اين آيه درباره حضرت مهدى(عجل الله تعالی فرجه) نازل شده است؛ در حالى كه در اين آيه، مهدي(عج) و يارانش به عنوان «الَّذينَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ»؛ (آنها كه ايمان دارند و عمل صالح) معرفى شده اند؛ بنابراين، تحقق اين انقلاب جهانى بدون يك ايمان مستحكم، كه هرگونه ضعف و زبونى و ناتوانى را دور سازد و بدون اعمال صالحى كه راه را براى اصلاحِ جهان بگشايد، امكان پذير نيست و آنها كه در انتظار چنين برنامه اى هستند، هم بايد سطح آگاهى و ايمان خود را بالا ببرند و هم در اصلاح خويش و اعمال خود بكوشند. تنها چنين كسانى كه مى توانند نويد زندگى در حكومتِ او به خود دهند، نه آنها كه با ظلم و ستم همكارى دارند، و نه آنها كه از ايمان و عمل صالح بيگانه اند، و نه افراد ترسو و زبونى كه بر اثر ضعف ايمان از همه چيز حتى از سايه خود مى ترسند؛ و نه افراد سست و بى حال و بيكاره اى كه دست روى دست گذارده و در برابر مفاسدِ محيط زندگى و جامعه شان سكوت اختيار كرده و كمترين تلاش و كوششى در راه مبارزه با فساد ندارند ... آرى انتظارِ راستين اين است!(2) برگرفته از کتاب: مسئله انتظار، مکارم شیرازی، ناصر، مطبوعاتی هدف، قم، بی تا، ص 19 الی 23. مطالعه کتاب: http://mk6.ir/FjIkV ◽️پی نوشت: (1). الغيبة، نعماني، محمد بن ابراهيم‏، محقق / مصحح: غفارى، على اكبر، نشر صدوق‏، تهران،‏ ‏1397 هـ ق، چاپ اول، ص 240؛ بحار الأنوار، مجلسى، محمد باقر بن محمد تقى‏، محقق / مصحح: جمعى از محققان‏، دار إحياء التراث العربي‏، بيروت‏، 1403 هـ ق‏، چاپ دوم، ج 51، ص 58. (2). برگرفته از کتاب: مسئله انتظار، مکارم شیرازی، ناصر، مطبوعاتی هدف، قم، بی تا، ص 19 الی 23. 🌸 ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶قیام مهدوی، امتداد اهداف عاشورای حسینی مقصود‌ از‌ رابطه‌ی‌ عـاشورا‌ و مـهدویت، پیوندی است‌ که‌ بیانگر رابطه‌ی عمیق حضرت مهدی(عج) با امام حسین(ع) اسـت، کـه در احادیث، دعای ندبه، زیارت‌ عـاشورا‌ و زیـارت‌ نـاحیه‌ی مقدسه به ایـن رابـطه‌ی ناگسستنی اشاره‌ شده‌ اسـت‌. اهـداف‌ مشترک‌ عاشورا‌ و مهدویت قیام جهانی مهدی موعود(عج)، مکمل حرکت اصلاحی امام حسین(ع) در نـهضت عـاشورا است. 👈در اینجا به برخی از اهداف مـشترک عـاشورا و قیام مـهدی مـوعود اشاره می‌گردد: 1. مبارزه بـا جاهلیت بعد از رحلت پیامبر(ص)، در جامعه‌ی اسلامی به تدریج در دوران حاکمیت مکتب خلافت و بنی‌امیّه، فرهنگ جاهلی دوباره احیاء‌ شد‌ و مردمان از زیـست مـؤمنانه خارج و بسوی شهوات و امیال نفسانی گرایش پیدا کردند. از این رو، مفاسد اخلاقی از جمله باده‌گساری، رقاصی و آوازه‌خوانی... در جامعه رونق گرفت و از نظر اقتصادی، جامعه‌، به‌ دو دسته‌ی‌ فقر و غناء تقسیم شدند. یکی از مهمترین عوامل شکل‌گیری نهضت عاشورا، امر به معروف و نهی از منکر بود. امام‌ حسین‌(ع) مکرر‌ به این موضوع اشاره می‌فرمود. سیدالشهداء در ایـن شـرایط، چاره‌ای جز قیام و مبارزه علنی بر علیه یزید نداشت‌ تا مردم را از این جهل کشنده نجات بخشد و به سوی‌ حق‌ راهنمایی‌ نماید. در زیارت اربعین از قـول امـام صادق(ع) در توصیف ابا عبدالله الحـسین(ع) آمـده است: «خدایا! سیدالشّهدا‌، ‌‌در‌ راه تو خون دل‌ها خورد تا بندگانت را از نادانی و سردرگمی و گمراهی رهایی‌ بخشد‌» ▫️اما جاهلیت آخرالزّمان، سخت‌تر و شدید‌تر از جاهلیت نخستین خواهد بود[1]. امام صادق(ع) در این زمینه مـی‌فرماید: «همانا قائم ما با‌ جاهلان‌ بسیار سرسخت‌تری نسبت به جاهلانی كه رسـول خـدا(ص) در دوران جـاهلیّت با آنها مواجهه بود، روبرو می‌شود و متحمّل رنج و سختی بیشتری خواهد شد. علّت این جاهلیّت این اسـت ‌ ‌کـه‌ رسول‌ خدا(ص) زمانی برانگیخته شد كه مردم سنگ، صخره و مجسّمه‌های چوبی را می‌پرستیدند، امّا امـام مـهدی(عـج) هنگامی قیام می‌كند كه همه‌ی مردم برای مقابله با او به تأویل كتاب‌ خدا‌ و احتجاج‌ به آن مـتوسّل می‌شوند»[2] ادامه دارد... ◾️پی نوشت: [1] سوره احزاب، آیه 33 [2] ابن‌ ابی‌ زینب‌، الغیبه النعمائی، 1397: ص 297. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔸ادامه ي قیام مهدوی، امتداد اهداف عاشورای حسینی 2.امر به معروف و نهی از منکر یکی از مهمترین عوامل شکل‌گیری نهضت عاشورا، امر به معروف و نهی از منکر بود. امام‌ حسین‌(ع) مکرر‌ به این موضوع اشاره می‌فرمود، تا به جامعه‌ی خفته بفهماند که علت‌ این‌ همه فسادها، تـرک امر به معروف و نهی از منکر است که شما را دامن‌گیر فساد سیاسی‌(یزید‌) و فساد اقتصادی و فرهنگی کرده است. در حکومت جهانی امام مهدی(عـج‌)، فـریضه‌ی‌ امـر به معروف و نهی از منکر برای احیای ارزش‌ها و هست‌پذیری عدالت اجتماعی نقش بـسزایی دارد. ▫️از امـام بـاقر(ع) درباره آیه «الَّذِینَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا‌ الزَّكاة‌»[3] سؤال شد، ایـشان فـرمود: «ایـن آیه درباره‌ی حضرت مهدی(عج) و اصحابش وارد شده است. خداوند ایشان را مالك مشرق و مغرب زمین‌ مـی‌گرداند‌ و دین خـود را ظاهر می‌سازد‌ و به‌ سبب او و اصحابش بدعت‌ها را می‌میراند، چنانكه سفهاء، حق را میرانده‌اند، تا اینـكه در روی زمـین اثـری از ظلم دیده نشود، مهدی(عج) و اصحابش‌ امر‌ به معروف و نهی از‌ منكر‌ می‌کنند، و عاقبت امور بـرای خـدا است»[4] ادامه دارد... ◾️پی نوشت: [3] سوره حج، آیه 41 [4] تفسیر‌ القمی، 1404، ج2: ص87. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ي قیام مهدوی، امتداد اهداف عاشورای حسینی 3.اصلاح جـامعه‌ (جـامعه‌پردازی‌) امام حسین(ع) در وصیت‌نامه خود به محمد حنفیه، هدف خود‌ را‌ اصلاح‌ امت جدّش رسول الله(ص) و امر به معروف‌ و نهی‌ از‌ منکر‌ معرفی‌ فرمود‌: «انّى لَمْ أَخْرُجْ أَشِرًا وَلا بَطَرًا وَلا مُفْسِدًا وَلا ظالِمًا وَ إِنَّما خَرَجْتُ لِطـَلَبِ الاِْصـْلاحِ فى أُمَّةِجَدّى، أُریدُ أَنْ آمُرَ بِالْمَعْرُوفِ وَأَنْهى عَنِ الْمُنْكَرِ...؛ قیام من‌ قیام فردی کامجو یا آشوبگر و یا ستمگر نیست. من برای اصلاح امت جدم به پا خواسته‌ام، قصدم امر به مـعروف و نـهی از منکر است و به سیره‌ی جدم و پدرم رفتار می‌نمایم‌»[5]. هـدف امـام عصر(عج) نیز هدایت مردم بسوی حق تـعالی و اصـلاح جامعه‌ای است که دچار معضلات فرهنگی، سیاسی، اجتماعی و اقتصادی‌ شده‌ است. در سوره‌ی انبیاء می‌خوانیم: «وَ لَقَدْ كَتَبْنَا فىِ الزَّبُورِ مـِن بـَعْدِ الذِّكْرِ أَنـَّ الْأَرْضَ یَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّلِحُون؛ ما در زبور، پس از تورات نوشتیم كه این زمین را بـندگان‌ صالح‌ من به‌ میراث خواهند برد»[6]. امام محمدباقر(ع) فرمود: «ایشان اصحاب حضرت مهدی(عج) در آخرالزمان هستند»[7]. ایـنان هـمان بندگان صالح خدا و یاران مهدی(عج) هستند‌ که‌ وارثان‌ زمین خـواهند شـد. بنابراین، هدف نهضت عاشورا، تربیت انسان و اصلاح جامعه بود، کـه نـاتمام مـاند، اما خداوند‌ اراده فرمود تا این آرمان مقدس از سوی حضرت مهدی(عج) محقق شود و زمـانی کـه زمین پر از ستم گردد و بدعت‌ها زنده و حاکمان یاغی دست به فساد زده‌اند، مصلحی خـواهد آمـد‌ و جـامعه‌ را اصلاح و حکومت عدل الهی را در زمین برپا می‌نماید. ادامه دارد... ◾️پی نوشت: [5] ابن‌ شهرآشوب مازندرانی، مناقب آل ابی طالب(ع)، 1379، ج4: 89. [6] سوره انبیاء، آیه 105 [7] تفسیر‌ القمی، ج1: 14 ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ي قیام مهدوی، امتداد اهداف عاشورای حسینی 4.ستیز با بدعت‌ها در دوران امامت‌ سالار‌ شـهیدان‌(ع)، بـسیاری از تعالیم نبوی، به فراموشی رفـت و امـام حـسین(ع)، ناگزیر برای احـیای دیـن جدش‌ و مبارزه‌ با‌ بـدعت‌ها قـیام نمود، زیرا یزید، آشکارا دست به فساد آلوده بود و جامعه‌ی اسلامی را‌ دچار‌ انحطاط و خود را خـلیفه‌ی مـسلمین و جانشین پیامبر(ص) می‌دانست، و چنین شخصی قـطعاً اگـر بر‌ مـردم‌ حـکومت‌ مـی‌کرد، تمام ارزش‌های اسلامی از بـین می‌رفت. امـام حـسین(ع) در نـامه‌ای‌ کـه‌ بـه‌ جمعی از بزرگان بصره نوشت، هدف از قیام بر ضد حکومت فاسد‌ یزید‌ را، احیای سنت جدش رسول الله(ص) و مبارزه با بدعت‌ها معرفی می‌کند و می‌فرماید: «من شما را به‌ کتاب‌ خدا وسـیره‌ی پیامبر خدا فرا می‌خوانم، چرا که در جامعه‌ی شما سنت‌ نبوی‌ از بین رفته و بدعت و فریبکاری جایگزین آن‌ شده‌ است‌، اگر سخنانم را بشنوید و فرمانم را اطاعت‌ کنید‌، شما را به راه راست هدایت مى‌کنم»[8] ▫️امام صادق(ع) فرمود‌: «وقتی‌ قائم ما‌ قیام‌ کرد‌ مردم را از نو به سوی‌ اسلام‌ دعوت می‌نماید و به سوی چیزی که کهنه شده و عموم مردم از آن‌ دور‌ افتاده‌اند، هـدایت مـی‌کند. آن جناب، «مهدی‌» نامیده شده، چون به‌ چیزی‌ که مردم از آن دور‌ شده‌اند‌ هدایت می‌شود و «قائم» نامیده شده چون برای به پا داشتن حق قیام می‌کند‌»[9] * ◾️پی نوشت: [8] ابـومخنف کـوفی، وقعه الطف، 1417: 107 [9] الارشاد‌ فی‌ معرفة حجج الله علی العباد، ج2: 383 📚*این متن خلاصه‌ای است از مقاله "اهداف مشترک عاشورای حسینی و قیام مهدوی در روایات" به قلم سید رضا موسوی و حمزه ابراهیم پور که در شماره 5 مجله "پژوهش نامه معارف حسینی" منتشر شده است. ⚜@p_Mahdavi
نكات 💚 🔶ادامه ي پیوندهای عاشورا و انتظار ✅زیارت عاشورا و یاد مهدی(عج): زیارت عاشورا که از سوی امام محمدباقر علیه السلام به شیعیان و شیفتگان تعلیم داده شده، مضامین والایی دارد. در یکی از قسمت های این زیارت، زیارت خوان، مشارکت در خونخواهی امام حسین علیه السلام به دست امام زمان (عج) را طلب می کند؛ چرا که مقصود از امام منصور، حضرت ولی عصر(عج) است. علت نامگذاری حضرت(عج) به منصور این است که ایشان در طلب خون جدشان یاری می شود. ✨امام باقر علیه السلام در شرح آیه شریفه، «و من قُتل مظلوما» فرمودند: «مهدی(عج) منصور نامیده شد، همان طور که احمد به محمد صلی الله علیه و آله و عیسی به مسیح علیه السلام نام گذاری شده است». ادامه دارد... 🌸 ⚜@p_Mahdavi
♥️ و تو آن حضرت یاری که وجودت، تمنای من است. ـــــــــــــــــ🍃🌸🍃ــــــــــــــــ 🍃🌹«اللهم صل علی محمد و آل محمد و عجل فرجهم» ⚜@p_Mahdavi
‹.🧡🌱.› _ کسی‌است‌که هر روز ما را صــدا میکند هر روز طلب یار میکند او‌مهدی‌فاطمه‌است..! ما هم باید جــواب ایــن آقـا‌ را‌ بـدیم -هَـل مِـن نـاصِرٍ یَنصُرنـی..؟ 💔 +نَـعَم یــا مَـولـای یــا صــاحــب الزمــان ❤️ بِــاَبــی اَنـتَ و اُمّــی یــا ابــاصــالـح المـهـدی🍃 بــله ای مـولای من ، ای صاحب الزمانم 🌱 پدر و مادرم فدایت ای پدر صالحان ، مهدی جان❤️(: ⚜@p_Mahdavi
مےࢪسـدآن‌ࢪوزڪہ↶ ازشوقـ♡نگاهـت بہ‌سـࢪوپـاۍدَوَم[🌿:)◖.. 💕 🙃 ⚜@p_Mahdavi