#مقاله تحلیل جنبش های اجتماعی خاورمیانه با تاکید بر مولفه های شرق شناسی ادوارد سعید چکیده: جنبش‌های اجتماعی که در سال‌های گذشته در منطقۀ خاورمیانه و شمال آفریقا به‌وقوع پیوست، بسیاری از معادلات منطقه‌ای و جهانی را به‌هم ریخت. در این مقاله ریشه‌های شکل‌گیری این جنبش‌ها باتوجه‌به مؤلفه‌های شرق‌شناسی ادوارد سعید نشان داده شد. روش تحقیق این مقاله روش مقایسه‌ای و روش گردآوری داده‌ها کتابخانه‌ای است. نتایج حاصل از این پژوهش نشان می‌دهد که اندیشۀ شرق‌شناسانۀ سعید از یک سو زمینه‌ساز شکل‌گیری #گفتمان_مقاومت شد و از سوی ‌دیگر ازطریق وارد‌کردن حاشیه و دیگری (شرق) در متن، زمینۀ شکل‌گیری یک جامعۀ فاقد مرکز ازطریق محور‌شدن یک‌سری ایده‌های جهان‌شمول شده است. این ایده‌های جهان‌شمول از یک طرف منطق دو انگارانۀ غرب را تضعیف کرده و ازطرف دیگر نوعی نماد برای مرزبندی با گفتمان شرق‌شناسی شد. بنابراین این هویت‌گرایی اسلامی و بومی باعث شکل‌گیری نظام چندمرکزی شد و مشروعیت گفتمانی غرب را با چالش رو‌به‌رو کرد. سعید بر این باور بود که نباید با اصول و مبانی غرب به مقابله با شرق‌شناسی پرداخت، بلکه با تأکید بر ارزش‌های جهان‌شمول همچون آزادی، یکتاپرستی، نفی ظلم و تبعیض، عدالت‌گرایی، عقلانیت، صلح‌جویی، حقوق بشر و کرامت انسانی که ریشه در جهان‌بینی اسلامی دارد، باید در برابر اندیشۀ شرق‌شناسی #مقاومت کرد. بنابراین باتوجه‌به اینکه ریشۀ این ایده‌های جهان‌شمول در فرهنگ اسلامی است، این کشورها ازطریق تأکید بر این ایده‌های جهان‌شمول به‌نوعی به مقابله با گفتمان شرق‌شناسی پرداختند و از این طریق توانستند برای خود هویتی مستقل بر مبنای #فرهنگ_اسلامی ایجاد کنند. دانلود مقاله: https://journals.shahed.ac.ir/article_332.html #قول #زبان #گفتار_بازدارنده 🌐 https://eitaa.com/CultResist

#مقاله واکاوی مفهوم مقاومت از منظر ادوارد سعید چکیده ادوارد سعید نظریه پرداز فلسطینی الاصل بر این باور است که شکل گیری مفهوم شرق به مثابه عضو فرودین تقابل های نیچه ای، نتیجه و فرآیند بازی های زبانی که غرب برای سیطره مادی و معنوی خود بر علیه شرق به راه انداخته است. سعید این بیگانه ستیزی زبانی جهان غرب علیه شرق و به ویژه مسلمانان را به چالش کشیده است. در راستا مبنای کار وی، گفتمان #مقاومت است که در مقابل گفتمان سلطه غرب ترسیم میکند. مقاومت از منظر وی این معنا است که گروه های مختلف اسلامی درصدند تا از فرودین به فرادین تغییر مکان دهند. وی تاکید بر #ارزش های اسلام را راه مقابله با امپریالیسم می داند؛ ارزش هایی مانند نفی طاغوتو... .این مقاله بر آن است تا مفهوم مقاومت را از منظر سعید واکاوی نماید و شکل گیری رژیم های امپریالیستی مانند صهیونیسم را نتیجه گفتمان شرق شناسانه غرب قلمداد نماید. دانلود مقاله:. https://civilica.com/doc/747019 #قول #زبان #کلام_بازدارنده 🌐 https://eitaa.com/CultResist

#زبان_به_عنوان_ابزار_مقاومت: تحلیلی بر شعار «صل علی سِه ترکه، چشم‌های ترامپ بترکه» با نگاهی به آثار «شرق‌شناسی» ، «فرهنگ و امپریالیسم» و «الثقافة و المقاومة» #ادوارد_سعید لینک پیام: https://eitaa.com/CultResist/462 🌐 https://eitaa.com/CultResist

#زبان_به_عنوان_ابزار_مقاومت: تحلیلی بر شعار «صل علی سِه ترکه، چشم‌های ترامپ بترکه» #ادوارد_سعید در آثار خود، به‌ویژه «شرق‌شناسی» و «فرهنگ و امپریالیسم»، مقاومت را مفهومی فراتر از اقدامات سیاسی و نظامی می‌داند و بر نقش زبان در مقابله با گفتمان‌های سلطه‌گر تأکید می‌کند. او بر این باور است که زبان، علاوه بر آنکه می‌تواند ابزاری برای مشروعیت‌بخشی به استعمار و امپریالیسم باشد، در عین حال وسیله‌ای برای بازپس‌گیری قدرت، ایجاد آگاهی و مقابله با گفتمان‌های تحمیل‌شده است. به عبارت دیگر، زبان می‌تواند هم ابزاری برای سلطه و تحریف باشد و هم وسیله‌ای برای #مقاومت و احیای هویت. در همین راستا، شعار مردمی «صل علی سِه ترکه، چشم‌های ترامپ بترکه» که از دل فرهنگ بومی و زبان محلی برخاسته، نمونه‌ای از این نوع #مقاومت_زبانی_و_فرهنگی است. سعید در #کتاب «الثقافة و المقاومة» اشاره می‌کند که زبان نه‌تنها ابزار بیان، بلکه میدان نبردی برای معنا است. مردمی که از زبان برای بیان #مقاومت خود استفاده می‌کنند، در حقیقت با بازتعریف واژه‌ها و معانی، در برابر سلطه‌ای که می‌خواهد روایت‌های خاصی را تحمیل کند، ایستادگی می‌کنند. شعار «صل علی سِه ترکه، چشم‌های ترامپ بترکه» که در بستر اجتماعی خاصی شکل گرفته و به سرعت مورد توجه قرار گرفته است، در ظاهر یک بیان ساده است، اما در عمق خود، نقدی بر سلطه و قدرت است. این شعار، علاوه بر بهره‌گیری از عناصر طنز، زبان عامیانه و فرهنگ بومی، پیام سیاسی و اعتراضی خود را به‌خوبی منتقل می‌کند. در حقیقت، چنین شعارهایی بازتابی از سنت دیرینه #مقاومت مردم برای تضعیف گفتمان سلطه و ایجاد همبستگی اجتماعی است که در سطحی عمیق‌تر، از طریق #زبان و فرهنگ نمود پیدا می‌کند. ✍ی. منصوری @Yasindokht #قول #زبان #گفتار_بازدارنده #مقاومت_فرهنگی لینک تصویر سه کتاب ادوارد سعید: https://eitaa.com/CultResist/461 🌐 https://eitaa.com/CultResist

#پیشنهاد_مطالعه خدا فراموشی و خود فراموشی، خسارتی غیرقابل جبران این قسمت از بيانات رهبری پیرامون #فراموشی را که در تاریخ ۱۸ اسفند ۱۴۰۳ ایراد فرمودند، در این ایام لیالی قدر دوباره مرور کنیم. متن کامل https://khl.ink/f/59631 https://eitaa.com/khamenei_ir/34087 🌐 https://eitaa.com/CultResist

. «سرمایه‌گذاری و تولید؛ تقابل دو دیدگاه، تفاوت دو تمدن» تفاوت میان تمدن ها، ریشه در تفاوت بنیادین دو نگاه به هستی، انسان و حقیقت دارد. تمدن اسلامی در مسأله اقتصاد، به‌دنبال عدالت، پیشرفت و معنویت است و در مقابل، تمدن های مبتنی بر نگاه مادی به‌دنبال انباشت سرمایه یا توزیع بدون مبنای آن هستند. این بدین معناست که تفاوت تنها یک اختلاف نظری در اقتصاد نیست، بلکه نشان‌دهنده دو رویکرد کاملاً متمایز در مسیر تمدنی است. از این رو در این نوشتار به بهانه شعار «سرمایه گذاری برای تولید» تفاوت دیدگاه #رهبر_انقلاب با #کارل_مارکس نویسنده کتاب Das Kapital (سرمایه)، پیرامون سرمایه‌گذاری و تولید مورد واکاوی قرار گرفته است. تفاوت این دو دیدگاه را می توان در چند دسته به اختصار بیان نمود. ۱. نگاه به اقتصاد و سرمایه‌گذاری ▪️کارل مارکس: اقتصاد سرمایه‌داری را بر مبنای استثمار کارگران توسط صاحبان سرمایه تعریف می‌کند. او معتقد بود که سرمایه‌داری به‌طور ذاتی ناعادلانه است، زیرا ارزش اضافه‌ای که کارگران تولید می‌کنند، توسط سرمایه‌داران تصاحب می‌شود. سرمایه‌گذاری در تولید، در چارچوب سرمایه‌داری، برای مارکس ابزاری برای تداوم استثمار و شکاف طبقاتی است. 🍃رهبری: دیدگاه ایشان سرمایه‌گذاری را نه به‌عنوان ابزار استثمار، بلکه به‌عنوان راهی برای تقویت تولید ملی، اشتغال‌زایی و پیشرفت اقتصادی کشور می‌بیند. تأکید ایشان بر حمایت از تولید داخلی و استقلال اقتصادی، در تضاد با دیدگاه مارکس نسبت به سرمایه‌داری به‌عنوان یک نظام استثماری است. ۲. مالکیت خصوصی و نقش دولت ▪️کارل مارکس: مالکیت خصوصی وسایل تولید را ریشه اصلی استثمار می‌داند و معتقد است که باید مالکیت خصوصی بر ابزار تولید از بین برود تا عدالت اجتماعی برقرار شود. 🍃رهبری: مالکیت خصوصی را به رسمیت می‌شناسد و حتی بر تشویق سرمایه‌گذاران برای ورود به عرصه تولید تأکید دارد. البته این مالکیت باید در چارچوب نظام اسلامی و در جهت منافع مردم باشد، نه به شکل سرمایه‌داری غربی که بر سودجویی فردی تمرکز دارد. ۳. نقش دین و معنویت در اقتصاد ▪️کارل مارکس: دین را به‌عنوان یک ابزار ایدئولوژیک برای توجیه وضعیت موجود و جلوگیری از آگاهی طبقاتی کارگران می‌بیند («دین افیون توده‌هاست»). 🍃رهبری: دین و معنویت را نه تنها جدا از اقتصاد نمی‌بیند، بلکه آن را عامل پیشرفت و عدالت اقتصادی می‌داند. در سخنرانی‌های ایشان، تأکید زیادی بر نقش توکل، دعا، و توجه به عدالت علوی در سیاست‌های اقتصادی وجود دارد. ۴. هدف از سرمایه‌گذاری در تولید ▪️کارل مارکس: سرمایه‌گذاری را ابزاری در دست طبقه سرمایه‌دار برای افزایش سود خود و تداوم نظام طبقاتی می‌داند. او به دنبال سرنگونی سرمایه‌داری و جایگزینی آن با سوسیالیسم و در نهایت کمونیسم بود. 🍃رهبری: سرمایه‌گذاری را عاملی برای پیشرفت کشور، کاهش وابستگی، افزایش اشتغال و رفاه عمومی می‌داند. تأکید ایشان بر «اقتصاد مقاومتی» و حمایت از تولید داخلی با هدف افزایش قدرت اقتصادی کشور در برابر تحریم‌ها و فشارهای خارجی است. منبع استفاده شده برای نظریه کارل مارکس: کتاب درآمدی بر نظریه فرهنگی؛ فیلیپ اسمیت؛ صص ۲۲-۲۶ #سرمایه‌گذاری_برای_تولید ✍ی. منصوری @Yasindokht 🌐 https://eitaa.com/CultResist

وقتی مردم یمن با عمل به تکلیف به فکر زندگی در رفاهی حقیقی هستند! ما کجاییم در این بحر تفکر تو کجا... #جبهه_مقاومت #یمن 🌐 https://eitaa.com/CultResist