🔯🕎✡ « کابالا یا قبالا » آئین فرقهِ صوفیان یهودی ♦️ کابالا یا قبالا تصوف یهودی، آیینی است که به نوع خاصی از ریاضت‌های شیطانی یهودیت دلالت دارد. 🔷 طبق نظر کارشناسان ملل و نحل، این فرقه تحت تأثیر عرفان و تصوف اسلامی و بر اثر همنشینی مسلمانان اندلس با برخی یهودیان تشکیل شده است. 🔶 کابالا، بخشی رمزآلود و بسیار سری یهودی در 500 سال اخیر به شمار می‌آید و عمده‌ی تحولات جهان از سوی کابالیست‌ها دنبال می‌شود. 🔷 کابالا عمیقا بر برخی باورهای خرافی هم‌چون جادوگری استوار است و رسما آن را مقدس می‌داند و این عمده‌ترین نقطه‌ی اشتراک شیطان‌پرستی در گذشته و حال است. 🔻 هم‌اکنون اصطلاح کابالا، وصف کننده تمرین آیین و دانش محرمانه‌ی یهود است. ♦️مهم‌ترین منابع و کتاب‌های کابالیستی که به عنوان ستون فقرات و پایه‌ی اصلی آیین کابالا در آمدند، شامل مجموعه کتاب‌های عبری «بهیری» (به معنای کتاب روشنایی) و «هیچالوت» (به معنای کاخ‌ها) می‌شوند که به قرن اول میلادی باز می‌گردند و نهایتا در قرن سیزده میلادی کتاب «زوهر» نوشته شد که تفکر و شکل کنونی آیین کابالا را تشکیل داد. ادامه👇👇👇

♦️دکتر عبدالله شهبازی نویسنده‌ی مجموعه کتاب‌های زرسالاران یهودی و پارسی، درباره‌ی تعریف کابالا می‌نویسد: 🔷 «کابالا نامی است که بر تصوف یهود کهن اطلاق می‌شود و تلفظ اروپایی «کباله» عبری است به معنی قدیمی و کهن. 🔶 این واژه به شکل «قباله» برای ما آشناست. پیروان آیین کابالا یا کابالیست‌ها این مکتب را «دانش سری و پنهان» خاخام‌های یهودی می‌خوانند و برای آن پیشینه‌ای کهن قائل‌اند. 🔷 برای نمونه، مادام بلاواتسکی، رهبر فرقه تئوسوفی مدعی است که کابالا (قباله) در اصل کتابی است رمزگونه که از سوی خداوند به پیامبران، آدم، نوح، ابراهیم و موسی نازل شد و حاوی دانش پنهان قوم بنی‌اسرائیل بود. 🔶 به ادعای بلاواتسکی نه تنها پیامبران، بلکه همه‌ی شخصیت‌های مهم فرهنگی و سیاسی و حتی نظامی تاریخ چون افلاطون، ارسطو، اسکندر و...، دانش خود را از این کتاب گرفته‌اند! 🔷 مادام بلاواتسکی برخی از متفکران غربی چون اسپینواز، بیکن و نیوتون را از پیروان آیین کابالا می‌داند. شهبازی در رد این ادعا می‌گوید: 🔶 «این ادعا نه تنها پذیرفتنی نیست بلکه برای تصوف یهودی به عنوان یک مکتب مستقل فکری پیشینه‌ی جدی نمی‌تواند یافت». 🔷 دیرینه‌ی مکتب کابالا را به اوایل سده‌ی سیزدهم میلادی محدود کرده و ماقبل آن را گرته برداری یهودیان از مکتب فیلون اسکندرانی در فرهنگ هلنی و فلسفه‌ی یونانی و کپی‌برداری از آموزه‌های عرفانی مکتب اسلام می‌داند. 🔻شهبازی درباره‌ی نمونه‌ی تأثیرات فرهنگ اسلامی بر تصوف یهود می‌نویسد: 🔷 «بسیاری از مفاهیم آن «کابالا» شکل عبری مفاهیم رایج در فلسفه و عرفان اسلامی است. در واقع اندیشه پردازان مکتب کابالا به دلیل زندگی در فضای فرهنگ اسلامی و آشنایی با زبان عربی به اقتباس از متون مفصل عرفان اسلامی دست زدند و با تأویل‌های خود به اروح و صبغه‌ی یهودی دادند. 🔶 این کاری است که یهودیان در شاخه‌های متنوع علوم و دانش انجام دادند. برای نمونه باید به مفاهیم هوخمه (حکمت)، کدش (قدس)، نفس (نفس)، نفس مدبرت (نفس مدبره)، نقش سیخلت (نفس عاقله)، نفس حی(نفس حیات بخش)، روح و... در کابالا اشاره کرد. ♦️مکتب کابالا نیز به دو بخش حکمت نظری و حکمت عملی تقسیم می‌شود. در تصوف کابالا، بحث‌های مفصلی درباره‌ی خداوند و خلقت وجود دارد که مشابه عرفان اسلامی است؛ به ویژه در تأکید فراوان آن بر مفهوم نور و مراحل تجلی آن». 🔷 این استاد تاریخ (شهبازی) در انتهای بحث خود می‌افزاید: «آن‌چه از زاویه‌ی تحلیل سیاسی حایز اهمیت است، «شیطان شناسی» و «پیام مسیحایی» این مکتب است و دقیقا این مفاهیم است که کابالا را به عنوان یک ایدئولوژی سیاسی، معنادار می‌کند.»[1] ♦️ هارون یحیی می‌نویسد: «بنی اسرائیل زمانی که موسی (علیه السلام) هنوز در قید حیات بود، به ساخت بت‌هایی از آن‌چه در مصر دیده بودند، پرداختند و به عبادت آن‌ها مشغول شدند! 🔷 پس از مرگ موسی (علیه السلام) دیگر ترسی از برگشتن از دین و انحرافات نداشتند، این موضوع را نمی‌توان به همه‌ی یهودیان تعمیم داد، به همین سبب، بعضی از آنان بت‌پرستی مصر باستان را پذیرا شدند. 🔶 در واقع آنان عقاید «کاهنان مصر» یا همان «جادوگران فرعون» را (که بنیاد عقاید اجتماعی آن را تشکیل می‌داد) ادامه دادند و ایمان خود را کنار گذاشتند. 🔷 عقایدی که یهود از مصر باستان با آن آشنا شد، بعدها ذیل نام «کابالا» ادامه یافت. ♦️ ساختار کابالا درباره‌ی آفرینش، با آن‌چه در تورات است، کاملا متفاوت می‌باشد و تفسیری ماده‌گرا و مبتنی بر عقاید مصر باستان بوده و به وجود ابدی ماده عقیده دارد.[2] 🔻 پی‌نوشت: [1]. نحوه‌ی شکل‌گیری، شیطان‌پرستی در ایران، آفاق، شماره 86، ص 17. [2]. همان، ص19. برای اطلاع بیشتر مراجعه کنید به: قبیله حیله، محمد مهدی کافی، نشر علیون، 1390، ص 118 #کابالا #عرفان_کاذب https://eitaa.com/antihalghe

⛔️⛔️ مدیتیشن وین دایر یا عبادت جعلی 👈 در آثار وین‌داير، مديتيشن، يوگا و مراقبه‌ی معمول، جايگزين عبادت گرديده و اصولاً در نگاه او، مديتيشن، همان عبادت است كه به معرفت درونی منتهی می‌شود. 🔻 وی می گوید: «اگر می‌خواهيد به تمرين مديتيشن بپردازيد، به تمام معنی آن را انجام دهيد و سعادت و خوشی را در خلوت اين عمل ببيند و اگر می‌خواهيد نام دعا برآن بگذاريد و آن را به عنوان گفت‌وگو با خداوند تلقی كنيد، چنين نامی را بگذاريد و با تمام وجود دعا كنيد.»(خود حقیقی، ص 159) 🔻او كرامات ادعایی خود را مرهوم مديتيشن مي‌داند و به كرّات مديتيشن و يوگا را به ديگران توصيه می‌كند. ناگفته پیداست مدیتیشن همان سوغات آیین‌های شرقی به تمدن غرب است. بعد از آن‌که عده‌ای خلاء عظیم معنویت در غرب را دریافتند، این خوراک نامرغوب را با ذوق زدگی به غرب بردند؛ عرفانی که وین دایر عرضه می‌کند. غایت چنین مراقبه‌ای تعالی معنوی و رشد ابعاد مختلف روح نیست و ارتباطی با عرفان و عروج روح ندارد و صد البته با شناخت خدا و رسیدن به معرفت خدا و رضایت خدا کوچک‌ترین نسبتی ندارد.( نیم‌نگاهی به معنویت وین‌دایر، ص 27) 📌 پی‌نوشت: وین دایر، خود حقیقی، نشر چیچیکا، 1384. حمزه شریفی‌دوست، نیم‌نگاهی به معنویت وین‌دایر، نشر عصر آگاهی، 1390. #عرفان_کاذب #وین_دایر https://eitaa.com/antihalghe

خطر انحرافات فکری در جامعه از زبان رهبر معظم انقلاب https://eitaa.com/antihalghe

💠 واحد خواهران مجمع فعالان فرق، ادیان، اقوام و مذاهب (مفام) با همکاری انجمن شهید ادواردو آنیلی برگزار می‌کند.💠 🔶 نشست تخصصی «آشنایی با شهید ادواردو (مهدی) آنیلی» 🔸 با ارائه: دکتر محمد حسن قدیری ابیانه ⏰ زمان: دوشنبه 24 آبان ماه از ساعت 15 تا 16:30 🌐 برای شرکت در نشست به صورت مجازی بر روی لینک زیر کلیک نموده و روی گزینه ورود میهمان بزنید https://b2n.ir/s24670 شرکت برای عموم آزاد است ❗️برای هماهنگی بیشتر به آیدی @mafam_admin در سامانه ایتا پیام بدهید. #مفام #شهید_ادواردو_آنیلی #نشست_تخصصی #وبینار @mafam1392

⚠️✡✝☪برجسته سازی عرفان های کاذب ♦️ بسیاری از شبه‌جنش‌های معنوی به جای این‌که از متن جامعه برآیند، از ابتدا در قالب سازمان‌های بزرگ و در تعامل نزدیک با سازمان‌های اقتصادی و سیاسی جهانی بروز پیدا می‌کنند و سعی می‌کنند با جمع کردن پیروان بیشتر، شبیه یک جنبش اجتماعی به نظر برسند. 🔷 در حالت عادی یک جنبش اجتماعی پس از این‌که تعداد مناسبی از پیروان را گردآورد و به موفقیت‌هایی رسید، به صورت یک سازمان تعریف می‌شود و البته با چالش‌های فراوان و کشمکش با حاکمیت می‌تواند رسمیت پیدا کند. 🔶 اما در شبه‌جنبش‌ها معمولا یک سازمان شکل می‌گیرد و بعد می‌کوشد که تعدادی از مردم را به خود متوجه سازد و از میان آن‌ها پیروانی پیدا کند. ♦️ مروری بر سازمان‌های شبه‌جنبش‌های معنوی نظیر انجمن تئوسوفی؛ مؤسسه هفت اشعه؛ مؤسسه حکمت زندگی؛ اتحادیه شرکای تغییر؛ مؤسسه الهیات امرسون؛ بنیاد هنر زندگی؛ مؤسسه آموزشی و تحقیقاتی بنی باروخ؛ گروه ملل آرمانی(رؤیایی)؛ مؤسسه گفت‌وگوی جهانی و... چند موضوع را به خوبی نشان می‌دهد: 👇👇👇

♦️ نخست؛ تعداد اندک اعضا و افرادی است که از سوی شبه‌جنبش‌های سازمانی جذب شده‌اند. شبکه تغییر باشگاه بوداپست دویست هزار عضو مجازی در جهان دارد. 🔷 نشست ائتلاف یک صدا با حضور 750 نفر برگزار شد و تعداد کمی از آن‌ها برای شکل‌گیری شبه‌جنبش رهبران تکاملی اعلام آمادگی کردند و اکنون با گذشت بیش از ده سال از این حرکت هنوز تعداد آن‌ها به 100 نفر نرسیده است. 🔶 شبه‌جنبش حقوق مدنی روح که نیل دونالد والش به راه انداخت با وجود خوانندگان بسیار آثارش، تنها صدهزار عضو حقیقی و مجازی در جهان دارد. 🔷 والش شبه جنبش تیم بشریت را تأسیس کرد و بیانیه یگانگی را از سوی آن ارائه داد که تاکنون حدود صدهزار امضای حقیقی و مجازی جمع کرده است که اکثریت این افراد کسانی هستند در حقوق مدنی روح مشارکت بنیاد صلح‌جویی حدود 7000 عضو دارد و در مراسم نیایش «مؤسسه آگاپه» به طور متوسط 1500 نفر شرکت می‌کنند. 🔶 در اواخر دهه 1970 که مطالعات شبه‌جنبش‌های معنوی به اوج خود رسید، از حدود 417 شبه‌جنبش معنوی حدود سی درصدشان کمتر از پانصد عضو بیشتر از نیمی‌شان کمتر از دوهزار عضو داشته‌اند.[1] 🔷 این آمار در برابر جمعیت جهان بسیار ناچیز و خنده‌آور است؛ اما با تبلیغات و حضور چشم‌گیر رهبران این سازمان‌ها در مجامع جهانی و گردهمایی‌های گوناگون و دریافت جوایز متنوع به اندازه‌ای برجسته می‌شوند که نظرات و مواضعشان دیده می‌شود . 🔶 به این ترتیب، ترکیب شبه‌جنبش با دیکتاتوری نقاب‌دار کامل می‌شود و یک دمکراسی نمایشی واقعی را روی صحنه بین المللی ظاهر می‌نماید. 🔷 دوم این‌که، این سازمان‌ها با تبلیغات و حمایت مالی کانون‌های سرمایه‌داری فعال هستند و از سوی دیگر جوایز جهانی و عرصه گشایی در سازمان‌های جهانی نظیر سازمان ملل، بانک جهانی و غیره به آن‌ها نیرو و تداوم می‌بخشد. 🔶 این مجموعه‌ها در صورتی‌که به حال خود رها شوند، به تدریج اعضای محدودشان را از دست خواهند داد و در حال حاضر هم به‌راستی چندان قابل ذکر نیستند. 🔷 بنابراین برخلاف جنبش‌های واقعی که نیروی خود را از حضور و انگیزه‌های درونی مردم می‌گیرند و خواست جامعه مدنی را نمایندگی می‌کنند، این شبه‌جنبش‌ها نیروی خود را از پشتیبانان مالی می‌گیرند و در شاخص جمعیت بسیار ضعیف هستند. 🔶 شبکه مالی و پشتیبانان این جریان‌ها و نیز رهبران آن‌ها تعداد محدودی از افراد را نشان می‌دهد که در قالب سازمان‌های مختلف در چندین شبه‌جنبش نقش بازی می‌کنند. 🔷 برای مثال کسانی که در رهبران تکاملی عضو هستند، تقریبا همگی در شورای رهبری تحول‌گرا به رهبری جک کنفیلد حضور دارند. تعداد زیادی از آن‌ها در «شورای حکمت جهانی» که به دست کن ویلبر تأسیس شده است، فعالیت می‌کنند و همین جمعیت در باشگاه بوداپست، شبکه تغییر جهان و ده‌ها مؤسسه دیگر، نقشی را پذیرفته‌اند. 🔶 در مجموعِ ده‌ها سازمانی که به شکل شبه‌جنبش‌های معنوی ظاهر شده‌اند، حدود دویست نفر نقش اصلی دارند. صد البته این هم‌کاری‌ها اشکال ندارد، اما نکته این‌جاست که هرکدام از این سازمان‌ها با ایجاد یک شخصیت حقوقی، حق رأی پیدا کرده‌اند و حضورشان در کنار هم کثرتی را نشان می‌دهد که واقعیت ندارد. 🔷 ساختار سازمانی این مجموعه‌ها به شدت درهم‌تنیده است و اعضای یک سازمان در سازمان دیگر هم عضو هستند و الگوی کارتل‌های اقتصادی در آن‌ها به خوبی مشاهده می‌شود. 🔶 این شبکه در هم‌تنیده نشان می‌دهد که این سازمان‌ها اسمشان دین است، اما باطنشان سازمان سیاسی است.[2] و در جهت توسعۀ سلطه سرمایه‌داری شکل می‌گیرند و با مطالعه و تدبیر و پیش‌بینی ایجاد شده‌اند[.3] 🔷 بیش از این‌که هدفشان پاسخ به نیاز معنوی انسان‌ها باشد، پاسخ به نیاز نظام سرمایه‌داری و تلاش برای جبران ضعف نهاد دین و معنویت در نظام لیبرالیسم است. 🔶 شبه‌جنبش‌های معنوی بیشتر به‌عنوان راه برون‌رفت از بن‌بست‌های سیاسی نظام لیبرال_سرمایه‌داری عمل می‌کنند؛ نه راه برون رفت از بحران‌هایی که مردم از آن رنج می‌برند. ♦️ ساختارهای سلطه و سازمان‌های شبه‌جنبش از نظام تولید معنا و حقیقت برای تولید معنویت سلطه‌گرانه و تحریف معنای معنویت و دین استفاده کردند و هزاران شبه‌جنبش را در جهان پدید آوردند. هم از این‌رو بیش از آن‌که به صورت حرکت‌های مردمی ظاهر شوند، به شکل سازمان‌های رسمی بروز می‌کنند. 🔻پی‌نوشت: [1]. راهنمای دین‌پژوهی، سگال، 1391، ص 79. [2]. بیانات مقام معظم رهبری، 14/2/1387. [3]. همان، 27/7/1389. #عرفان_های_کاذب https://eitaa.com/antihalghe

☯ عرفان روانشناختی چیست⁉️

☯ عرفان روان‌شناختی چیست⁉️ ♦️ عرفان روان‌شناختی ، یکی از عرفان‌های نوظهور است که در آن افراد را به شادی، مثبت اندیشی، جادوی فکر و قدرت درون دعوت می‌کند. 🔷 هدف از این روش ساختن دنیای خود با کمک فکر است. که در واقع با این روش انسان خالق آینده‌ی خود می‌باشد به این ترتیب که خدا نقشی در ساختن آینده‌ی بشر ندارد و تنها انسان است که با قدرت فکر و آرزوی خود زندگی را می‌سازد. 🔶 عرفان‌های روان‌شناسانه، جریان‌های متأثر از روان‌شناسی جدید هستند که به صورت پررنگی از آموزه‌های روان‌شناسی در تعلیمات خویش بهره‌ گرفته‌اند. 🔷 این جنبش که هم‌اکنون فراگیرترین و گسترده‌ترین جریان معنویت‌گرا در ایران است، مفاهیمی همچون شادی، هیجان‌های مثبت، آرامش و مثبت اندیشی را با مفاهیمی روحی و معنوی ترکیب کرده است و تلاش دارد تا سبک زندگی، احساسِ موفقیت و بهره‌مندی از حس معنوی و درنتیجه، رضایت‌مندی روحی و باطنی را در افراد به ارمغان بیاورد. 🔶 یکی از علل پیدایش عرفان‌های روان‌شناسانه، شکل‌گیری شاخه‌های جدید علمی در روان‌شناسی است که تلاش دارد علوم روان‌شناختی را از شکل موجود خارج ساخته و به سمت معنویت‌خواهی سوق دهد. 🔷 امروزه کتاب‌های مربوط به این جنبش با طرح شعارهایی همچون جادوی تفکر مثبت، قدرت درون، زندگی موفق، راز تحول، معجزه تفکر، تحول معنوی و مفاهیمی از این دست به صورت چشم‌گیری در گیشه کتاب‌فروشی‌ها به چشم می‌خورد. 🔶 اگرچه این کتاب‌ها همگی از مفاهیم روان‌شناسی بهره‌ برده‌اند، اما به شکل برجسته‌ای به بینش معنوی، تحولات روحی و راه‌کارهای باطنی همچون مدیتیشن و مراقبه پرداخته‌اند و با تکیه بر اصل قانون جذب، به باطن‌گرایی و معنا‌خواهی روی آورده‌اند. 🔷 نکته‌ی حائز بررسی این است که، در جنبش‌های روان‌شناختی اگرچه مفاهیمی مانند شادی، آرامش و تعادل رفتار کم تکرار نیستند، شاخص اصلی در این جنبش‌ها، دستیابی به حس موفقیت با تأکید بر محورِ ثروت و کامروایی معیشتی است. 🔶 این شاخص که شعار مشترک بسیاری از رهبران معنوی در آمریکاست، با هدف کسب رضایتمندی از زندگی و محیط تعقیب می‌شود. 🔷 موضوع پول و رفاه، بیش از همه در میان طرفداران کلیسای وحدت و جنبش اندیشه نوین در آمریکا مورد توجه است. به دنبال آن، پاره‌ای از روان‌شناسان نه چندان مشهور به این حوزه ورود پیدا کرده و از همین زاویه به موفقیت نظر انداخته‌اند و آموزه‌های روان‌شناسی را با همین مفاهیم عجین ساخته و پردازش کرده‌اند. 🔶 زنان مشهوری مانند باربارا دی انجلیس، کاترین پاندر، اسکاول شین، لورا دی، دبی فورد و شاکتی گواین بیش از دیگران کتاب‌ و سمینارهای خویش را از این مفهوم پر کرده‌اند. 🔷 این افراد همگی روان‌شناس نیستند، اما نگاه ایشان به سلامت روان و الگوی موفقیت، منطق بر روان‌شناسی جدید است؛ با این تفاوت که به نیازهای روحی و باطنی نیز توجه کرده‌اند و در این زمینه، برنامه‌های معنوی و روحی پیشنهاد داده‌اند. 🔶 کاترین پاندر خود به معرفی میلیونرهای کتاب مقدس پرداخته و کتاب‌های قانون توانگری و از دولت عشق را نگاشته است. وی حتی قدرت واژگان و استفاده از نام‌های خداوند را برای همین منظور (اعجاز زندگی و باریدن نعمت‌ها) توصیه کرده است.[1] 🔷 شاکتی گواین از نقشه گنج سخن رانده است و برای این منظور، فرایند تجسم خلاق را پیشنهاد می‌کند. وی با دسترسی به خزانه‌ی بیکران، عالمی لبریز از فراوانی و بارش مادی را به مریدان خویش نوید می‌دهد. 🔶 دیپاک چوپرا، نویسنده‌ی مشهور که تعلیمات باطنی‌اش باعث شکل‌گیری جنبش‌های معنوی زیادی در آمریکا شده، در کتاب آفرینش فراوانی گفته است: 🔷 «اصول مطرح شده در این کتاب، اختصاصاً به ایجاد ثروت بی‌انتهای مادی مربوط می‌شود... تنعم و ثروت یعنی اینکه شخص به آسانی می‌تواند به آرزوهایش جامه عمل بپوشاند؛ خواه نیازهای مادی، خواه احساسی، روانی و یا معنوی و هرچه در حیطه روابط ما باشد».[2] ♦️ لوئیز هی می‌گوید: «خزانه‌ی کائنات لبریز و لایتناهی است... آغوش من برای پذیرفتن همه خیر و خوشی و فراوانی کائنات گشوده است... چون بتوانید ثروت بیشتری را احساس کنید، ثروت بیشتری به سراغتان خواهد آمد».[3]

♦️ برخلاف آنچه در این آیین‌های روان‌شناسی ادعا می‌شود، تنگنای معیشتی و به طور کلی بروز آفت، بلا و مصیبت، نه نشانه‌ی منفی نگری و ناتوانی، بلکه علامت قرب الهی و برتری معنوی و روحی است. 🔷 البته چنین مقامی برای مؤمنین و اهل معنا این‌گونه تفسیر شده است. در روایات پرشماری آمده است: بلاها به قدر ولایت و بهره انسان از معنویت رخ می‎نمایند و هر اندازه بهره روحی انسان از تعالی و تقوا بیشتر باشد، مصیبت‌ها و مشکلات نیز همان قدر در زندگانی بیشتر می‌شود. در روایات شیعی از بلا به «خوراک مؤمن» و «تغذیه روح» تعبیر شده است. 🔶 پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمود: خداوند بنده مؤمن خویش را با گرفتاری تغذیه می‌کند(رشد می‌دهد)؛ همچنان که مادر فرزند خویش را با شیر تغذیه می‌کند.[4] 🔷 مراد از گرفتاری، آزار دادن و عذاب کردن نیست، بلکه مقصود بسترها و فراز و نشیب‌هایی است که باعث می‌شود استعدادهای الهیِ وجود انسان شکوفا گردد و در پی آن، ظرفیت‌های روحی والاتری برای آدمی ایجاد شود. 🔶 برای نمونه، پاره‌ای انسان‌ها در موقعیت گشایش و فراوانی نعمت‌ها شکرگزار و قدردان هستند و کثرت مواهب و امکانات، ایشان را فریفته نمی‌کند؛ در حالی که همین افراد ممکن است در مواقع سختی و به وقتِ مضیقه نتواننند بردباری پیشه کنند و در نتیجه ظرفیت حلم و صبر در آن‌ها شکوفا نشده، به صورت بالقوه باقی بماند. غایت ابتلائات الهی، به فعلیت رساندنِ چنین ظرفیت‌هایی است. ♦️ امام صادق (علیه‌السلام) فرمود: «خداوند پیامبر خویش را بیش از همه‌ به سختی و گرفتاری مبتلا می‌کند. سپس جانشینان و پیروان ایشان هر اندازه به پیامبران نزدیک‌تر باشند، بلا و گرفتاری ایشان بیشتر است» از این رو نباید تصور کرد که گرفتاری تنها به شداید اطلاق می‌شود، بلکه فراوانی مواهب و ازدیادِ امکانات نیز جزو همین گرفتاری‌هاست. 🔷 این درحالی است که در معنویت‌های جدید زندگی آرمانی به زندگی راحت و آسوده تفسیر شده و وجود ابتلائات و فراز و نشیب‌ها، علاماتِ دوری از معنویت و نشانه خسران روحی معرفی می‌شود. 🔶 اسکاول شین بدون اینکه نقشی برای ابتلای اهل ایمان قائل شود و در ابتلائات سهمی برای رشد روحی و تکامل معنوی انسان در نظر بگیرد، معتقد است انسان فقیر، تصویر فقر را در ذهن نیمه هوشیارش خلق کرده و انسان ثروتمند نیز تصاویر ثروت و سلامت را در ذهن خویش ساخته است. 🔷 برخلاف معنویت‌های روان‌شناسانه که برای اثبات روزی‌رسانی خداوند به صفت قدرت الهی تمسک می‌کنند، در نگرش توحیدی برای اثبات آن به صفت حکمت او استناد می‌شود. حاصل آنکه، حکمت الهی اقتضا می‌کند خداوند مهربان در رحمت خویش را در اختیار ایشان قرار دهد. 🔶 صد البته این تفضل نه بدین جهت است که بندگان غرق در خوشی و رفاه گردند و سرمایه عمر خویش را به بطالت بگذرانند، که به این دلیل است که بعد از ضمانت الهی برای تأمین رزق، با فراغت خاطر به قرب الهی بیندیشند و عمر گران‌مایه را در طلب رضای دوست سپری کنند. ♦️ حکمت «تضمین» نه لنگر انداختن در رفاه و شنا در فراوانی، بلکه به کار‌گیری قوای روحی جهت دستیابی به حیات طیبه و قرب الهی است.[5] پی‌نوشت: [1] . کاترین پاندر، قدرت دعا، ج 2، تهران: نشر میترا، 1388، ص 28. [2] . چوپرا، آفرینش فراوانی، نشر اوحدی، 1386، ص 9 و 51. [3] . لوئیز هی، شفای زندگی، نشر پیکان، 1395، ص 128 و 200. [4]. علامه مجلسی، بحارالانوار، به نقل از: محمدی ری‌شهری، منتخب میزان الحکمه، ح 891. [5] . حمزه شریفی‌دوست، عرفان‌های کاذب، قم: دفتر نشر معارف، 1392، ص 35. https://eitaa.com/antihalghe

⚠️شیاطین به خانه ها می آیند‼️

⛔⚠️شیاطین به خانه‌ها می‌آیند‼️ 💎انسان در دوران کنونی و به دلیل مشغله‌های فراوان به‌طورمعمول به دنبال سهل‌ترین روش برای کاهش مشکلات و یافتن راهی برای مقابله با گرفتاری‌هاست. یکی از عمده‌ترین مشکلاتی که در حال حاضر بشر با آن روبروست و جامعه ما هم متأسفانه با آن درگیر شده افزایش اختلافات خانوادگی و اجتماعی است. ✔️به جهت آماری و با رجوع به دادگاه‌های خانواده می‌توان یافت که آمار اختلاف بین مادر و فرزند، پدر و فرزند، همسران، اختلافات فامیلی و ... افزایش داشته و شدت گسترش این ناهنجاری‌ها تداوم دارد. 🔸این مسئله بنیان خانواده و روابط فامیلی را تحت تأثیر و تزلزل قرار داده است که متأسفانه برای از بین بردن آن مراجعه‌ای ناپخته و ناصحیح صورت می‌گیرد. رجوع به افرادی برای نوشتن دعا، طلسم و سحر و یا حضور و رجوع به صدها صفحه اینستاگرام و کانال در فضای مجازی! برای رهایی از مشکلات! اتفاقی که برخلاف عقل سلیم است و قاعدتاً انسان برای درمان و رهایی از هرگونه مشکل و بیماری باید به متخصص و خبره آن علم و فن رجوع کند. 🔺در دستورات دینی نیز برای مشکلات خانوادگی بیش از همه بر حل‌وفصل کردن مشکلات در درون خانواده، گفتگو با بزرگ‌ترها و افراد آگاه توصیه‌شده است و البته در مواقعی توصیه‌هایی برای انجام دادن برخی دستورات قرآنی، و دعایی که از اهل‌بیت عصمت و طهارت علیهم السلام صادرشده و منبع موثق و معتبر دارد نیز وجود دارد. 🔻این روز‌ها آنچه بیش از همه به دلیل ناآگاهی مردم و تبلیغات بیش از حد، زندگی‌ها را با مخاطراتی روبرو نموده و در موضوعات اجتماعی و خانوادگی ورود کرده است حضور دعا نویسان، دعا دهندگان، طلسم کنندگان و درواقع جادوگری‌هاست که بازارشان حسابی داغ شده است. 🔺عده‌ای از مردم با ظن و گمان اینکه اختلافشان با همسر و یا بستگان، باز نشدن بختشان برای ازدواج و این‌گونه مسائل طبیعی نیست سراغ افرادی می‌روند که هیچ علم و سوادی به جهت دینی و دعایی ندارند و فقط با چند کتاب رمل و طلسم و چندین نسخه آشنا هستند. 🔻این نوع برخوردها و ورود عناصر بی‌اطلاع که باعث افزایش وجود طلسمات مختلف در خانه‌ها شده است کمترین و مهم‌ترین اثری را که به‌صورت قطعی و یقینی بر یک زندگی خواهد گذاشت حضور اجنه و یا شیاطین در زندگی روزمره فرد و در خانه‌هاست. 🔴رمال‌ها، فالگیرها، دعا ده‌ها و افرادی در این مدل، قطع به‌یقین برخی از طلسم‌های شیطانی را به‌عنوان دعا به مراجعه‌کنندگان می‌دهند که شاید در اوایل و در ظاهر، شخص را تحت تأثیر قرار دهد و گشایشی را برای او به وجود آورد اما پس از مدتی با ورود اجنه و شیاطین به زندگی آن شخص، مشکلات پیچیده‌ای دامن افراد آن خانواده و خانواده‌ای که برای آن دعایی – در واقع طلسم و سحری- نوشته شده است را می‌گیرد! مهم تر و بدتر از آن این است که آثار این حضور تا مدت‌ها و یا گاهی تا همیشه برای آن زندگی و آن فرد درخواست کننده باقی می‌ماند! https://eitaa.com/antihalghe

یک مرد «هندو مذهب» بام خانه خود را به نماز جمعه مسلمانان اختصاص داد 🔹حالیکه سازمان‌های هندو مذهب افراطی در هر گوشه شهر گورگان (در ایالت هریانای) هند، جبهه‌هایی برای مقابله با برپایی نماز مسلمانان در ملاء عام تشکیل داده اند، اکشی رائو علیرغم #هندو مذهب بودن، پشت بام خانه خود را برای اقامه نماز جمعه در اختیار مسلمانان قرار داده است. 🔹وی انگیزه خود از اینکار را تعامل مذهبی بیان کرد و گفت: پس از حملات پیاپی سازمان‌های افراطی هندو به نمازگزاران در مناطق مختلف، مسلمانان با مشکلات زیادی مواجه شده بودند. 🔹به گفته رائو، اقداماتی از این دست در برقراری هماهنگی میان مذاهب می‌تواند کمک کننده باشد. وی برقراری امنیت و #صلح را وظیفه هر شهروند هندوستانی دانسته است و گفت: من به میل خودم و با رضایت کامل پشت بام خانه خود که ظرفیت بیش از ۲۵ نفر نمازگزار دارد را در اختیار افراد مسلمان قرار می‌دهم تا با آرامش به برپایی نماز جمعه بپردازند. 🔸به دلیل اعتراضات جریان‌های راست گرای افراطی (هندو مذهب) برای برپایی نماز در ملاء عام، نزدیک به پنجاه درصد از مسلمانان از شرکت در نماز در انظار عمومی محروم شده اند. https://eitaa.com/antihalghe

منتقد یا ... /توییت "علیرضا پورمسعود" درباره مؤسس فرقه متاریدیتگ ‏۱. "حسن فراهانی" پس از تلاش برای ایجاد فرقه‌ای با عنوان متاریدینگ در سکوت خبری بود و حتی حامیان پشت پرده‌اش نیز چندان تمایلی به سخن گفتن درباره او نداشتند تا اینکه در اسفندماه ۹۹ به اتهام قتل با سلاح گرم توسط پلیس بازداشت می‌شود. ‏۲. ضابطان پرونده پس از بازجویی از نام‌برده موفق به کشف خانه امن تجهیز شده توسط او می‌شوند و از آن پس این پرونده جنایی جنبه امنیتی نیز پیدا می‌کند. کشفیات از خانه امن او هوش را از سر می‌پراند. ‏۳. از انواع و اقسام سلاح‌های گرم (کلت کمری و تک تیرانداز) و مهمات با مقادیر قابل توجه بگیرید تا قرص‌های تقویت جنسی! در هاردها و CDهای ضبط شده از وی، سخنرانی‌های تقطیع شده ‎#رائفی_پور نیز به چشم می‌خورد. فراهانی در بازجویی‌های خود عنوان نموده که این خانه امن به دستور واجا تجهیز شده است. ‏۴. البته این ادعای فراهانی است و حتما نافی زحمات فراوان بدنه خدوم امنیتی کشور نمی‌شود. 🔻و بدیهی است که باید در هر مجموعه‌ای سره و ناسره از هم جدا شوند و این بر عهده افراد پاک و انقلابی همان مجموعه است. 🆔 @Masaf

🔸در سال های اخیر طرحی با عنوان 🔺متاریدینگ (فراخواندن)🔺 مطرح شده که در حال آموزش و برگزاری دوره های متعدد در بین طلاب و دانشجویان و اقشار مختلف جامعه است. این روش توسط فردی به نام «حسن فراهانی» اجرا می شود. ✍ وی مدعی است این روش، شیوه جدیدی در روانشناسی آموزشی و ذهن شناسی و مهارتی برای پرورش ذهن و بالا بردن قدرت یادگیری و افزایش سرعت مطالعه است، بطوریکه فرد می تواند با تمرینات پیشنهادی این شیوه، یک کتاب 300 صفحه ای را در 20 الی 40 دقیقه با فهم کامل محتوا مطالعه کند، حتی اگرکتابی فلسفی، فنی، مهندسی ... باشد.😐😐 🔸بر اساس ادعای فراهانی دوره متاریدینگ بخشی از دوره جامع ⛔️علامه پروری⛔️ است که از دوره جنینی آغاز می شود. 📛در دوره علامه پروری که پانزده سال به طول می انجامد ادعا می شود فرد میتواند تا اجتهاد در علوم حوزوی و دکترا در پنج تا شش رشته و کسب دانش بیش از 14 رشته مختلف تا سطح دکترا و فراگیری زبان انگلیسی و عربی و فرانسوی و اسپانیایی،توان یادگیری خود را بالا ببرد.😳😳 ☄آقای فراهانی با وجود برخورداری از تحصیلات دانشگاهی تا درجه دکترا و تدریس در دانشگاه و اطلاع از روش اثبات یک نظریه علمی، مدعی روشی است که بدون بررسی و تایید مراکز علمی و متخصصان روانشناسی آموزشی و ذهن شناسی و بدون طی مراحل ثبت نظریه که نیاز به تاییدیه های علمی و تخصصی دارد، این روش را به طور عمومی روی افراد و اقشار مختلف جامعه اجرا می کند.❗️❗️ 😱متاسفانه در طی بیش از دو سال فعالیت ایشان، علاوه بر نداشتن نتایج مثبت مورد ادعا، آسیب های ذهنی و روانی در اثر به کارگیری تمرینات این روش به افراد مختلف وارد شده که منجر به مراجعه و شکایت به متخصصان و کارشناسان شده است. 👈جالب اینجاست که ایشان صرفا به نتایج و نمونه هایی اشاره می کنند که با استفاده از این روش سرعت مطالعه شان بالا رفته ( البته تاکنون حافظ قرآن در طی یک تا چهار ماه نداشته اند )، اما آسیب های وارده به افراد را نمی پذیرند. ⛔️وی مدعی است وجود چندین نمونه موفق در این روش برای تایید آن کافی است، حال آنکه تایید و نتیجه دهی یک نظریه باید به روش علمی و آکادمیک اثبات شود، نه فقط تجربی. ✅✅✅✅ سوال مهمی که برای منتقدین ایشان مطرح است این است این که چرا نظریه ای که به روش علمی اثبات نشده به طور عمومی بر روی افراد در حال اجراست❓ چرا آسیب های وارده مورد پذیرش ایشان نیست❓ چرا قبل از اجرای این روش به طور عمومی آسیب ها و عوارض بررسی نشده و برای جلوگیری و کنترل آن پیشگیری صورت نگرفته است❓ ✅ دقیقا همان شیوه ای که فرقه هایی مثل ⛔️عرفان حلقه⛔️ در پیش گرفتند و فرادرمانی را بدون تایید علمی و تخصصی بطور عمومی آموزش می دهند و بر روی مردم اجرا می کنند که آسیب های روحی، روانی، جسمی و... فراوانی به مردم وارد کردند. 👈نکته دیگر که این روش را زیر سوال می برد شباهت بعضی مباحث و تمرین های متاریدینگ با بعضی فرقه ها و تفکرات انحرافی است که باز جای این سوال را باقی می گذارد که چرا دکتر فراهانی با وجود ادعای تسلط بر مباحث عرفان های کاذب و جریانات انحرافی از همان روش ها و تکنیک های فرقه ای بهره می برد؟ آیا مطمئن هستند این نوع شیوه ها آسیبی در پی ندارد؟ 📛ایشان ادعا می کند مراحل متاریدینگ هنوز به طور کامل اجرا و آموزش داده نشده است و باید مدتها بگذرد تا این شیوه به طور کامل اجرا شود و نتیجه و بازدهی آن مشخص شود. جای تعجب است روشی که به طور علمی بررسی و تایید نشده باید مدت ها بر روی مردم اجرا شود تا نتایج آن اشکار شود. آیا مردم ⛔️موش آزمایشگاهی⛔️ مدعیانی چون ایشان هستند و برای اهداف شخصی این افراد باید سلامت روحی و جسمی آنان به بازی گرفته شود❓❗️ ✳️مهم ترین اشکال این شیوه تایید نشدن علمی و عدم اطمینان از نتیجه مثبت آن و وارد آمدن آسیب به افراد است که هیچ پاسخی ازایشان و همکارانشان دریافت نکردیم. باز هم تکرار می کنیم آقای فراهانی 👇👇👇👇👇👇 مردم موش آزمایشگاهی شما نیستند. این مطلب با توجه به گفتگویی که در مناظره با آقای فراهانی داشتم نوشته شده است.👆 @mirzaeeyan_s https://eitaa.com/antihalghe

در سال 1395 حجت الاسلام مظاهری سیف مناظره ای با حسن فر اهانی داشتند که مطلب زیر درباره مناظره منتشر شد 👇👇👇

بنابر هماهنگی های انجام شده، صبح امروز (چهارشنبه، 30/04/1395) ساعت 9 صبح، در سالن آمفی تئاتر سرای محله بوستان الغدیر تهران، حمیدرضا مظاهری سیف و حسن فراهانی به مناظره پرداختند. موضوع این مناظره اشکالات متعدد علمی و عملی مربوط به "متاریدینگ" بود. در این جلسه مظاهری سیف به تبیین محدودیت آناتومیک چشم و توان بینایی برای ادعای متاریدینگ پرداخت. او با اشاره به مدل های دوبخشی و چهاربخشی تقسیم مغز توضیح داد که هیچ نظریه ای برای ارتباط این مدل های کارکرد مغز و مدعیات متاریدینگ وجود ندارد. در این مناظره حسن فراهانی که در ابتدا سخن گفت، با عبارات نامناسبی منتقدان را تهمت زننده توصیف کرد و به طرح پرسش هایی نظیر اینکه چرا به ما می گویید فرقه و جن گیر پرداخت. و از پاسخ به نقدهای مظاهری سیف خودداری کرد. مظاهری سیف با بیان تعریف فرقه بر اساس نظریات مارگارت سینگر، در کتاب فرقه ها در میان ما، گفت: برخی از شاخص های فعالیت فرقه ای در فعالیت های فراهانی تحت عنوان متاریدینگ وجود دارد. او همچنین در باره ادعای جن گیری گفت برخی از تمرینات چشمی شما بر اساس کتاب السر المستتر اثر شیخ بهایی برای مشاهده و احضار ارواح است، که منظور از ارواح در این متن ارواح ارضی است که مفهومی برای اشاره به جن هاست. در پایان فراهانی با خشم و فریاد شروع به اهانت کرد و از تعابیری نظیر شارلاتانیسم، تهمت و افتراء، من در جبهه بوده ام، قرآن در سینه من است، من مسائلی را به دوستان نشان داده ام و آنها دیده اند که چطور یک دفتر را پر کرده ام، جلسه را به تشنج کشید. نکته مهم در این جلسه مجری برنامه بود که از مریدان و حامیان فراهانی بود و در لابه لای بحث به دفاع از فراهانی سخن می گفت و اهانت های فراهانی به مظاهری سیف و موسسه بهداشت معنوی را تکرار می کرد. فراهانی در بخشی از سخنانش به دفاع از معنویت بدون خدا پرداخت و تأکید کرد غیر از معنویت دینی ، معنویتی بدون خدا که با تأثیرات نورولوژیستی میتواند سلامتی و بهتر بودن را ایجاد کند، وجود دارد. این موضوع از نظر علمی هم ثابت شده است. این مطلب که با اعتراض برخی از حضار مواجهه شد، این پاسخ را از مظاهری سیف دریافت کرد که اکنون در برابر تفکر انقلاب اسلامی که معنویت الهی و دینی را مطرح کرده است، نوعی معنویت بدون خدا و منهای دین که بر اساس شاخص های مادی سنجیده می شود، ارائه شده که در تقابل با معنویت دینی است. این دقیقا وجه مشترک همه شبه جنبش های معنوی یا عرفان های کاذب است که در جهان از سوی قدرت های مادی ترویج می شود. و متأسفانه جناب فراهانی هم چنین معنویتی را می پذیرند. در این جلسه مظاهری سیف با نشان دادن حسن نیت و همدلی از فراهانی خواست تا ماه آینده با صرف نظر از روش های علمی و آزمودن متاریدینگ روی افراد، در شرایط کنترل شده علمی، همان افرادی که شما فیلم آن ها را در سایت و کانال رسمی آپارات معرفی کردید و گلچین شاگردهای شما هستند، مجددا مصاحبه شوند. اگر نود درصد بلکه هشتاد درصد آنها هنوز نظرات قبلی خود را تکرار کنند، متاریدینگ را خواهم پذیرفت. مظاهری سیف تأکید کرد که متاریدینگ هیچ مبنای علمی ندارد و در عمل هم حتی یک مورد موفق متناسب با ادعاهای اعلام شده وجود نداشته است. و مدعی متاریدینگ به جای پاسخ به اشکالات علمی به حاشیه روی و اهانت پرداخته است. مظاهری سیف تأکید کرد که اجازه نمی دهیم کسی به نام قرآن و سوء استفاده از گرایش های مذهبی و پاک جوانان مؤمن، ادعاهای واهی و افکار انحرافی را رواج دهد و جوانان را از قرآن و دین گریزان و سرخورده کند. این جلسه در حدود چهار ساعت به طول انجامید و در ساعت سیزده و پانزده دقیقه به پایان رسید. 🎬 در ویدئوی زیر قسمتی از بخش پایانی این مناظره را می بینید که در آن حسن فراهانی (مدعی بنیانگذاری متاریدینگ) با عصبانیت تمام، منتقدان خود را مورد حمله قرار می دهد. واکنش های پرخاشگرانه وی به حدی بود که مجری برنامه، که خود از مریدان فراهانی بود، نسبت به رفتار پرتنش وی اعتراض نمود.👇 ▶️@behdashte_manavi

🔺اعتقاد « دئیست ها » به معنویتی ورای ادیان ‼️ ♦️گرایش‌هایی وجود دارد که در آن‌ها اعتقاد به خدا وجود دارد و حتی به خدای واحد اعتقاد دارند، و ممکن است محور گرایش در آن عرفان، خدا باشد (علی الادعا) ولی پایبندی به دین، وحی و کتاب آسمانی وجود ندارد. 🔷 این‌ها را می‌توان عرفان‌های دئیستی نامید. این‌ها درواقع منکر نبوت هستند و عقل خود را کافی می‌دانند. همه‌ی این گرایش‌ها وجود دارند و فقط فرض‌های ذهنی نیستند. 🔶 دئیست، کسی است که به خدا اعتقاد دارد؛ ولی معتقد است که وقتی خداوند این عالم را آفرید، کارش تمام شده و کاری به این عالم ندارد. عالَم خودگردان است؛ مثل ساعتی است که خدا کوکش کرده و خود آن به‌صورت اتوماتیک کار می‌کند. 🔷 این مطلب را با توجه به اصول حکمت متعالیه ملّاصدرا مبنی بر مراتب داشتن وجود و اصل تعلّقی بودن وجود معلول و عدم استقلال آن نسبت به علت هستی بخش، بهتر می‌توان تبیین کرد. 🔶 حاصل آن، این است که همگی علت‌ها و معلول‌ها نسبت به خدای متعال، عین فقر و وابستگی و نیاز هستند و هیچ‌گونه استقلالی ندارند. 🔷 ازاین‌رو، خالقیّت حقیقی و استقلالی، منحصر به خدای متعال است و همه موجودات در همه شئون خودشان و در همه احوال و ازمنه، نیازمند به وی می‌باشند و محال است که موجودی در یکی از شئون هستی‌اش بی‌نیاز از وی گردد. 🔶 بنابراین، آنچه از برخی فلاسفه غربی نقل‌شده که جهان طبیعت مانند ساعتی است که یک‌بار و برای همیشه کوک شده و دیگر کار کردنش نیاز به خدا ندارد، دور از حقیقت است. 🔷 بلکه جهان هستی در همه شئون و اطوارش نیازمند خدای متعال می‌باشد و اگر لحظه‌ای از افاده هستی خودداری کند، هیچ‌چیزی باقی نخواهد ماند.[1] 🔶 به اعتقاد دئیست ها خدا بعد از خلقت، دیگر در عالم دخالتی ندارد؛ نه دخالت تکوینی و نه دخالت تشریعی. منظور از تکوین این است که مسیر و سرنوشت عالم را قوانین طبیعت تأمین می‌کند و منظور از تشریع این است که قانون و وظیفه‌ی انسان نیز به انسان‌ها واگذار شده است. 🔷 پس طبیعت کار خود را انجام می‌دهد و انسان‌ها هم، چون عقل دارند، تکلیف خود را مشخص کنند. به این دئیسم می‌گویند. 🔶 یعنی اعتقاد به خدا بدون اعتقاد به دخالت خداوند در این عالم، چه دخالت تکوینی و چه دخالت تشریعی. یکی از دئیست‌های معروف، ولتر است. می‌توان نظریه‌ی تفویض معتزلی را نوعی دئیسم در تکوین محسوب نمود. 🔻این تفکر در غرب رواج زیادی دارد و یکی از زمینه‌هایی که باعث پیدایش این تفکر شده، ادیان تحریف شده و انحرافی است. 🔷 وقتی به ادیانی مثل مسیحیت، یهود و... برخورد می‌کنند، متوجه می‌شوند که تعالیم آن‌ها منطقی نیست و برخی از آن‌ها خلاف عقل است؛ بنابراین نتیجه می‌گیرند که این سخنان نمی‌تواند سخن خدا باشد. 🔶 از طرفی به خدا اعتقاد داشته، و از طرفی می‌بینند این سخنان نمی‌تواند سخن خدا باشد و خودمان بهتر می‌فهمیم. وقتی عقل خود را کنار چنین دینی می‌گذاریم و می‌بینیم که عقل، بهتر از دین واقعیات را درک می‌کند، دلیلی ندارد از انجیل تبعیت کنیم. 🔷 این خداپرستی بدون دین، مذهب و شریعت است. گاهی با عناوین زیبا و مقدسی از آن تعبیر می‌شود، مانند دین فطری و طبیعی.[2] ♦️ دئیست‌ها عقاید یکسانی ندارند، امروز بسیاری از متفکران در غرب، مسیحیت را نمی‌پذیرند؛ اما به خدا اعتقاد دارند. در کشور ما نیز گاهی چنین سخنانی شنیده می‌شود. آن‌ها در این جهت مشترک‌اند که به دین پایبند نیستند. 🔷 در برخی از نوشته‌ها سخن از معنویت بدون دین گفته می‌شود. از نوعی معنویت سخن گفته می‌شود که در آن دین وجود ندارد. معنویتی ورای ادیان است. عناصری را برای معنویت برمی‌شمارند که پایبندی به دین در آن‌ها وجود ندارد. 🔶 معنویت و عرفان شیعی چنین عرفانی را نمی‌پذیرد. در نگاه قرآنی، خدا همه کاره‌ی این عالم است: «ألاَ لَهُ الخَلقُ وَ الأَمرُ تَبارَکَ اللهُ رَبُّ العَالَمِینَ».[3] پروردگار همه‌ی عالم یکی است، و تدبیر همه امور به دست اوست. ♦️ بنابراین، شکر او و خضوع در برابرش بر همه واجب است و یکی از راه‌های تأکید بر یگانگی خداوند این است که خداوند کسی است که آسمان‌ها و زمین را آفرید و امور آن را به نظام احسنی که جمیع اجزاء و اطراف آن را به هم مرتبط می‌سازد تدبیر می‌نماید، پس او به تنهایی رب‌العالمین است.[4] 🔻پی‌نوشت: [1] . محمدتقی مصباح یزدی، آموزش فلسفه، ۱۳۷۸، ج ۲، ص ۱۹. [2] . فنائی اشکوری، شاخصه‌های عرفان ناب شیعی، انتشارات اسراء، ص ۱۹۱ . [3] . سوره اعراف، آیه ۵۴ . [4] . تفسیر المیزان، مترجم موسوی همدانی، انتشارات اسلامی ۱۳۷۴، ج ۸، ص ۱۸۴ . https://eitaa.com/antihalghe