eitaa logo
دیده‌بان اندیشه
1.2هزار دنبال‌کننده
703 عکس
78 ویدیو
59 فایل
🔹 فصلنامه دیده‌بان اندیشه در عصر پساحقیقت . 🔹پژوهشی رصدی-تحلیلی در حوزه اندیشه، فرهنگ، سیاست و جامعه . 📩 ارتباط با تحریریه و ارسال دیدگاه‌ها: @didebane_andisheh_admin
مشاهده در ایتا
دانلود
📍 | برای مطالعه گزیده‌ای از گفت‌و‌گوی 🪧 چرا پیروزی؟ با حضور: 🔷 تصاویر بالا را باز کنید 👆 ‼️ جهت تهیه شماره ۵۶ و ۵۷ نشریه دیده‌بان اندیشه، به @didebane_andisheh_admin پیام دهید. 🔎 در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh
📍 | | ⬇️ 🟡 محور دوم: پیامد طوفان دومین محور پرتکرار در مسئله فلسطین، بررسی پیامدهای عملیات طوفان الاقصی است. این پیامدها در بیان اندیشمندان، در دو ساحت مورد بررسی قرار گرفته است: 1⃣ پیامدهای منطقه‌ای در ساحت پیامدهای منطقه‌ای، سه نوع پیامد ذکر شده است: ↩️ اول: احیای رویای مشترک ☑️ برخی همچون «آقای مجتبی نامخواه» معتقدند که مهم‌ترین پیامد طوفان الاقصی و مقاومت فلسطینیان، تحقق دوباره رویای مشترک برای کشورهای اسلامی و منطقه خاورمیانه است. به نظر ایشان به دلیل اهمیت یافتن مسائلی همچون قومیت، جغرافیا و مذهب، عالم اسلام در قرون اخیر دچار چندپارگی شده و رویای مشترک خود را از دست داده است؛ اما مسئله فلسطین باعث شده تا امروز تمام کشورهای منطقه با زبان واحد، رویایی واحد را فریاد زده و درد مردم غزه را درد خود تلقی کنند. 💬 منبع: مصاحبه « فلسطین، امکان «رویای مشترک» را برای ما فراهم کرده است»، خبرگزاری ایبنا، ۲ آذر ۱۴۰۲. ↩️ دوم: تزریق امید ☑️ برخی دیگر همچون «آقای مختار شیخ حسینی» معتقدند که مهم‌ترین پیامد طوفان الاقصی، احیای روحیه امید به آینده در بین جوامع اسلامی و مستضعف است. همچنین از نظر ایشان، این رویداد باعث ناامیدی کشورهای منطقه از تصمیم خود مبنی بر عادی سازی روابط با دشمنان اسلام و مسلمین خواهد شد. 💬 منبع: هم‌اندیشی بین‌المللی «طوفان الاقصی؛ پيامدها و راهبردها»، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، ۲۶ مهر ۱۴۰۲. ↩️ سوم: خودآگاهی فلسطینی ☑️ سومین پیامد منطقه‌ای از منظر اندیشمندانی همچون «آقای ابراهیم فیاض»، شکسته شدن پارادایم سوژه و ابژه غربی و خودآگاهی مردم فلسطین و منطقه نسبت به جایگاه و توانایی خودشان است. به نظر ایشان در تلقی فلسفه مدرن، یهودیان و زورمداران سوژه و باقی مردم، ابژه آنها به حساب می‌آیند؛ این در حالی است که در عملیات طوفان الاقصی، فلسطینیان خود را از این دوگانه خارج کرده و نسبت به وضعیت خود، آگاهی پیدا کردند و همین آگاهی باعث شد، در مقابل جنایات رژیم صهیونیستی، مقاومت نمایند. 💬 منبع: مصاحبه «رهایی سوژه فلسطینی از قید و بند سوژه‌محوری»، خبرگزاری ایبنا، ۲۸ آبان ۱۴۰۲. 🔎 در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh
📍 | | ⬇️ 2⃣ پیامدهای جهانی در ساحت پیامدهای جهانی نیز چند نوع پیامد بیان شده است: ↩️ اول: افشاسازی خباثت غرب ☑️ برخی همچون «آقای حسین جابری انصاری» مهم‌ترین پیامد بین‌المللی طوفان الاقصی را افشاسازی رفتار دوگانه جهان غرب با دوستان و دشمنان خود دانستند. از نظر ایشان، اندیشمندان غربی با تمام توان نسبت به جریان هولوکاست و اعمال خشونت علیه یک قوم، مظلوم‌نمایی کرده و برای آن بیانیه صادر می‌کنند؛ اما در مورد کشتار وحشیانه زنان و کودکان فلسطینی سخنی بر زبان نیاورده و مسیر بی‌تفاوتی را در پیش گرفتند. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ ریشه‌ها و پیامدها»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۲۵ مهر ۱۴۰۲. ↩️ دوم: تخریب پروژه استضعاف ☑️ برخی دیگر همچون «آقای حبیب‌الله بابایی»، پیروزی مقاومت در فلسطین در برابر یکی از ارتش‌های پیشرفت دنیا را آغاز تخریب پروژه استضعاف در جهان قلمداد می‌کنند. از نظر ایشان، این عملیات نشان داد که ضرورتا استضعاف همیشه به ضعف منتهی نشده و باید «ضعیف‌شمردگی» را از «ضعیف‌شدگی» تفکیک کرد. دراین نگاه، همان‌طور که استضعاف و ضعیف‌شمردن، کار مستکبران (اراده بر تحمیل) است، ضعیف‌شدن نیز فعلِ مستضعفان (اراده بر تمکین) است و بین این دو (ضعیف شمردن و ضعیف شدن) تلازم منطقی‌ای وجود ندارد. از نظر اینان آنچه در فلسطین رخ داد، اثبات قدرت و قوت در عین مستضعف‌بودگی، و اثبات ضعف و زبونی در عین مستکبربودگی بود. 💬 منبع: یادداشت «در باب معنای استضعاف»، کانال ایتای حبیب‌الله بابایی، ۲۱ مهر ۱۴۰۲. ↩️ سوم: تقویت فشار بر کشورهای اسلامی ☑️ گروهی دیگر برخلاف دو دسته اول معتقدند که عملیات طوفان الاقصی پیامدهای نامطلوبی برای کشورهای اسلامی و مخصوصا ایران به همراه دارد. از نظر برخی همچون «آقای احمد بخارایی»، رژیم صهیونیستی بعد از نابودی کامل حماس و گروه‌های مقاومت، به سراغ انتقام‌گیری از دیگر کشورهای اسلامی مثل ایران رفته و فشارهای بین‌المللی روی این کشورها بیش از پیش خواهد شد. از نظر ایشان، کشور ایران به دلیل ضعف ساختارهای اقتصادی، در بین کشورهای منطقه بیشتری ضربه را از این فرآیند تشدید تحریم‌ها خواهد خورد. 💬 منبع: مناظره «حمایت از فلسطین»، مدرسه آزاد فکری، ۴ آبان ۱۴۰۲. 🔎 در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh
📍 | | ⬇️ 🟢 محور سوم: چاره‌جویی طوفان سومین محور پرتکرار در مورد مسئله فلسطین، بررسی راهکارهای حل این مسئله و چالش‌های مردم مظلوم آن است. دراین میان، راهکارهای متفاوتی توسط صاحب‌نظران ارائه شده است: 1⃣ تقویت وحدت امت برخی همچون «آقای محسن قنبریان» معتقدند که مهم‌ترین راهکار حل مسئله فلسطین، تقویت وحدت امت اسلام ذیل اشتراکات دینی و ایمانی است. به نظر ایشان غربی‌ها با ساخت گروه‌ها و گروهک‌های مختلف قصد دارند تا همانند مسیحیت، جامعه اسلامی را نیز دست‌خوش شکاف کرده و مسلمانان را به دست خودشان به نابودی بکشانند. از نظر آقای قنبریان مسلمانان جهان باید با تمرکز روی اشتراکات و دست کشیدن از اختلافات سیاسی و جناحی، دست به دست یکدیگر داده و مردم فلسطین را یاری نمایند. 💬 منبع: مصاحبه « بازنمایی رسانه‌ای طوفان الاقصی»، روزنامه وطن امروز، ۱۹ آبان ۱۴۰۲. 2⃣ تقویت گفتمان مهدویت برخی دیگر همچون «آقای حسین الهی‌نژاد»، راهکار حل مسئله فلسطین را در تقویت گفتمان مهدویت و مبانی آن می‌دانند. به نظر ایشان این گفتمان علاوه بر اینکه در این پیچ تاریخی مهم راه را به ما نشان می‌دهد، توانایی آن را دارد که ما را به سلامت از این راه عبور دهد؛ این مسئله در دو قالب خود را به نمایش می‌گذارد؛ اول در قالب وظایف منتظران و دوم در قالب شاخصه‌های منتظران که در روایات به این‌ها بسیار اشاره شده ‌است. 💬 هم‌اندیشی علمی با عنوان «مهدویت به مثابه راهبرد برای مقاومت در گذار از پیچ تاریخی»، پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی، ۲۷ مهر ۱۴۰۲. 3⃣ کنار گذاشتن تعصبات مذهبی دوطرف گروهی دیگر همچون «آقای جعفر نکونام» معتقدند که مهم‌ترین دلیل حل نشدن مسئله فلسطین در هفتاد سال گذشته، تعصبات کور مذهبی مسلمانان و یهودیان است که زندگی مسالمت‌آمیز دو گروه را در کنار یکدیگر غیرممکن کرده و آتش جنگ و خون‌ریزی را روشن نگه داشته است. به نظر ایشان تنها راهکار حل این مشکل، کنار گذاشتن تعصبات و رشد عقلانیت در افراد برای تن دادن به زندگی مسالمت‌آمیز است. 💬 منبع: یادداشت «تعصبات دینی، ریشه لاینحل ماندن مسئله فلسطین»، کانال تلگرامی جعفر نکونام، ۴ آبان ۱۴۰۲. 4⃣ ترویج مدل مردم‌سالاری دینی گروهی دیگر همچون «آقای علی محمدی» بر این عقیده‌اند که مهم‌ترین راهکار حل مسئله فلسطین، الگو برداری از نقشه راه جمهوری اسلامی ایران و اجرای مدل مردم‌سالاری دینی در این منطقه است. براساس این مدل تمام مردم فلسطینی‌الاصل اعم از مسلمان، مسیحی و یهودی باید در انتخابات شرکت کنند و دولتی برخواسته از اراده‌‌ عمومی شکل بگیرد. 💬 منبع: هم‌اندیشی «ایده‌های فقه مقاومت»، خانه مصلحان قم، ۲۷ مهر ۱۴۰۲. 5⃣ اجرای دموکراسی و حقوق بشر گروهی دیگر راهکارهای مدرن را برای حل مسئله فلسطین پیشنهاد می‌دهند. «آقای محمدرضا یوسفی» با برجسته‌سازی سازمان حقوق بشر و نقش آن در برقراری صلح در جهان، معتقد است که تمام نهادهای منطقه‌ای مثل سازمان کنفرانس اسلامی و کشورهای حاشیه خلیج فارس باید خود را همسو با منویات این سازمان پیش برده و به قوانین بین‌المللی تن دهند. 💬 منبع: یادداشت «تلاش دیپلماتیک جمعی راه کاهش بحران فلسطین»، کانال تلگرامی محمدرضا یوسفی، ۱ آبان ۱۴۰۲. برخی دیگر همچون «آقای امیرمسعود مظاهری» نیز معتقدند که صرفا با تن دادن به مدل دموکراسی مدرن که در کشورهای پیشرفته دنیا محقق می‌شود، می‌توان جهان را به صلح رساند و مسئله فلسطین را حل نمود. 💬 منبع: نشست علمی «جنگ غزه در آیینه حقوق بین‌الملل»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۳۰ مهر ۱۴۰۲. 6⃣ ساخت روایت واحد از فلسطین یکی دیگر از راهکارهای ارائه‌شده توسط اندیشمندان علوم انسانی، ساخت روایت واحد از مسئله فلسطین به منظور هم‌دردی جهانیان با این مسئله است. به نظر «آقای هادی خانیکی» یکی از علل لکنت برخی از کشورهای مسلمان و غیرمسلمان در مواجهه با مسئله فلسطین، تعدد روایات و وجود دوقطبی‌های بیهوده است که مخاطب را در تحیر و گیجی فرو می‌برد. به نظر ایشان فضای دوقطبی اجازه‌ شنیدن روایت مشترک را به انسان نمی‌دهد و تمام پروپاگاندا یا تبلیغات سیاسی نیز در سدد متکثرسازی روایت فلسطین هستند. 💬 منبع: نشست «سرزمین کلمه؛ غفلت‌های ما از هنر و ادبیات فلسطین»، مرکز فرهنگی شهر کتاب، ۱۱ آبان ۱۴۰۲. 🔎 در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh
📍 | 🔵 تقابل تمدنی یا نزاع سیاسی؟ ➖ درنگی بر زمینه‌های درگیری ایران و صهیونیسم 🖇 گزیده‌ای از یادداشت و : 📝 درگیری میان جمهوری اسلامی ایران و رژیم صهیونیستی صرفا یک نزاع سیاسی_امنیتی معاصر نیست، بلکه بازتابی از تقابل تمدنی و تاریخی است که ریشه در تفاوت‌های بنیادین فرهنگی، دینی و سیاسی دو پروژه تمدنی دارد. 📝 این درگیری، از یک سو، نمود پروژه صهیونیسم به عنوان یک جنبش استعماری مدرن با ریشه‌های تاریخی و اسطوره‌ای در منطقه فلسطین است و از سوی دیگر، نمایانگر مقاومت تمدنی ایران در برابر تحمیل هژمونی و تغییر اجباری نظم تاریخی_فرهنگی منطقه. واکاوی این ابعاد مستلزم بررسی دقیق‌تر زمینه‌های تاریخی، یافته‌های باستان‌شناسی، و تطبیقی است. 📝 این یادداشت با تمرکز بر محور تاریخی، به بررسی خاستگاه صهیونیسم، واکنش ایران در دوره‌های مختلف، نقش انقلاب اسلامی، و ابعاد تمدنی و باستان‌شناختی این تقابل می‌پردازد. ‼️ جهت تهیه شماره ۵۶ و ۵۷ نشریه دیده‌بان اندیشه، به @didebane_andisheh_admin پیام دهید. 🔎 در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh
📍 | | ⬇️ 🟣 محور چهارم: خصم طوفان محور پرتکرار چهارم در بحث از مسئله فلسطین، بحث از ماهیت رژیم صهیونیستی به مثابه گروهی از یهودیان جهان است. در این محور، نظرات مختلفی به چشم می‌خورد: 1⃣ نسخه سیاسی یهود از نظر برخی همچون «آقای محمدرضا قائمی‌نیک»، صهیونیسم نسخه‌ای سیاسی از یهود است که ساخته شده تا آرمان برگزیدگی قوم یهود را در لایه سیاسی دنبال نماید. از نظر ایشان بازگشت به اصالتِ یهودی و پذیرفتنِ برگزیدگیِ آنها نیازمند یافتنِ سرزمینی است که در عین اینکه از منازعات لیبرال‌دموکراسی و ایده توسعه و ترقیِ غربی درامان باشد، بتواند ایده بازگشت به اصالت را نیز به‌عنوان جایگزینی برای ایده ترقی تامین نماید. تعریف این سرزمین در فلسطین، می‌تواند رنج یهودیِ تبعید را مرهم نهد و در عین‌حال راهکاری برای غلبه بر نسخ دین یهودیت و شکل‌گیری روایتی سیاسی از یهودیت باشد. از این منظر، شباهت بسیاری میان ایده سکولاریسم و ترقیِ غربی و صهیونیسم یهودی در اسرائیلِ امروز برقرار است و آن، تعریف، راهکاری سیاسی برای غلبه بر معضلۀ نسخ ادیان الهی و استمرار و امتداد آنها در آینده تاریخ است. صهیونیسم یهودی در اسرائیل امروز، در حقیقت راه‌حلی سیاسی و ایدئوژیک برای غلبه بر مسئله یهود است که چون نمی‌تواند منطق و قاعده نسخ ادیان الهی را بپذیرد، ناگزیر برای توضیح نقش‌آفرینی سیاسی و جهانیِ یهودیت، این راهکار سیاسی و تبعاً همراه با خشونت را پیش کشیده است. 💬 منبع: یادداشت «چرا موضع سکولار نسبت به اسرائیل، عاقبت به حمایت از آن می‌انجامد؟»، روزنامه فرهیختگان، ۱ آبان ۱۴۰۲. 2⃣ تبلور نژادپرستی یهودی دومین شاخصه ماهوی که برای رژیم صهیونیستی از سوی اندیشمندان مطرح شده، نژادپرستی اهالی این رژیم است؛ به اعتقاد «آقای حسین ایزدی»، صهیونیسم بین‌الملل یک پدیده کاملاً لاییک است که هیچ ارتباطی با مذهب و تلمود و روایات تورات ندارد و براساس ناسیونالیسم یهودی شکل گرفته است. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ پیشینه تاریخی و تمدنی»، دانشگاه باقرالعلوم، ۹ آبان ۱۴۰۲. البته برخی این را هم متذکر می‌شوند که نژادپرستی در بطن مبانی کلامی یهود جایگاه ویژه‌ای دارد. از نظر «آقای احمد عابدی» یهودی‌ها معتقدند قوم برگزیده خدا هستند و گاهی خود را فرزند خدا می‌دانند؛ لذا معتقدند که خداوند دیگران را برای خدمت به آنها آفریده است. 💬 منبع: سخنرانی «ریشه‌های خشونت یهود»، وب‌سایت فکرت، ۲۵ آبان ۱۴۰۲. از این بالاتر به نظر برخی همچون «آقای مهدی فدایی مهربانی»، در نگاه انسان مومن یهودی با گرایش‌های رادیکال، اصولاً انسانی غیر از انسان اسرائیلی از حقوق شهروندی برخوردار نمی‌شود. 💬 منبع: نشست «سیاست و مسئله فلسطین»، دانشکده حقوق و علوم سیاسی دانشگاه تهران، ۲۴ مهر ۱۴۰۲. «آقای محمد محمدی‌نیا» نیز معتقد است که خدای یهودی دستور قتل زنان و کودکان غیریهودی را می‌دهد تا مقدمات زیست آسان شهروندان سرزمین مقدس را فراهم آورد. 💬 منبع: یادداشت «‌‌الهیات اشغال‌گری؛ مبادی دینی اشغال فلسطین»، کانال ایتای اندیشناک، ۱۱ آبان ۱۴۰۲. 3⃣ فرقه سوسیال برخی همچون «آقای ابراهیم فیاض»، رژیم صهیونیستی را یک فرقه سوسیالیستی می‌دانند که از شرق اروپا به وجود آمده است. از نظر ایشان ریشه تفکر سوسیالیستی در مبانی یهودی است؛ لذا ایشان دولت فعلی اسرائیل را دولت راست‌گرای فاشیستی دانسته که در نهایت ناچارا به کمونیسم ختم می‌شود. در فاشیسم فعلی اسرائیل، نژادپرستی و فاصله طبقاتی به شدت نمود دارد؛ همچنین در فاشیسم دیگر خبری از برابری طبقاتی نیست و سرمایه‌داری و اومانیسم به اوج خود می‌رسد. 💬 منبع: مصاحبه «جنگ غزه تئوری خواهد ساخت»، خبرگزاری مهر، ۲۹ مهر ۱۴۰۲. 🔎 در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh
⬇️ 4⃣ میدان نزاع غرب و شرق شاخصه دیگر در ماهیت‌شناسی رژیم صهیونیستی، توجه به جغرافیای وجودی آن بین دو بلوک شرق و غرب است. از نظر «آقای حسین سلیمی» نظام بین‌الملل در منطقه خاورمیانه دولتی مصنوعی را به وجود آورده که ذاتا بحران‌زا است و قرار است میدانی برای نزاع دو بلوک شرق و غرب باشد. اسرائیل امروزه به ستون استراتژیک بلوک غرب بدل شده و وظیفه دارد تا بحران‌های متعددی را به محیط اطراف خود پمپاژ کند. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ ریشه‌ها و پیامدها»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۲۶ مهر ۱۴۰۲. «آقای حسین علایی» نیز معتقد است که مسئله اسرائیل اصلا مسئله خاورمیانه نبود و با شیطنت اروپاییان به این منطقه منتقل شد تا هم میدان متمرکز جنگ علیه شرق باشد و هم همچون غده سرطانی، خاورمیانه را آلوده نماید. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ ریشه‌ها و پیامدها»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۲۶ مهر ۱۴۰۲. 5⃣ سَمبُل استکبار شاخصه مهم دیگر در توصیف ماهیت رژیم صهیونیستی، استکبار و سلطه‌جویی آن است. بسیاری از تحلیل‌گران همچون «آقای عبدالحمید واسطی» با اشاره به آیات قرآن و واقعیات تاریخی بر این عقیده‌اند که اصلی‌ترین شاخصه قوم یهود استکبارطلبی است که این مسئله در شاخه صهیونیسم به اوج خود می‌رسد. 💬 منبع: سخنرانی «گفت‌وگویی درباره صهیونیسم»، کانال ایتای تمدن شبکه‌ای، ۲۸ مهر ۱۴۰۲. «آقای محمدعلی شکوهیان‌راد» نیز با اشاره به سرمایه‌گذاری این رژیم در موضوع هوش مصنوعی و سایبرنتیک، تلاش اربابان آن را برای تحکم فراگیر بر مردم جهان را تشریح کرد. 💬 منبع: سخنرانی «تئوری بزرگ یهود برای تحکم بر جهان»، کانال ایتای رادیو فکرت، ۲۸ مهر ۱۴۰۲. 6⃣ نظام ایدئولوژیک «آقای مهدی فدایی مهربانی» بر این عقیده است که رژیم صهیونیستی، ماهیتا یک نظام ایدئولوژیک است که فرسنگ‌ها با دولت مدرن فاصله دارد. از نظر ایشان اسرائیل تنها دولت روی زمین است که قائل به نوعی تاریخ مقدس، جغرافیای مقدس، مردم ویژه و دولت مقدس است که این چهار رکن دقیقاً در تعارض با اصول دولت_ملت است؛ در دولت مدرن کاری نداریم مردم یهودی هستند یا دین دیگری دارند ولی اسرائیل در شکل دادن به یک هویت ملی هنوز بحران دارد و کاملاً ایدئولوژیک نگاه می‌کند. 💬 منبع: نشست «سیاست و مسئله فلسطین»، دانشکده حقوق و علوم سیاسی دانشگاه تهران، ۲۴ مهر ۱۴۰۲. 🔎 در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh
هدایت شده از فکرت
💥هیچ‌چیز جای مجله را نمی‌گیرد..! 👤دکتر رفیع‌الدین اسماعیلی متن کامل مصاحبه 🌱فکرت| گفت‌وگویی برای ساخت فردا 🔅@fekratmedia🔅