📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #ادامه ⬇️ 3⃣ توصیف تاریخی در ساحت توصیف تاریخی نیز، سه رویکرد غالب در بین اندیشمندان وجود دارد: ↩️ برخی همچون «آقای مهدی جمشیدی» با بررسی سیر تطور تاریخی معنویت در جهان بشری، مسئله فلسطین را به عنوان نقطه عطف و پیچ تاریخی مهم مورد بررسی قرار داده و آن را مسبب خودآگاهی تاریخی مردم فلسطین قلمداد می‌کند. ایشان با بهره‌گیری از ادبیات شهید آوینی، مختصات این پیچ تاریخی را به عنوان سویه هویتی جریان مقاومت معرفی کرده و تلاش می‌کند تا این عهد تاریخی را در امتداد انقلاب اسلامی و در مسیر مقابله با تمدن مدرن روایت نماید. 💬 منبع: کرسی ترویجی «شهید آوینی و سویه‌ هویتی مقاومت در برابر اسرائیل»، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، ۳۰ مهر ۱۴۰۲. ↩️ برخی دیگر همچون «آقای موسی نجفی» با شمردن منفعت‌طلبی و آزادی‌خواهی به عنوان دو رکن تمدن غربی، معتقدند که اتفاقات امروز فلسطین و کشتار بی‌رحمانه مردم غزه، در واقع نوید پایان تاریخ غرب را سرآغاز دوره جدیدی در تاریخ بشریت به حساب خواهد آمد. 💬 منبع: یادداشت «ویرانه‌های غزه: پایان تاریخ در غرب - طلوع موعودگرایی مقدس از شرق»، وب‌سایت دکتر موسی نجفی، ۷ آبان ۱۴۰۲. ↩️ برخی دیگر نیز همچون «خانم زهرا شریف» با بررسی ادوار تاریخی، سعی در آن دارند تا مبانی و اصول دوران پسا استعمار را بر وضعیت موجود تطبیق دهند. از نظر ایشان پسا استعمار به معنای آگاهی و تفطن مردم زیر استعمار است نسبت به اینکه چه می‌کنند و همچنین نسبت به جهانی که از مجموعه‌ای استعمارگر به سرکردگی آمریکا تشکیل شده است. 💬 منبع: نشست «وضعیت زنان در پسا استعمار و جهان چهارم»، پژوهشکده زن و خانواده، ۱۴ آبان ۱۴۰۲. ↩️ «آقای سید جواد میری» نیز در همین راستا با ذکر مختصات عصر استعماری، تغییر جایگاه سوژه و ابژه را در جهان معاصر نوید ورود به عصر پسا استعمار دانسته که در آن، انسان فلسطینی با خودآگاهی کامل نسبت به تحولات ملی و بین‌المللی، به دنبال اثبات سوژگی و کنشگری خود است. 💬 منبع: سخنرانی «نادیده‌انگاری هویات اجتماعی و مسئله فلسطین»، کانال تلگرامی سید جواد میری، ۱۸ آبان ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #ادامه ⬇️ 4⃣ توصیف مفهومی در ساحت توصیف مفهومی، اندیشمندان سعی کردند تا مسئله فلسطین را در قالب مفاهیم مستقلی توصیف نمایند. مهم‌ترین و پرتکرارترین مفهومی که تحلیل‌گران برای توصیف مسئله فلسطین از آن استفاده کرده‌اند، مفهوم مقاومت است. ↩️ افراد زیادی همچون «آقایان علی محمدی، حسین جابری و حسین علایی» در تحلیل‌های خود به بررسی مبانی، الزامات و مولفه‌های مقاومت در عملکرد فلسطینیان پرداختند. از نظر اینان مهم‌ترین مبنای مفهوم مقاومت، ولایت دینی است که بعد از انقلاب اسلامی در قالب مدل سیاسی کارآمد به جهان معرفی شد و لوازم اجتماعی و سیاسی زیادی را همچون نظریه مردم‌سالاری دینی و مبارزه با استعمار جهانی را با خود به همراه آورد. 💬 منبع: هم‌اندیشی «ایده‌های فقه مقاومت»، خانه مصلحان، ۲۷ مهر ۱۴۰۲؛ نشست «فلسطین؛ ریشه‌ها و پیامدها»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۲۷ مهر ۱۴۰۲. ↩️ علاوه بر مقاومت، برخی دیگر به مفهوم پایه‌ای‌تری رو آوردند که با تببین آن می‌توان مسائلی همچون فلسطین را تحلیل کرد. جهاد یا دفاع مفاهیمی هستند که در این بخش مورد توجه برخی از اندیشمندان قرار گرفتند. «آیت‌الله عباس کعبی» جهاد را تولید و به‌کارگیری قدرت در جهت تامین منافع اسلام و مسلمین در برابر دشمنان برای جلوگیری از آنان و خاموش کردن فتنه و فسادشان و دفاع از دین در برابر دشمن و توسعه دعوت اسلام و رفع موانع آن زیر نظر رهبر باکفایت شرعی، تعریف کرده‌اند. ایشان همچنین لوازم دفاع و دیگر اقسام جهاد را بررسی کرده و کنشگری فلسطینیان را با آن لوازم مورد سنجش قرار دادند. 💬 منبع: سخنرانی «مبانی فقهی مقاومت اسلامی در فلسطین از دیدگاه امامین انقلاب»، خبرگزاری حوزه، ۱ آبان ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #ادامه ⬇️ 5⃣ توصیف تربیتی در ساحت توصیف تربیتی نیز سه محور عمده مورد بحث قرار گرفته است: ↩️ برخی همچون «آقای زیبایی‌نژاد» با الهام از مدل تربیت دینی، سعی دارند تا مسئله فلسطین را میدان ابتلای انسانی و جولانگاه تربیت آن تفسیر کنند. از نظر ایشان هر جا ابتلائات بیشتر باشد، روح انسان‌ها وسعت پیدا کرده و مراتب تربیت را در زندگی به سرعت طی می‌کنند. 💬 منبع: نشست «روایت زنانه از جنگ به افق غزه»، پژوهشکده زن و خانواده، ۹ آبان ۱۴۰۲. ↩️ برخی دیگر همچون «آقای امیرمسعود مظاهری» فجایع و خشونت‌های موجود در رویداد فلسطین را مصداق بارز افول تربیتی بشر از دوران تمدن به دوران توحش دانسته که راه هرگونه ظلم و بی‌عدالتی را در جهان هموار می‌سازد. 💬 منبع: نشست «تحلیل فرهنگ مقاومت از منظر فلسفه فرهنگ»، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، ۳ آبان ۱۴۰۲. ↩️ برخی دیگر نیز به سراغ تبیین مختصات انسان فلسطینی و اسرائیلی رفتند. «آقای علی اصغر اسلامی» تنها معتقد است که انسانِ اسرائیلی، انسانِ معطوف به قوم و قدرت و انسان فلسطینی، انسانِ معطوف به قیم و فطرت است و به همین دلیل است که خودآگاهی و استقامت درونی دارد و در مقام کنشگری، مقاومت همه جانبه را انتخاب می‌کند. 💬 منبع: نشست «راهکارهای علمی و نظری مواجهه با رژیم صهیونیستی»، دانشگاه باقرالعلوم، ۱ آبان ۱۴۰۲. ↩️ «آقای سید سجاد ایزدهی» نیز معتقد است که الهیات مقاومت در ظهور اجتماعی خودش به پایه فردی نیاز دارد. از نظر ایشان جهت ایجابی هویت انسان مقاومت حریت، عدالت و کرامت است. 💬 منبع: نشست «الهیات مقاومت»، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، ۶ آبان ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #نما_اندیشه | #شماره_پنجاه‌ودو 🎥 کوچ صوری به دنیای ماتریکس 🎙 #محمدعلی_غمامی 🎞 در این دعوای #طوفان_الاقصی متوجه می‌شویم که ظاهرا این‌ها برای‌شان زمین خیلی مهم است؛ برای‌شان جهان مجازی هم خیلی کلیدی نیست. برای این زمین، برای جغرافیای فلسطین این‌ها تماما دارند صف‌آرایی می‌کنند! نه فقط اسرائیل، نه فقط ایالات متحده، بلکه برای اروپا هم این یک تابوی مهم است! نگه‌داشتن زمین برای این‌ها مهم است. ‼️ جهت تهیه شماره ۵۲ نشریه دیده‌بان اندیشه، به @didebane_andisheh_admin پیام دهید. 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #ادامه ⬇️ 6⃣ توصیف حقوقی در ساحت توصیف حقوقی اختلاف نظر جدی بین اندیشمندان و صاحب‌نظران وجود دارد. ↩️ برخی همچون «آقایان احمد بخارایی و صادق زیباکلام» معتقدند که از لحاظ حقوق بین‌الملل، اقدام حماس در حمله به اسرائیل، خلاف قوانین بوده و جریان مقاومت به خاک یک کشور مستقل حمله کرده است و این از هر جهتی محکوم است. 💬 منبع: مناظره «حمایت از فلسطین»، مدرسه آزاد فکری، ۴ آبان ۱۴۰۲. ↩️ در نقطه مقابل این نگاه، غالب اساتید همچون «آقای غلامرضا پیوندی» معتقدند که مقاومت فلسطینیان در برابر جنایات هفتاد ساله رژیم صهیونیستی از لحاظ حقوقی چون مصداق دفاع از حریم شخصی است، کاملا مشروع بوده و حمایت سازمان‌های بین‌المللی حقوق بشر از این جنایات، امری خلاف قانون و محکوم است. 💬 منبع: نشست «حقوق کودکان غزه در اسناد بین‌المللی»، دانشکده زن و خانواده دانشگاه امام صادق(ع)، ۱۷ آبان ۱۴۰۲. 7⃣ توصیف معرفتی ↩️ در حوزه توصیف معرفتی، «آقای هادی خانیکی» معتقد است که مسئله فلسطین و طوفان‌الاقصی، صحنه پیروزی روایت بر الگوریتم یا همان تمدن انسانی بر تمدن ماشینی است. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ ریشه‌ها و پیامدها»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۲۶ مهر ۱۴۰۲. ↩️ از سوی دیگر «آقای محمدعلی میرزایی» معتقد است که این مسئله، مظهر پیروزی روایت بر روایت است چرا که سردمداران تمدن مدرن نیز با استفاده از همین ابزار روایت است که قصد دارند تا چهره خود و دیگر جنایت‌کاران عالم را تطهیر کرده و آنها را ذی‌حق جلوه دهند و این مهم‌ترین میدان جنگ ادراکی در دهه‌های اخیر است. 💬 منبع: نشست «مقاومت و عملیات طوفان‌الاقصی»، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، ۳۰ آبان ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #ادامه ⬇️ 🟡 محور دوم: پیامد طوفان دومین محور پرتکرار در مسئله فلسطین، بررسی پیامدهای عملیات طوفان الاقصی است. این پیامدها در بیان اندیشمندان، در دو ساحت مورد بررسی قرار گرفته است: 1⃣ پیامدهای منطقه‌ای در ساحت پیامدهای منطقه‌ای، سه نوع پیامد ذکر شده است: ↩️ اول: احیای رویای مشترک ☑️ برخی همچون «آقای مجتبی نامخواه» معتقدند که مهم‌ترین پیامد طوفان الاقصی و مقاومت فلسطینیان، تحقق دوباره رویای مشترک برای کشورهای اسلامی و منطقه خاورمیانه است. به نظر ایشان به دلیل اهمیت یافتن مسائلی همچون قومیت، جغرافیا و مذهب، عالم اسلام در قرون اخیر دچار چندپارگی شده و رویای مشترک خود را از دست داده است؛ اما مسئله فلسطین باعث شده تا امروز تمام کشورهای منطقه با زبان واحد، رویایی واحد را فریاد زده و درد مردم غزه را درد خود تلقی کنند. 💬 منبع: مصاحبه « فلسطین، امکان «رویای مشترک» را برای ما فراهم کرده است»، خبرگزاری ایبنا، ۲ آذر ۱۴۰۲. ↩️ دوم: تزریق امید ☑️ برخی دیگر همچون «آقای مختار شیخ حسینی» معتقدند که مهم‌ترین پیامد طوفان الاقصی، احیای روحیه امید به آینده در بین جوامع اسلامی و مستضعف است. همچنین از نظر ایشان، این رویداد باعث ناامیدی کشورهای منطقه از تصمیم خود مبنی بر عادی سازی روابط با دشمنان اسلام و مسلمین خواهد شد. 💬 منبع: هم‌اندیشی بین‌المللی «طوفان الاقصی؛ پيامدها و راهبردها»، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، ۲۶ مهر ۱۴۰۲. ↩️ سوم: خودآگاهی فلسطینی ☑️ سومین پیامد منطقه‌ای از منظر اندیشمندانی همچون «آقای ابراهیم فیاض»، شکسته شدن پارادایم سوژه و ابژه غربی و خودآگاهی مردم فلسطین و منطقه نسبت به جایگاه و توانایی خودشان است. به نظر ایشان در تلقی فلسفه مدرن، یهودیان و زورمداران سوژه و باقی مردم، ابژه آنها به حساب می‌آیند؛ این در حالی است که در عملیات طوفان الاقصی، فلسطینیان خود را از این دوگانه خارج کرده و نسبت به وضعیت خود، آگاهی پیدا کردند و همین آگاهی باعث شد، در مقابل جنایات رژیم صهیونیستی، مقاومت نمایند. 💬 منبع: مصاحبه «رهایی سوژه فلسطینی از قید و بند سوژه‌محوری»، خبرگزاری ایبنا، ۲۸ آبان ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #ادامه ⬇️ 2⃣ پیامدهای جهانی در ساحت پیامدهای جهانی نیز چند نوع پیامد بیان شده است: ↩️ اول: افشاسازی خباثت غرب ☑️ برخی همچون «آقای حسین جابری انصاری» مهم‌ترین پیامد بین‌المللی طوفان الاقصی را افشاسازی رفتار دوگانه جهان غرب با دوستان و دشمنان خود دانستند. از نظر ایشان، اندیشمندان غربی با تمام توان نسبت به جریان هولوکاست و اعمال خشونت علیه یک قوم، مظلوم‌نمایی کرده و برای آن بیانیه صادر می‌کنند؛ اما در مورد کشتار وحشیانه زنان و کودکان فلسطینی سخنی بر زبان نیاورده و مسیر بی‌تفاوتی را در پیش گرفتند. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ ریشه‌ها و پیامدها»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۲۵ مهر ۱۴۰۲. ↩️ دوم: تخریب پروژه استضعاف ☑️ برخی دیگر همچون «آقای حبیب‌الله بابایی»، پیروزی مقاومت در فلسطین در برابر یکی از ارتش‌های پیشرفت دنیا را آغاز تخریب پروژه استضعاف در جهان قلمداد می‌کنند. از نظر ایشان، این عملیات نشان داد که ضرورتا استضعاف همیشه به ضعف منتهی نشده و باید «ضعیف‌شمردگی» را از «ضعیف‌شدگی» تفکیک کرد. دراین نگاه، همان‌طور که استضعاف و ضعیف‌شمردن، کار مستکبران (اراده بر تحمیل) است، ضعیف‌شدن نیز فعلِ مستضعفان (اراده بر تمکین) است و بین این دو (ضعیف شمردن و ضعیف شدن) تلازم منطقی‌ای وجود ندارد. از نظر اینان آنچه در فلسطین رخ داد، اثبات قدرت و قوت در عین مستضعف‌بودگی، و اثبات ضعف و زبونی در عین مستکبربودگی بود. 💬 منبع: یادداشت «در باب معنای استضعاف»، کانال ایتای حبیب‌الله بابایی، ۲۱ مهر ۱۴۰۲. ↩️ سوم: تقویت فشار بر کشورهای اسلامی ☑️ گروهی دیگر برخلاف دو دسته اول معتقدند که عملیات طوفان الاقصی پیامدهای نامطلوبی برای کشورهای اسلامی و مخصوصا ایران به همراه دارد. از نظر برخی همچون «آقای احمد بخارایی»، رژیم صهیونیستی بعد از نابودی کامل حماس و گروه‌های مقاومت، به سراغ انتقام‌گیری از دیگر کشورهای اسلامی مثل ایران رفته و فشارهای بین‌المللی روی این کشورها بیش از پیش خواهد شد. از نظر ایشان، کشور ایران به دلیل ضعف ساختارهای اقتصادی، در بین کشورهای منطقه بیشتری ضربه را از این فرآیند تشدید تحریم‌ها خواهد خورد. 💬 منبع: مناظره «حمایت از فلسطین»، مدرسه آزاد فکری، ۴ آبان ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #ادامه ⬇️ 🟢 محور سوم: چاره‌جویی طوفان سومین محور پرتکرار در مورد مسئله فلسطین، بررسی راهکارهای حل این مسئله و چالش‌های مردم مظلوم آن است. دراین میان، راهکارهای متفاوتی توسط صاحب‌نظران ارائه شده است: 1⃣ تقویت وحدت امت برخی همچون «آقای محسن قنبریان» معتقدند که مهم‌ترین راهکار حل مسئله فلسطین، تقویت وحدت امت اسلام ذیل اشتراکات دینی و ایمانی است. به نظر ایشان غربی‌ها با ساخت گروه‌ها و گروهک‌های مختلف قصد دارند تا همانند مسیحیت، جامعه اسلامی را نیز دست‌خوش شکاف کرده و مسلمانان را به دست خودشان به نابودی بکشانند. از نظر آقای قنبریان مسلمانان جهان باید با تمرکز روی اشتراکات و دست کشیدن از اختلافات سیاسی و جناحی، دست به دست یکدیگر داده و مردم فلسطین را یاری نمایند. 💬 منبع: مصاحبه « بازنمایی رسانه‌ای طوفان الاقصی»، روزنامه وطن امروز، ۱۹ آبان ۱۴۰۲. 2⃣ تقویت گفتمان مهدویت برخی دیگر همچون «آقای حسین الهی‌نژاد»، راهکار حل مسئله فلسطین را در تقویت گفتمان مهدویت و مبانی آن می‌دانند. به نظر ایشان این گفتمان علاوه بر اینکه در این پیچ تاریخی مهم راه را به ما نشان می‌دهد، توانایی آن را دارد که ما را به سلامت از این راه عبور دهد؛ این مسئله در دو قالب خود را به نمایش می‌گذارد؛ اول در قالب وظایف منتظران و دوم در قالب شاخصه‌های منتظران که در روایات به این‌ها بسیار اشاره شده ‌است. 💬 هم‌اندیشی علمی با عنوان «مهدویت به مثابه راهبرد برای مقاومت در گذار از پیچ تاریخی»، پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی، ۲۷ مهر ۱۴۰۲. 3⃣ کنار گذاشتن تعصبات مذهبی دوطرف گروهی دیگر همچون «آقای جعفر نکونام» معتقدند که مهم‌ترین دلیل حل نشدن مسئله فلسطین در هفتاد سال گذشته، تعصبات کور مذهبی مسلمانان و یهودیان است که زندگی مسالمت‌آمیز دو گروه را در کنار یکدیگر غیرممکن کرده و آتش جنگ و خون‌ریزی را روشن نگه داشته است. به نظر ایشان تنها راهکار حل این مشکل، کنار گذاشتن تعصبات و رشد عقلانیت در افراد برای تن دادن به زندگی مسالمت‌آمیز است. 💬 منبع: یادداشت «تعصبات دینی، ریشه لاینحل ماندن مسئله فلسطین»، کانال تلگرامی جعفر نکونام، ۴ آبان ۱۴۰۲. 4⃣ ترویج مدل مردم‌سالاری دینی گروهی دیگر همچون «آقای علی محمدی» بر این عقیده‌اند که مهم‌ترین راهکار حل مسئله فلسطین، الگو برداری از نقشه راه جمهوری اسلامی ایران و اجرای مدل مردم‌سالاری دینی در این منطقه است. براساس این مدل تمام مردم فلسطینی‌الاصل اعم از مسلمان، مسیحی و یهودی باید در انتخابات شرکت کنند و دولتی برخواسته از اراده‌‌ عمومی شکل بگیرد. 💬 منبع: هم‌اندیشی «ایده‌های فقه مقاومت»، خانه مصلحان قم، ۲۷ مهر ۱۴۰۲. 5⃣ اجرای دموکراسی و حقوق بشر گروهی دیگر راهکارهای مدرن را برای حل مسئله فلسطین پیشنهاد می‌دهند. «آقای محمدرضا یوسفی» با برجسته‌سازی سازمان حقوق بشر و نقش آن در برقراری صلح در جهان، معتقد است که تمام نهادهای منطقه‌ای مثل سازمان کنفرانس اسلامی و کشورهای حاشیه خلیج فارس باید خود را همسو با منویات این سازمان پیش برده و به قوانین بین‌المللی تن دهند. 💬 منبع: یادداشت «تلاش دیپلماتیک جمعی راه کاهش بحران فلسطین»، کانال تلگرامی محمدرضا یوسفی، ۱ آبان ۱۴۰۲. برخی دیگر همچون «آقای امیرمسعود مظاهری» نیز معتقدند که صرفا با تن دادن به مدل دموکراسی مدرن که در کشورهای پیشرفته دنیا محقق می‌شود، می‌توان جهان را به صلح رساند و مسئله فلسطین را حل نمود. 💬 منبع: نشست علمی «جنگ غزه در آیینه حقوق بین‌الملل»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۳۰ مهر ۱۴۰۲. 6⃣ ساخت روایت واحد از فلسطین یکی دیگر از راهکارهای ارائه‌شده توسط اندیشمندان علوم انسانی، ساخت روایت واحد از مسئله فلسطین به منظور هم‌دردی جهانیان با این مسئله است. به نظر «آقای هادی خانیکی» یکی از علل لکنت برخی از کشورهای مسلمان و غیرمسلمان در مواجهه با مسئله فلسطین، تعدد روایات و وجود دوقطبی‌های بیهوده است که مخاطب را در تحیر و گیجی فرو می‌برد. به نظر ایشان فضای دوقطبی اجازه‌ شنیدن روایت مشترک را به انسان نمی‌دهد و تمام پروپاگاندا یا تبلیغات سیاسی نیز در سدد متکثرسازی روایت فلسطین هستند. 💬 منبع: نشست «سرزمین کلمه؛ غفلت‌های ما از هنر و ادبیات فلسطین»، مرکز فرهنگی شهر کتاب، ۱۱ آبان ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #ادامه ⬇️ 🟣 محور چهارم: خصم طوفان محور پرتکرار چهارم در بحث از مسئله فلسطین، بحث از ماهیت رژیم صهیونیستی به مثابه گروهی از یهودیان جهان است. در این محور، نظرات مختلفی به چشم می‌خورد: 1⃣ نسخه سیاسی یهود از نظر برخی همچون «آقای محمدرضا قائمی‌نیک»، صهیونیسم نسخه‌ای سیاسی از یهود است که ساخته شده تا آرمان برگزیدگی قوم یهود را در لایه سیاسی دنبال نماید. از نظر ایشان بازگشت به اصالتِ یهودی و پذیرفتنِ برگزیدگیِ آنها نیازمند یافتنِ سرزمینی است که در عین اینکه از منازعات لیبرال‌دموکراسی و ایده توسعه و ترقیِ غربی درامان باشد، بتواند ایده بازگشت به اصالت را نیز به‌عنوان جایگزینی برای ایده ترقی تامین نماید. تعریف این سرزمین در فلسطین، می‌تواند رنج یهودیِ تبعید را مرهم نهد و در عین‌حال راهکاری برای غلبه بر نسخ دین یهودیت و شکل‌گیری روایتی سیاسی از یهودیت باشد. از این منظر، شباهت بسیاری میان ایده سکولاریسم و ترقیِ غربی و صهیونیسم یهودی در اسرائیلِ امروز برقرار است و آن، تعریف، راهکاری سیاسی برای غلبه بر معضلۀ نسخ ادیان الهی و استمرار و امتداد آنها در آینده تاریخ است. صهیونیسم یهودی در اسرائیل امروز، در حقیقت راه‌حلی سیاسی و ایدئوژیک برای غلبه بر مسئله یهود است که چون نمی‌تواند منطق و قاعده نسخ ادیان الهی را بپذیرد، ناگزیر برای توضیح نقش‌آفرینی سیاسی و جهانیِ یهودیت، این راهکار سیاسی و تبعاً همراه با خشونت را پیش کشیده است. 💬 منبع: یادداشت «چرا موضع سکولار نسبت به اسرائیل، عاقبت به حمایت از آن می‌انجامد؟»، روزنامه فرهیختگان، ۱ آبان ۱۴۰۲. 2⃣ تبلور نژادپرستی یهودی دومین شاخصه ماهوی که برای رژیم صهیونیستی از سوی اندیشمندان مطرح شده، نژادپرستی اهالی این رژیم است؛ به اعتقاد «آقای حسین ایزدی»، صهیونیسم بین‌الملل یک پدیده کاملاً لاییک است که هیچ ارتباطی با مذهب و تلمود و روایات تورات ندارد و براساس ناسیونالیسم یهودی شکل گرفته است. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ پیشینه تاریخی و تمدنی»، دانشگاه باقرالعلوم، ۹ آبان ۱۴۰۲. البته برخی این را هم متذکر می‌شوند که نژادپرستی در بطن مبانی کلامی یهود جایگاه ویژه‌ای دارد. از نظر «آقای احمد عابدی» یهودی‌ها معتقدند قوم برگزیده خدا هستند و گاهی خود را فرزند خدا می‌دانند؛ لذا معتقدند که خداوند دیگران را برای خدمت به آنها آفریده است. 💬 منبع: سخنرانی «ریشه‌های خشونت یهود»، وب‌سایت فکرت، ۲۵ آبان ۱۴۰۲. از این بالاتر به نظر برخی همچون «آقای مهدی فدایی مهربانی»، در نگاه انسان مومن یهودی با گرایش‌های رادیکال، اصولاً انسانی غیر از انسان اسرائیلی از حقوق شهروندی برخوردار نمی‌شود. 💬 منبع: نشست «سیاست و مسئله فلسطین»، دانشکده حقوق و علوم سیاسی دانشگاه تهران، ۲۴ مهر ۱۴۰۲. «آقای محمد محمدی‌نیا» نیز معتقد است که خدای یهودی دستور قتل زنان و کودکان غیریهودی را می‌دهد تا مقدمات زیست آسان شهروندان سرزمین مقدس را فراهم آورد. 💬 منبع: یادداشت «‌‌الهیات اشغال‌گری؛ مبادی دینی اشغال فلسطین»، کانال ایتای اندیشناک، ۱۱ آبان ۱۴۰۲. 3⃣ فرقه سوسیال برخی همچون «آقای ابراهیم فیاض»، رژیم صهیونیستی را یک فرقه سوسیالیستی می‌دانند که از شرق اروپا به وجود آمده است. از نظر ایشان ریشه تفکر سوسیالیستی در مبانی یهودی است؛ لذا ایشان دولت فعلی اسرائیل را دولت راست‌گرای فاشیستی دانسته که در نهایت ناچارا به کمونیسم ختم می‌شود. در فاشیسم فعلی اسرائیل، نژادپرستی و فاصله طبقاتی به شدت نمود دارد؛ همچنین در فاشیسم دیگر خبری از برابری طبقاتی نیست و سرمایه‌داری و اومانیسم به اوج خود می‌رسد. 💬 منبع: مصاحبه «جنگ غزه تئوری خواهد ساخت»، خبرگزاری مهر، ۲۹ مهر ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

⬇️ 4⃣ میدان نزاع غرب و شرق شاخصه دیگر در ماهیت‌شناسی رژیم صهیونیستی، توجه به جغرافیای وجودی آن بین دو بلوک شرق و غرب است. از نظر «آقای حسین سلیمی» نظام بین‌الملل در منطقه خاورمیانه دولتی مصنوعی را به وجود آورده که ذاتا بحران‌زا است و قرار است میدانی برای نزاع دو بلوک شرق و غرب باشد. اسرائیل امروزه به ستون استراتژیک بلوک غرب بدل شده و وظیفه دارد تا بحران‌های متعددی را به محیط اطراف خود پمپاژ کند. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ ریشه‌ها و پیامدها»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۲۶ مهر ۱۴۰۲. «آقای حسین علایی» نیز معتقد است که مسئله اسرائیل اصلا مسئله خاورمیانه نبود و با شیطنت اروپاییان به این منطقه منتقل شد تا هم میدان متمرکز جنگ علیه شرق باشد و هم همچون غده سرطانی، خاورمیانه را آلوده نماید. 💬 منبع: نشست «فلسطین؛ ریشه‌ها و پیامدها»، خانه اندیشمندان علوم انسانی، ۲۶ مهر ۱۴۰۲. 5⃣ سَمبُل استکبار شاخصه مهم دیگر در توصیف ماهیت رژیم صهیونیستی، استکبار و سلطه‌جویی آن است. بسیاری از تحلیل‌گران همچون «آقای عبدالحمید واسطی» با اشاره به آیات قرآن و واقعیات تاریخی بر این عقیده‌اند که اصلی‌ترین شاخصه قوم یهود استکبارطلبی است که این مسئله در شاخه صهیونیسم به اوج خود می‌رسد. 💬 منبع: سخنرانی «گفت‌وگویی درباره صهیونیسم»، کانال ایتای تمدن شبکه‌ای، ۲۸ مهر ۱۴۰۲. «آقای محمدعلی شکوهیان‌راد» نیز با اشاره به سرمایه‌گذاری این رژیم در موضوع هوش مصنوعی و سایبرنتیک، تلاش اربابان آن را برای تحکم فراگیر بر مردم جهان را تشریح کرد. 💬 منبع: سخنرانی «تئوری بزرگ یهود برای تحکم بر جهان»، کانال ایتای رادیو فکرت، ۲۸ مهر ۱۴۰۲. 6⃣ نظام ایدئولوژیک «آقای مهدی فدایی مهربانی» بر این عقیده است که رژیم صهیونیستی، ماهیتا یک نظام ایدئولوژیک است که فرسنگ‌ها با دولت مدرن فاصله دارد. از نظر ایشان اسرائیل تنها دولت روی زمین است که قائل به نوعی تاریخ مقدس، جغرافیای مقدس، مردم ویژه و دولت مقدس است که این چهار رکن دقیقاً در تعارض با اصول دولت_ملت است؛ در دولت مدرن کاری نداریم مردم یهودی هستند یا دین دیگری دارند ولی اسرائیل در شکل دادن به یک هویت ملی هنوز بحران دارد و کاملاً ایدئولوژیک نگاه می‌کند. 💬 منبع: نشست «سیاست و مسئله فلسطین»، دانشکده حقوق و علوم سیاسی دانشگاه تهران، ۲۴ مهر ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #قسمت_آخر ⬇️ 🔵 محور پنجم: مواجهه با طوفان آخرین محور پرتکرار در بحث از مسئله فلسطین، بررسی کنشگری اصحاب علم و اندیشه در مواجهه با این مسئله و طوفان الاقصی است. در این محور نیز چند موضوع مورد تحلیل قرار گرفته است: 1⃣ نقد سکوت روشنفکران اولین موضوع در این محور، نقد سکوت بخش اعظمی از جریان روشنفکری نسبت به جنایات رژیم صهیونیستی است که برخی همچون «آقای محمدعلی لیالی» آن را ناشی از آبشخور فرهنگی و تمدنی این جریان می‌دانند که انگاره‌های لیبرالیستی و سکولاریستی را در دل خود جای داده است. 💬 منبع: یادداشت «خیانت به فطرت بشری»، پایگاه خبری الف، ۲۴ آبان ۱۴۰۲. «آقای بیژن عبدالکریمی» نیز در برنامه تلویزیونی نسبت به این سکوت اعتراض کرد که با هجمه سنگین جریان روشنفکری لیبرال مواجه شد. 💬 منبع: برنامه تلویزیونی به افق فلسطین، ۲۴ آبان ۱۴۰۲. البته برخی نیز همچون «آقای علی نیکوکار» به دفاع از ایشان برخواسته و سکوت روشنفکران را منافی با شعارهای آزادی و عدالت‌طلبی آنها دانست. 💬 منبع: یادداشت «عبدالکریمی در مقابل دو جریان»، کانال تلگرامی سخنرانی‌ها، ۲۷ آبان ۱۴۰۲. 2⃣ نقد توجیهات اخلاقی گروهی دیگر همچون «آقای سیدجواد میری» با انتقاد نسبت به جریان روشنفکری لیبرال، بر این عقیده است که این جریان با تمسک به اخلاقیات در تحلیل مسئله فلسطین و عملیات طوفان الاقصی، به دنبال آنند که با تفسیر ناسیونالیستی خود، مقاومت فلسطینیان را زیر سوال برده و جنایات اسرائیل را توجیه نمایند. ایشان با اشاره به ضعف توجیهات اخلاقی در توجیه این جنایات، معتقد است که باید در تحلیل این مسئله، کنشگری هر دو طرف را در بستر تاریخی مورد توجه قرار داد. 💬 منبع: مصاحبه «چرا به فلسطین که می‌رسید منطق تحلیل‌ها می‌شود اخلاق؟!»، وب‌سایت فرهنگ سدید، ۱ آبان ۱۴۰۲. 3⃣ ناکارآمدی علم مدرن برای تحلیل مسئله فلسطین برخی نیز همچون «آقای سجاد صفارهرندی» در بررسی مواجهه اصحاب علم با مسئله فلسطین، به سراغ بررسی علل این مواجهه‌ها رفتند. از نظر ایشان مهم‌ترین علت سکوت روشنفکران در برابر مسئله فلسطین، ناکارآمدی علوم مدرن برای تحلیل این سنخ از مسائل بشری است. به نظر ایشان، روشنفکران ما می‌خواهند با نظریات مدرن و غربی مثل نظریات فوکو به تحلیل مسئله فلسطین بپردازند در حالی که در مسئله‌ای همچون مسئله فلسطین اصلا چنین تحلیل‌ها و بحث‌هایی بی‌معنی است؛ جایی که اعمال قدرت و اعمال زور آشکار به خشونت‌آمیزترین و تبعیض‌آمیز‌ترین و وحشیانه‌ترین صورت در جریان است، اصلا موقعیت بحث از فوکو و رژیم حقیقت فوکویی نیست. 💬 منبع: مصاحبه «طوفان در لانه مورچه روشنفکران»، روزنامه فرهیختگان، ۱۲ آبان ۱۴۰۲. 4⃣ نقد حمایت از اسرائیل به جرئت می‌توان گفت که بیشترین پیام تولیدشده در این محور، نقد حمایت برخی از روشنفکران معاصر از جنایات اسرائیل است که در راس آنها می‌توان به بیانیه هابرماس از جامعه‌شناسان مشهور اشاره کرد. در نقد این بیانیه، افراد زیادی اقدام به نگارش یادداشت کردند. «آقای داوود مهدوی‌زادگان» معتقد است که این بیانیه نشانه روشنی بر این مسئله است که روشنفکران چپ‌گرا نیز در همان خط نظریه‌پردازان لیبرال قدم زده و در مبانی تفاوتی چندانی با یکدیگر ندارند. 💬 منبع: یادداشت «پروژه ناتمام مدرنیته با حمایت از اسرائیل»، کانال ایتای داوود مهدوی‌زادگان، ۲۹ آبان ۱۴۰۲. از سوی دیگر «آقای خسرو باقری» معتقد است که هابرماس علی‌رغم اینکه مدافع حوزه عمومی بوده و نظریه عاملیت رهابخش دارد، دفاع عموم مردمان در کشورهای مختلف از فلسطینیان را نادیده گرفته و دغدغه رهایی‌بخشی مردم این منطقه را مذمت می‌کند. 💬 منبع: یادداشت «به گل نشستن کشتی عاملیت رهایی‌بخش»، کانال تلگرامی خسرو باقری، ۳۰ آبان ۱۴۰۲. #طوفان_الاقصی 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh

📍 #گزارش_رصد | #شماره_پنجاه‌ودو | #فهرست 🌐 جامعه آکادمیک چگونه با ۷ اکتبر مواجه شد؟ 🗂 فهرست گزارش رصد پرونده «سکولاریسم مقدس» به مناسبت سالگرد #طوفان_الاقصی 🔴 تراژدی یا حماسه 1⃣ وصف طوفان 🔻 توصیف دینی: ➖ الهیات ➖ فقه ➖ اخلاق 🔻 توصیف تمدنی 🔻 توصیف تاریخی 🔻 توصیف مفهومی 🔻 توصیف تربیتی 🔻 توصیف حقوقی 🔻 توصیف معرفتی 2⃣ پیامد طوفان 🔻 پیامدهای منطقه‌ای: ➖ احیای رویای مشترک ➖ تزریق امید ➖ خودآگاهی فلسطینی 🔻 پیامدهای جهانی: ➖ افشاسازی خباثت غرب ➖ تخریب پروژه استضعاف ➖ تقویت فشار بر کشورهای اسلامی 3⃣ چاره‌جویی طوفان ➖ تقویت وحدت امت ➖ تقویت گفتمان مهدویت ➖ کنار گذاشتن تعصبات مذهبی دوطرف ➖ ترویج مدل مردم‌سالاری دینی ➖ اجرای دموکراسی و حقوق بشر ➖ ساخت روایت واحد از فلسطین 4⃣ خصم طوفان ➖ نسخه سیاسی یهود ➖ تبلور نژادپرستی یهودی ➖ فرقه سوسیال ➖ میدان نزاع غرب و شرق ➖ سمبل استکبار ➖ نظام ایدئولوژیک 5⃣ مواجهه با طوفان ➖ نقد سکوت روشنفکران ➖ نقد توجیهات اخلاقی ➖ ناکارآمدی علم مدرن برای تحلیل مسئله فلسطین ➖ نقد حمایت از اسرائیل ‼️ جهت تهیه شماره ۵۲ نشریه دیده‌بان اندیشه، به @didebane_andisheh_admin پیام دهید. 🔎 #دیده‌بان_اندیشه در عصر پساحقیقت 🆔 @didebane_andisheh