بداء چيست؟ @Porseman_channel معنی «بدا» این است كه انسان با اعمال بد خود، سرنوشت نیك خود را عوض می كند، همچنین كه با اعمال نیك خود، سرنوشت بد خویش را دگرگون می سازد و آیۀ «یمحو الله ما یشاء و یثبت و عنده أمّ الكتاب» ناظر به همین معناست. محدث بزرگ اهل سنت، جلال الدین سیوطی در كتاب «الدر المنثور» در تفسیر این آیه، روایاتی از رسول خدا آورده كه انسان با اعمال نیك خود مانند نیكوكاری به پدر و مادر و صدقه قسمتی از تقدیر را عوض می-كند، و حدیث معروف «الصدقة تدفع البلاء» ناظر به همین است. «بدا» به این معنی مورد پذیرش همه مسلمانان است، و هرگز مایۀ نسبت ناآگاهی به خدا نیست. برای نمونه قوم یونس، بر اثر نافرمانی مستحق نزول عذاب شدند، و پیامبر آنان به نام «یونس» ازنزول عذاب خبر داد، و خود، منطقه را ترك كرد، ولی آنان به پیروی از قول یك عابد، رو به صحرا نهادند و گریه و زاری كردند و خدا توبۀ‌ آنان را پذیرفت و عذاب برطرف شد. و لذا قرآن می فرماید: «فلولا كانت قربة آمنت فنفعها ایمانها الّا قوم یونس لمّا آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزی فی الحیاة‌ الدنیا و متعناهم الی حین»(یونس/98) «چرا هیچ یك از شهرها ایمان نیاوردند تا ایمانشان برای آنها سودمند باشد؟ جز مردم یونس كه چون ایمان آوردند، عذاب رسوا كننده را از آنان برداشتیم و تا پایان عمرشان آنها را بهره مند ساختیم». در این مورد می گویند: قرار بود بر قوم یونس عذاب فرود آید، ولی «بدا» رخ داد، و به تعبیر عربی «بدا الله أن یعذبهم» مسلّماً این تعبیر، مجازی است، یعنی از دیدگاه مردم كه از گذشته و آینده آگاه نیستند، چنین به نظر آمد كه نظر خدا برگشت و در اراده دگرگونی رخ داد، در حالی كه تغییری رخ نداده و به تعبیر علمی «ابداء» بوده یعنی پرده برداشته و حقیقت آشكار گشت، در حقیقت «بدا» نیست بلكه «ابدا» و اظهار چیزی است كه بر دیگران پنهان بوده است و از روز نخست برای خداوند روشن بوده كه آنها توبه خواهند كرد، و آنان را عذاب نخواهد نمود، حال چرا «بدالله» می گویند این به خاطر پیروی از پیامبر گرامی است كه در چنین موردی كلمه «بدالله» می گویند این به خاطر پیروی از پیامبر گرامی است كه در چنین موردی كلمه «یدالله» به كار برده است. و بخاری آن را در صحیح خود نقل می كند. و عجیب این است كه وهابیان خود در باب توسل به عمل صالح حدیث «بدالله» را نقل كرده اند كه رسول خدا فرمود: « سه نفر از پیشینیان، برای فرار از باران به غار پناه بردند، ناگهان سنگی آمد، و در غار را بست. آنها با یكدیگر گفتند: به خدا سوگند، شما را جز راستگویی نجات نمی دهد. هر كس كار نیكی كرده است از خدا بخواهد كه به خاطر آن كار ما را از مرگ نجات دهد...». تا اینجا روشن شد كه اعتقاد به «بدا» نسبت به جهل و ناآگاهی به خدا نیست، زیرا به خدای عالم مطلق، جهل راه ندارد. این مردمند كه پدیده ای را می بینند ولی از پدیده های دیگر ناآگاهند، و در مواردی كه پیش بینی رخ ندهد می گویند:‌ «بدالله» و این یك نوع استعمال مجازی و از دیدگاه خود انسان است، و گرنه از جانب خداوند، جریان آگاه ساختن چیزی است كه بر مردم مخفی بوده است. بنابراین اعتقاد به بدا، با علم خداوند منافات ندارد. از اینجا روشن می شود:‌ اگر بگوییم امامان غیب می دانند نشانه برتری آنها بر خالق آنها نیست، زیرا اعتقاد به «بدا» مستلزم جهل خدا نیست تا چنین برتری تصور شده، گذشته بر این، علم غیب امام، با علم غیب خدا قابل قیاس نیست، آگاهی خدا از غیب نامحدود و آگاهی امامان محدود است و نیز آگاهی خدا از غیب ذاتی و آگاهی امامان، اكتسابی و از خداست. @Porseman_channel

💢صبرجمیل چیست؟💢 @Porseman_channel «صبر جمیل» به معناى «شکیبایى زیبا» است، و آن صبر و استقامتى است که برای خدا صورت گیرد و تداوم داشته باشد؛ یأس و ناامیدى به آن راه نیابد؛ و توأم با بی‌تابى، شکوه و آه و ناله نگردد. صبر جمیل؛ شکیبایى در برابر حوادث سخت و آزمایش‌های سنگینی است که نشانه شخصیت و وسعت روح آدمى است. صبر و بردباری از اوصاف برجسته پیام آوران الهی است که در بهره‌مندی آنان از ولایت و رسالت تأثیرگذار بوده است. صبر جمیل؛ صبرى است که پیامبران الهی در برابر اذیت و آزار مخالفان و مشرکان می‌دیدند؛ مشرکان و مخالفان آنان را ساحر و دروغ‌گو می‌خواندند؛ بشارت‌های آنان را تکذیب می‌کردند، اما آنان لب به شکوه باز نمی‌کردند. مؤمنان کسانى هستند که در برابر حوادث هرگز پیمانه صبرشان لبریز نمى‌گردد، و سخنى که نشان دهنده ناسپاسى و کفران و بى‌تابى باشد بر زبانشان جارى نمى شود؛ صبر آنها، صبر زیبا و جمیل است. همان‌گونه که بیان شد؛ صبر و بردباری از اوصاف برجسته پیام آوران و اولیای الهی است، اما برخی از آنان نمونه بارز شکیبایی‌اند؛ نظیر صبر حضرت ایوب(ع) در برابر رنج‌های فراوان، بیماری‌های بسیار شدید که موجب شد تا خانواده و بستگان نزدیکش از او فاصله بگیرند، به گونه‌ای که تنها ماند، نه یارای حرکت داشت و نه کسی بود تا او را کمک کند، اما هرگز لب به ناله و شکوه نگشود و جز به خدای متعال به کسی متوسل نشد.[1] شکیبایی حضرت ایوب در برابر حوادث و ناملایمات به اندازه‌ای زیبا و برجسته است که در فرهنگ دینی ما «صبر ایوب» عنوان نمادینی شده که زبان‌زد خاص و عام است. صبر یعقوب در فراق یوسف(ع)،[2] صبر پیامبر اسلام(ص) در برابر استهزاء و تکذیب و آزار مخالفان،[3] بویژه تحمل شرایط سخت محاصره در شعب ابی‌طالب، صبر امام علی(ع) به مدت 25 سال برای صیانت از کیان اسلام،[4] صبر امام حسین(ع) در روز عاشورا[5] و صبر زینب کبری(س) در برابر حوادث روز عاشورا، کوفه و شام.[6] این نوع صبرها از مصادیق روشن صبر جمیل در تعالیم و آموزه‌های دینی ما است. نکته‌ای که در این موضوع قابل دقت است، این است که اگر کسی سؤال کند در قرآن کریم در داستان حضرت یعقوب(ع) آمده است که وی در فراق یوسف آن‌قدر گریه کرد که چشمانش را از دست داد، آیا این بی‌تابی با صبر جمیل در تقابل نیست؟![7] پاسخ آن است که قلب انسان کانون عواطف است، جاى تعجب نیست که در فراق فرزند، اشک انسان جارى شود، این یک امر عاطفى است، آنچه در این مورد مهم است؛ آن است که انسان کنترل خویشتن را از دست ندهد و سخنی بر خلاف رضاى خدا نگوید و یا کاری بر خلاف خواست الهی مرتکب نشود. از روایات استفاده مى شود همین اشکال را هنگامى که پیامبر اکرم(ص) در مرگ فرزندش ابراهیم اشک مى‌ریخت به آن‌حضرت گرفتند که شما ما را از بی صبری نهى می‌کنید، اما خودتان اشک مى‌ریزید؟! پیامبر در جواب فرمود: چشم مى‌گرید و قلب اندوهناک مى‌شود، ولى چیزى که خدا را به خشم آورد نمى‌گویم.[8] [1]. ر. ک: جوادی آملی، عبد الله، سیره پیامبران در قرآن، ج 7، ص 73 – 74، [2]. یوسف، 18. [3]. «فَاصْبِرْ صَبْراً جَمیلاً»؛معارج، 5. [4]. «فَصَبَرْتُ وَ فِی الْعَیْنِ قَذًى وَ فِی الْحَلْقِ شَجًا»، نهج البلاغة ، ص ۴۸، [5]. که در برابر انبوه مشکلات می‌فرمود: «إلهى رضى بقضائک لا معبود سواک»؛ شرح أصول الکافی، ج 1، ص 96، [6]. «فَقَالَ ابْنُ زِیَادٍ کَیْفَ رَأَیْتِ صُنْعَ اللَّهِ بِأَخِیکِ وَ أَهْلِ بَیْتِکِ فَقَالَتْ مَا رَأَیْتُ إِلَّا جَمِیلا»؛ ابن زیاد گفت کار خدا را نسبت به برادر و اهل بیتت چگونه دیدى، حضرت زینب فرمود: من جز زیبایى چیزى ندیدم. اللهوف على قتلى الطفوف،ص160، [7]. ر. ک: ، تفسیر نمونه، ج 9، ص 351- 353، [8]. حر عاملی، وسائل الشیعة، ج 3، ص 280، مؤسسة آل البیت علیهم السلام، قم، 1409ق. «عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ (ع) فِی حَدِیثٍ قَالَ: لَمَّا مَاتَ إِبْرَاهِیمُ بْنُ رَسُولِ اللَّهِ (ص) هَمَلَتْ عَیْنُ رَسُولِ اللَّهِ (ص) بِالدُّمُوعِ ثُمَو قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (ص) تَدْمَعُ الْعَیْنُ وَ یَحْزَنُ الْقَلْبُ وَ لَا نَقُولُ مَا یُسْخِطُ الرَّب». @Porseman_channel

نصیحت به معنی هر انتقادی نیست، گاهی انتقاد مصداق نصیحت است و گاهی مصداق ضد آن. معنای حقیقی «النصیحة» خیرخواهی است. انتقاد به ناحق کجایش خیرخواهیه؟! انتقاد به حق هم اگر در فضایی باشه که پازل تخریب رو کامل کنه کجاش خیرخواهی هست؟! "يقال: نَصَحْتُ له نَصيحتي نُصوحاً أَي أَخْلَصْتُ و صَدَقْتُ، و الاسم النصيحة. ¦¦ قال ابن الأَثير: النصيحة كلمة يعبر بها عن جملة هي إِرادة الخير للمنصوح له، فليس يمكن أَن يعبر عن هذا المعنى بكلمة واحدة تجمع معناها غيرها. (لسان العرب , ج ۲, ص ۶۱۵)" @sharhe_hal

❓"بسم الله قاصم الجبارین" به چه معناست؟ ◽️یکی از جملاتی که این روزها با شهادت سردار سرافزار سپاه اسلام، شهید سپهبد حاج قاسم سلیمانی بسیار دیده و شنیده می شود، جمله زیبای «بسم الله قاصم الجبارین» است. ◽️ آنچه از زبان معصومان(ع) در ادعیه و مناجات‌ها آمده این تعبیر است: «وَالْحَمْدُ لِلّهِ قاِصمِ الجَّبارینَ مُبیرِ الظّالِمینَ»؛ یعنی ستایش خدای را که درهم شکننده سرکشان و نابودکننده ستم‌کاران است. ◽️این عبارت در دعای افتتاح آمده و امام صادق (علیه السلام) می‌فرماید: پیامبر اسلام (ص) این دعا را در ماه مبارک رمضان می‌خواند و مشابه عبارت فوق در دعاهای دیگری نیز وجود دارد. ◽️البته توجه شود که عباراتی چون «بسم الله قاسم الجبارین» درست نیست و عبارت صحیح «بسم الله قاصم الجبارین» صحیح است. در عبارت «بسم الله القاصم الجبارین» نیز چنانچه «القاصم» را اضافه لفظیه بگیریم درست می‌شود. @HawzahNews | خبرگزاری‌حوزه

✨﷽✨ ✍️ تقوا 🔺 تقوا یعنی مرتکبِ گناه نشدن؛ یعنی ترس؛ ترس از چیزهایی که راهِ آسمان را به رویت می‌بندد. یعنی مواظبِ چشممان باشيم؛ مواظبِ گوشمان باشيم به چراغ قرمزِ دين كه رسيديم، ترمز كنيم و از حرام پرهیز کنیم. شاه کلید اصلیِ رابطه با خدا همین است. 🔸 یاران حضرت‌ مهدی علیه السلام چنین خصوصیاتی دارند. علاوه بر این، زرق و برق دنیا چشمشان را نمی‌گیرد و حضرت هم از آنان بیعت می‌گیرد که طلا و نقره پس‌انداز و گندم و جو ذخیره نکنند.(1) 🔸 جاذبه‌های دنیایی دلِ آنان را نمی‌لرزاند و تاثیری در آنان ندارد. چنان ممتازند که پیامبر‌ اکرم آنان را بهترینِ امتش می‌داند.(2) ❇️ رعایت این قوانین و چهارچوب‌هاست که انسان را نزدِ خدا و بندگانش محبوب‌ خواهد کرد. پس بدانید برای یار امام زمان شدن باید تقوای الهی پیشه کنیم. یعنی چه؟ یعنی انجام واجبات و ترک محرمات. یعنی ترس از دست دادن توجه خدا و ولیّ او. 📚 1- روزگار رهایی، ج1، ص465 📚 2- کمال‌الدین و تمام‌النعمه، ج1، ص535 #پندانه ✅ کانال قرآن و حدیث ┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅ https://eitaa.com/joinchat/668860594C2656c91e9a

✨﷽✨ 🔴پرخوری ✍️در نظام آفرینش ،«خوردن»، ابزاری برای قوّت پیداکردن برای زندگی و بندگی خدای متعال و به طور کلی یک وسیله است، نه آن که زندگی، ابزاری برای خوردن بوده و به عبارتی، زندگی وسیله باشد و خوردن هدف. یکی از راهنمایی های اسلام درباره خوردن، دوری نمودن از پُرخوری و روی آوردن به کم خوری است. پُرخوری از منظر احادیث، به شدت نکوهیده است. آنچه از روایات معصومین (ع) به دست می آید این است که پرخوری یعنی خوردن و یا آشامیدن بیش از حدّ نیاز، و می توان این زیاده روی را با توجه به احادیث، این طور بیان کرد که انسان، طوری غذا خورده و یا نوشیدنی – اعم از آب و دیگر نوشیدنی ها - بیاشامد، که هم دارای کسالت جسمی شده و هم به راحتی نتواند نفس بکشد و به سختی و دشواری کاری و یا عبادتی را انجام دهد و چنین چیزی وقتی بر انسان عارض می شود که قبل از این که گرسنه شود، غذا خورده و وقتی شروع به خوردن و یا آشامیدن می نماید، تا آخرین مرحله این خوردن و آشامیدن را ادامه داده و شکم خود را پر نماید. در اصل، پرخوری را می توان از اثرات منفی و زیان هایش شناخت و تعریف کرد. پرخوری در منظر احادیث، تأثیرات منفی مانند کسالت در عبادت، ازبین بردن نورانیت دل، کم خواندن نماز و... را به دنبال دارد. 💠رسول اکرم صلی الله علیه و آله و سلم:"از پر خوری بپرهیزید که دل را سخت و اعضای بدن را در اطاعت خدا تنبل می سازد و همت ها را از شنیدن پند و اندرز کر می کند". 📙بحارالانوار ج۱۷ ص ۱۸۷ #پندانه ‌‌‌‌✅ کانال قرآن و حدیث ┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅ https://eitaa.com/joinchat/668860594C2656c91e9a

پرسمان #احکام 💢توريه چيست؟💢 @Porseman_channel توریه این است که انسان بدون این که دروغ بگوید، به گونهاى حرف بزند که طرف مقابل برداشت دیگرى کند. نقل است یکى از اهل سنت از شیعهاى پرسید جانشین بعد از پیامبر(ص) کیست؟ شیعه جواب دادند کسى که دخترش در خانه او است. آن شخص تصور کرد که ابوبکر را مىگوید؛ چون دخترش عایشه زن پیامبر بود. ازاینرو آزارى به شخص شیعه نرساند؛ در حالى که منظور او امیرالمؤمنین(ع) بود. استفاده از توریه در موردى که گفتن سخن راست براى انسان یا مؤمنى ایجاد مزاحمت کند، مانعى ندارد. دروغ مصلحتى تنها در صورتى جایز است که موضوع بسیار با اهمیتى مانند: حفظ جان مؤمن، حفظ آبروى مؤمن، دفع فتنه و فساد و دفع ضرر بدنى و مالى در برابر ظالم یا اصلاح بین دو نفر باشد. در چنین مواردى دروغ مجاز شمرده شده است، گرچه در همین موارد نیز بهتر است توریه کند (یعنى به گونهاى بگوید که دروغ نگفته باشد). دروغ به لحاظ اخلاقی از بزرگترین گناهان است و به لحاظ شرعی از حرام های مسلم شریعت است، زیرا کلید تمامی بدی ها و سرمنشأ همه شرها است. امام حسن عسکری در این زمینه در طی روایت فرموده است: تمام خباثت ها در خانه ای قرار دارد و کلید آن خانه، دروغ است (جامع السعادات، ج 2، ص 323). اما اگر شخصی برای امور جزئی توریه کند و یا دروغ مصلحتی بگوید اگر چه از نظر شرعی در ابتدا گناه کبیره نیست ولی از نظر اخلاقی رفته رفته تأثیر منفی بر روح او می گذارد و مرتکب آشکار می شود گناه کبیره به شمار می آید. @Porseman_channel

مُباهَلَة چیست؟ @Porseman_channel ✅مباهله از باب مفاعله است از بهل به معنى لعن، يكدگر را لعنت و نفرين كردن و آن چنين است كه چون اختلافى ميان دو نفر يا دو گروه روى دهد گرد هم آيند و گويند: «لعنة الله على الظالم منا»: لعنت خدا بر ستمكار از ميان ما دو نفر يا دو فرقه. و بعداً در دعائى كه بسيار در آن الحاح و ابرام شود نيز استعمال شده گرچه لعنى در آن نباشد. (مجمع البحرين) روز بيست و چهارم ذيحجه سال دهم هجرت مباهله پيغمبر اسلام با نصاراى نجران اتفاق افتاد و داستان از اين قرار بود كه: هيئتى از نصاراى نجران به رياست ايهم يا اهتم و عاقب و سيد بر حضرت رسول (ص) وارد شدند، در آن حال وقت عبادت روزانه آنها فرا رسيد و آنان به نواختن ناقوس پرداختند و سپس مراسم عبادت خويش را برگزار نمودند، اصحاب عرض كردند: يا رسول الله در مسجد شما و اين مراسم؟! فرمود: بگذاريدشان در كار خود آزاد باشند. پس از انجام مراسم رو به حضرت كردند و گفتند: مردم را به چه چيز دعوت مى كنى؟ فرمود: به اعتقاد به يكتائىخدا و نبوت من و اينكه عيسى (ع) بنده اى بوده آفريده خدا، مى خورده و مى نوشيده و ادرار و مدفوع از او دفع مى شده. گفتند: پس پدرش كه بود؟ در اين حال اين آيه نازل شد (انّ مثل عيسى عندالله كمثل آدم) پيغمبر آيه را بر آنها تلاوت نمود و سرانجام چون آنها تسليم منطق حق نگشتند آن حضرت به امر خدا پيشنهاد مباهله با آنها نمود كه هر كدام به حق بوديم از خدا بخواهيم ديگرى را مورد لعن و خشم خود سازد. آنها رضا دادند و وقتى معين كردند كه به اتفاق به پيشگاه خداوند مباهله كنند، در وقت مقرر پيغمبر (ص) على و فاطمه و حسنين را به كنار خويش نشاند و خود به دو زانو نشست كه به لعن بپردازد علماى نصارى چون از اجتماع اين افراد خبردار شدند فوراً به حضرت پيام دادند كه ما از مباهله منصرف گشتيم، و به قوم خود گفتند اگر وى به دروغ دعوى نبوت كردى اهلبيت خاص خود را نه بلكه ياران خويش را جهت مباهله گرد آوردى. و سرانجام به جزيه رضا دادند و بازگشتند. (بحار: 21/340) روزى مأمون به حضرت رضا (ع) گفت: بزرگترين فضيلتى كه قرآن در باره على (ع) گفته بفرمائيد چه بوده؟ فرمود: آن آيه مباهله است كه خداوند على (ع) را نفس پيغمبر (ص) خوانده زيرا مسلم است كه «ابناء» (فرزندان) كه با پيغمبر (ص) بودند حسن و حسين (ع) بوده و «نساء» فاطمه (ع) است، و كسى ديگر كه «انفسنا» بر آن صدق كند جز خود پيغمبر و على نبوده. مأمون گفت: لفظ جمع در اين آيه به دو نفر (ابناء) و يك نفر (نساء) اطلاق شده است پس ممكن بود كه مراد از انفس يك نفر و آن شخص پيغمبر (ص) باشد. حضرت فرمود: اين نشايد زيرا آيه مى گويد: «ندع» (مى خوانيم) و اين صحيح نيست كه دعوت شونده عين دعوت كننده باشد و چنانكه آمر نتواند كه با مأمور يكى باشد داعى نيز با مدعو يكى نتواند بود، و چون مى بينيم پيغمبر (ص) كسى را جز على (ع) دعوت ننموده پس مدعو همان على باشد. ابومسروق گويد: به امام صادق (ع) عرض كردم: ما با كسانى به بحث مى نشينيم و به آيه (اطيعوالله و اطيعوالرسول و اولوالامر) برخلافت اميرالمؤمنين (ع) استدلال مى كنيم آنها مى گويند: اين آيه در باره فرماندهان سپاه نازل شده، به آيه (انما وليّكم) دليل مى آوريم مى گويد: اين آيه در باره مؤمنين نازل شده و به آيه (قل لا اسئلكم عليه...) استدلال مى كنيم مى گويند: اين آيه در باره خويشانمسلمانانست و هر چه كه از اين قبيل به ياد داريم و مى گوئيم جوابهائى اينگونه به ما مى دهند! حضرت فرمود: چون چنين پيش آيد آنها را به مباهله (نفرين به يكديگر) دعوت كن. عرض كردم: به چه كيفيّت؟ فرمود: سه روز خود را بساز ـ و چنين فكر مى كنم كه فرمود: روزه بگير و غسل كن ـ آنگاه به اتّفاق او به بيرون شهر برويد و انگشتان راست خود را در انگشتان او فرو بر و از خود آغاز كن و بگو: پروردگارا اى خداوند هفت آسمان و هفت زمين، داناى پنهان و آشكار، رحمن، رحيم اگر (من) ابومسروق منكر حقّى يا مدّعى باطلى شده صاعقه اى يا عذاب سختى از آسمان بر او فرود آور. آنگاه در باره او نفرين كن و بگو: اگر فلان حقى را منكر شده يا باطلى را ادعا كرده صاعقه اى يا عذاب سختى از آسمان بر او فرود آور كه طولى نكشد اثر اين نفرين را در او خواهى ديد... (بحار: 10 و 95) @Porseman_channel

پرسمان #اخلاق 💢غیبت چیست؟💢 @Porseman_channel پيامبر (صلى الله عليه و آله و سلم) در تعريف غيبت مى فرمايند: «آن است كه ياد كنى برادر خود را به چيزى كه او ناخوش آيد» 1 عالمان اخلاقى در تعريف غيبت گفته اند: غيبت عبارت است از: «بدگويى و پرده درى نسبت به حيثيت و آبروى افراد، يعنى در غياب شخصى كارهاى بد و ناپسند شخصى و يا عيوب و نقائص جسمى و اخلاقى او را به گونهاى براى كسانى كه او را مى شناسند، بازگو كنند كه اگر به گوشش برسد، ناراحت شود. ذكر نقايص شخص «خواه آن نقص در بدن او باشد مثل اينكه بگويى: فلانى كور، يا كر، يا گنگ، يا كوتاه، يا بلند، يا سياه، يا زرد يا... و امثال اينهاست. يا در نسب او باشد مثل اينكه بگويى: پسر فلان فاسق، يا ظالم، يا نانجيب و نحو اينهاست. يا در صفات و افعال و اقوال او باشد مثل اينكه بگويى: بد خلق، يا بخيل، يا متكبر، يا جبان، يا رياكار، يا دروغگو، يا دزد، يا ظالم، يا پرگو، يا پرخور، يا بى وقت به خانه مردم مى رود و نحو اينهاست. يا در چيزى باشد كه متعلق به او باشد از: لباس، يا خانه، يا مركب، چنانكه بگويى: جامه فلان كس چركين است. يا خانه او چون خانه يهودان است... و امثال اينهاو هم چنين در ساير امورى كه به او منسوب است و به بدى ياد شود كه اگر آن را بشنود ناخوشش آيد. «غيبت» يعنى، عيب و نقطه ضعفهاى كسى را پشت سر او بازگو كنند، به طورى كه اگر بشنود ناراحت شود و بدش بيايد (نمىخواهد آن عيوب و نقطه ضعفها به گوش ديگران نرسد و آبرويش از بين برود). اين از گناهان بزرگ است كه در قرآن از آن به خوردن گوشت برادر مؤمن تعبير شده است و در روايات هم تعبيرات شديد اللحنى نسبت به غيبت كننده آمده است. از روايات بر مي‌آيد كه غيبت سه ركن دارد: 1ـ نخست اين كه سخني را پشت سر كسي بگويد؛ 2- ذكر عيوب پنهان باشد؛ 3- اگر غيبت شونده آن را بشنود ناراحت شود مكارم شيرازي، اخلاق در قرآن، انتشارات علي ابن ابيطالب، ج3، ص108. از رسول اكرم (ص) روايتي نقل شد كه حضرت در تعريف غيبت فرمود: «ذكرك اخاك بما يكره». مقصود از «يكره» در اين حديث، اين نيست كه آن چه را فقط برادرت خوش ندارد، ذكر كني؛ بلكه منظور، امري است كه به طور طبيعي و نزد عامه ناخوشايند باشد، زيرا خداوند متعال راضي نيست آبروي مؤمن در اجتماع بريزد. پيامبر اكرم (ص): ان الله تبارك و تعالي فوض الي المؤمن كل شيء الا اذلال نفسه. خداوند بلند مرتبه همه چيز، جز ذليل كردن نفس را به مؤمن تفويض كرده است. بنابراين از روايت مي‌توان برداشت كرد كه اگر مؤمن، عيب برادر مؤمن خود را كه ناپسند تلقي ميشود، پشت سرش بگويد و آن فرد هم راضي باشد، رضايتش موجب برداشته شدن حرمت اين عمل نميشود. روزى يكى از اصحاب به ديگرى گفت: فلان شخص بسيار خواب است. حضرت فرمود: گوشت برادر خود را خوردى. عيب و نقصي در غياب فرد بازگو شود كه از مردم پوشيده بوده است؛ بنابراين اگر فردي به داشتن عيبي نزد مردم معروف باشد، بازگفتن آن نزد كسي كه از آن آگاهي دارد، حرام نيست. حضرت موسي بن جعفر(ع) فرمود: من ذكر رجلا من خلفه بما هو فيه مما عرفه الناس لم يغتبه و من ذكره من خلفه بما هو فيه مما لايعرفه الناس اغتابه. كسي كه پشت سر شخصي چيزي را يادآور شود كه همه مردم ميدانند، غيبت نيست و اگر كسي پشت سر شخصي نقص يا عيبي را بگويد كه مردم نميدانند، غيبت است. -با توجه به متن مذكور مشخص مي شود كه اگر شنونده از آن مورد اطلاع داشته باشد و شما چيزي به علم او اضافه نكنيد، اين صحبت بنا بر نظر اكثر علماي اخلاق غيبت نيست. -نقد اگر حكايت از عيبي از آن فرد بكند،غيبت است. مواردی که نزد اكثر افراد ،عيب محسوب مي شود غيبت است. غيبت كردن منحصر به زبان نيست، بلكه هر نوعى كه نقصى از غير را بفهماند غيبت است، خواه به قول باشد، يا فعل، يا اشاره يا ايماء يا رمز يا نوشتن. روايت است كه زنى بر عايشه وارد شد چون بيرون رفت عايشه با دست خود اشاره كرد كه كوتاه است. حضرت فرمود: كه غيبت او را كردى. فرقى نيست در حرمت غيبت، ميان كنايه و تصريح بلكه بسا باشد كه كنايه بدتر است.» 2 مواردى كه به عنوان مثال ذكر شد تنها نمونه اى از مصاديق غيبت است و براى آگاهى بيشتر مى توانيد به كتب اخلاقى مراجعه كنيد. در مواردى غيبت كردن جايز است مثل اينكه فرد علنى و بدون هيچ گونه پروايى در برابر ديگران گناه ميكند غيبت او اشكالى ندارد، اگر چه خوشش نيايد. البته بايد خيلى مراقب باشيم كه حتى جايى هم كه جواز غيبت داريم وارد آن نشويم مگر به ضرورت. چرا كه ممكن است مقدمه اى شود براى ورود به حرام. انسان اگر در رفتار و گفتار خود دقت كند ملاحظه مى كند كه داراى عيب و نقص هاى فراوان است. پس چه خوب است كه به عيوب خود بپردازد و از عيب جويى نسبت به ديگران پرهيز كند. چقدر زشت است كه انسان از عيوب خود غافل شده و در صدد بيان عيوب ديگران برآيد. انس ابن مالك گويد: رسول خدا (صلى الله

پرسمان #احکام 💢قسم شرعي چيست؟💢 @Porseman_channel قسم چند شرط دارد: 1ـ كسی كه قسم می‌خورد باید بالغ و عاقل باشد و همچنین ممنوع از تصرف در مال خود نباشد و قسم را از روی قصد و اختیار بخورد. 2 ـ كاری را كه قسم می‌خورد انجام دهد، باید حرام و مكروه نباشد و كاری را كه قسم می‌خورد ترك كند، باید واجب و مستحب نباشد و اگر قسم بخورد كه كار مباحی را بجا آورد باید ترك آن در نظر مردم بهتر از انجامش نباشد. 3 ـ به یكی از اسامی خداوند عالم قسم بخورد كه به غیر ذات مقدس او گفته نمی‌شود مانند: خدا، الله و.... 4 ـ قسم را به زبان بیاورد و اگر بنویسد یا در قلبش آن را قصد كند صحیح نیست. 5 ـ عمل كردن به قسم برای او ممكن باشد. قسم خوردن به قرآن، قسم شرعی حساب نمی شود . عمل کردن به آن واجب نیست . شکستن آن حرام نیست و کفاره هم ندارد. قسم شرعی که عمل به آن واجب است و شکستن آن حرام است و کفاره دارد، قسمی است که به اسم خداوند باشد، مثل آن که بگوید: به الله قسم یا بگوید: به خدا قسم و یا به صفاتی که مختص خداوند است، قسم بخورد، مثلا بگوید: به خالق عالم قسم یا به رازق موجودات قسم. اگر کسی به اسما و یا صفات مختص خدا قسم بخورد، عمل به آن واجب است. اگر کسی آن قسم را بشکند، حرام است و باید کفاره بدهد. قسم خوردن به قرآن یا قسم به پیامبران و امامان، قسم شرعی حساب نمی شود در فرض سؤال که به قرآن قسم خورده و آن را شکسته اید، گناه حساب نمی شود، هرچند بهتر است از این نوع قسم خوردن خودداری شود و یا به آن عمل کنید، ولی اگر عمل نکردید،گناه نیست و دچار غضب خداوند نشده اید. @Porseman_channel

فرق اینكه می گویند قرآن مجید یا قرآن كریم چیست؟ @Porseman_channel خداوند متعال در قرآن كریم، آخرین كتاب آسمانی خود را با اسامی و اوصاف مختلفی توصیف نموده كه دو مورد از این اوصاف «مجید» و «كریم» است. در آیه 21 سوره بروج در وصف این كتاب می فرماید:« بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجید» « [این آیات، سحر و دروغ نیست] بلكه قرآن با عظمت و ارجمند است»‏ . در آیه 77 سوره واقعه می فرماید: «إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَریم‏؛به یقین این قرآني است نفیس و رفیع». بنابراین «مجید» و «كریم» اوصافی است كه خداوند متعال در وصف این كتاب آسمانی فرموده است . موصوف این دو وصف یك كتاب بیش تر نیست. اما در توضیح معنای این دو وصف باید بگوییم كه برای توصیف قرآن به كریم دلایل متعددی ذكر نموده اند كه به برخی از آن ها اشاره می كنیم. 1- یعنی كتابی كه بر حضرت محمد نازل شده ، عزیز و گرامی است، چون سخن خدا و وحی الهی است كه بر پیامبر فرودآمد . 2- كریم به كسی گفته می شود كه بسیار بخشنده باشد. قرآن را كریم گویند چون دلایل بسیاری برای رسیدن به حق به انسان ها عطا می كند . 3- برخی گفته اند كریم اسم جامع است برای چیزی كه مورد ستایش قرار گیرد. قرآن هم چون مایه هدایت ، نور، بیان و حكم هست ، به گونه ای كه فقیه به وسیله آن استدلال و از آن برداشت می كند . حكیم از آن كمك می گیرد . به وسیله آن احتجاج می كند . ادیب از آن استفاده می كند. با آن قوی می شود، پس هر عالمی پایه علمی خود را از آن می گیرد، از این رو مورد ستایش همه است. 4- بعضی گفته اند قرآن كریم است ،چون همه از آن بهره مند می شوند . آن را حفظ می كنند؛ بزرگ و كوچك و پاكیزه و پلید. 5- سخن چون تكرار شود ، شنونده از آن ملول می شود و چنین سخنی ازچشم می افتد. برای گوش ملال آور می شود ، ولی قرآن، عزیز و كریم است . با تلاوت زیاد از قدرش كاسته نمی شود . با مراجعه زیاد به آن كهنه نمی شود . شنونده از آن احساس ملال نمی كند . بر زبان سنگین نمی آید بلكه تازه است و همیشه باقی است . 📚لباب التاویل في معاني التنزیل، ج‏4، ص 242. اما منظور از اینكه قرآن مجید است ، یعنی مالك مجد و بزرگواریی است كه كتابی مانند آن نیست، زیرا كلام خدایی است كه هیچ چیز بالاتر از او نیست . چه مجد و بزرگواری برتر از این كه كتاب خدا است؟! كتابی كه باطل به آن راه ندارد ، زیرا محفوظ از تحریف است . زیاده و نقصان در آن راه ندارد. پس مرجع نهایی است برای تمام حقایق در تمام زمان ها و شرایط. 📚تفسیر من وحی القرآن، ج‏24، ص 6 @Porseman_channel

تعريف دقيق شهادت و شهيد از نظر شارع مقدس اسلام چيست؟ @Porseman_channel ✅پاسخ: شهادت در فرهنگ دينمقدس اسلام به معناي كشته شدن در راه خدا ميباشد و علتنامگذاري چنين كشته شدني به شهادت به خاطر آن است كه شهيد در واقع نمرده بلكه زنده و حاضر است; چنانكه قرآنكريم ميفرمايد: "]اي پيامبر[ هرگز گمان مبر آنها كه در راه خدا كشته شدهاند مردگانند; بلكه آنها زندهاند و نزد پروردگارشان روزي داده ميشوند." (📖آل عمران، 169) و برخي نيز گفته اند كشته شدگان در راه خدا را از آن جهت شهيد گويند چون فرشتگان رحمت بر محل شهادت او حاضر ميشوند شهيدان راه خدا، جايگاه والايي در بهشت دارند و مورد آمرزش و بخشش و رحمت خداوند قرار ميگيرند. 📚(ر.ك: تفسير نمونه، آيةاللّه مكارم شيرازي و ديگران، ج 3، ص 168 ـ 173، دارالكتب الاسلامية.) (آل عمران، 157 ; نسأ، 69 و 74) شهادت در فرهنگ اسلام دو معناي متفاوت دارد: يكي معناي "خاص" و ديگري معناي گسترده و "عام". معناي خاص شهادت، همان كشته شدن در معركة جنگ، در راه خداست كه احكام خاصي در فقه اسلامي دارد; از جمله، شهيد نياز به غسل و كفن ندارد; بلكه با همان لباس خونين دفن ميشود; اما معناي وسيع شهادت آن است كه انسان در مسير انجام دادن وظيفة الهي كشته شود و يا بميرد; بنابراين، هر كس در حين انجام دادن چنين وظيفهاي به هر صورت از دنيا برود، "شهيد" است; لذا در روايات اسلامي آمده است كه چند گروه شهيد از دنيا ميروند: 1. كسي كه در طريق تحصيل علم از دنيا برود; 📚(سفينة البحار، ج 1، مادة "شهيد".) 2. 2️⃣كسي كه در بستر از دنيا برود، ولي معرفت حق پروردگار و معرف واقعي پيامبر اكرم9 و اهلبيتش: را داشته باشد. (نهج البلاغه، خ 190، آخر خطبه.) 33️⃣. كسي كه براي دفاع از مال خود در برابر مهاجمان ايستادگي كند و كشته شود; 📚(سفينة البحار، همان،) و همچنين كساني كه در مسير حق كشته ميشوند و يا ميميرند; بنابراين، از همين جا عظمت اين فرهنگ اسلامي و گسترش آن روشن ميشود. بنابراين، افرادي كه هدف گلولة دشمن قرار ميگيرند; ظاهراً شهيد محسوب ميشوند; هر چند كه زمان دادرسي، انگيزهها و نيّتها شرط است و بنابر روايات، هر كسي شهيد راه و يا كشته همان نيّتي كه در سر داشته ميشود. 📚(ر.ك: تفسير نمونه، همان، ج 21، ص 408 / حماسه و عرفان، آية الله جوادي آملي، ص 313، نشر اسرا.) @Porseman_channel

✅#بخش علت ها ✅#بخش اخلاقیات ⁉️#حرف : س 💢سوء ظن نسبت به علماء 💢 @Porseman_channel علت و علاج سوء ظن نسبت به علماء چیست؟ #حیات_طیبه ✅سوء ظن به این معناست که در مورد کسی گمان بد کنی و چیزی که خلاف واقع هست را در قالب تهمتی در درون و باطن و قلب و فکر خود داشته باشی... سوء ظن بلای بسیار بد و بلکه قاتل خاموش اعتقادات و باورهاست... از سوء ظن طور جدی در قرآن تحذیر شده است. " اى كسانى كه ايمان آوردهايد! از بسيارى از گمانها بپرهيزيد، چرا كه بعضى از گمانها گناه است"! (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ). 📖حجرات12 در آيه 12 سوره نور مىفرمايد: لَوْ لا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِناتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً: " چرا هنگامى كه آن نسبت ناروا را شنيديد مردان و زنان با ايمان نسبت به خود (و كسى كه همچون خود آنها بود) گمان خير نبردند"؟! متاسفانه فضای مجازی ،محل جولان سوء ظن و سمپاشی ها شده است. می بینیم که نسبت به علماء و روحانیت به شدت تبلیغ سوء شده و به تدریج روحیه سوء ظن به آنها را در آحاد مخاطبین خود تزریق می کنند. 👌البته مامنکر وجود عالم فاسق نیستیم که عالم را فاسد می کند. همانطور که در بین همه اقشار و اصناف و مردم چنین هست و همه خوب یا همه بد نیستند. اینکه گفته شود همه روحانیت فاسد و مفسدند یا همه مقدس هستند؛البته حرف درستی نیست. لیکن تزریق این اندیشه و باور که هر ملبس به لباس روحانیت را ببینی؛پولدار و متمول و بی درد و ....هست کاملا اشتباه است و اگر کسی کمترین ارتباطی با روحانی محله خود و روحانی روضه خانگی و مسجد و مجلس ترحیم ش بگیرد؛متوجه این حقیقت می شود که چنان و چنین که شایع شده نیست. 🔴به این روایت ناب توجه فرمایید: صُحْبَةُ الْأَشْرَارِ تُورِثُ سُوءَ الظَّنِ بِالْأَخْيَارِ. 📚مجموعة ورام ؛ ج2 ؛ ص240 همراهی با افراد شرور مایه سوء ظن به خوبان را فراهم می سازد. لذا مراقب دوستان بد و محیط های حقیقی و مجازی که در آنها فعالیت می کنیم باشیم. @Porseman_channel 🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸 🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺 🌷🌷🌷🌷🌷🌷

✅#بخش اخلاقیات #حرف : ت ⁉️پرسمان #اخلاقی 💢فرق توبه با استغفار چیست؟💢 @Porseman_channel توبه در لغت به معناى رجوع و در اصطلاح به معناى پشیمانى از گناه و برگشتن از معصیت است، ولى استغفار در لغت به معناى طلب پوشاندن و مستور کردن و در اصطلاح به معناى درخواست آمرزش از خداست. پس این دو از نظر معناى لغوى و اصطلاحى، کاملاً متفاوتاند. اما کار برد این دو واژه در آیات و روایات: بعضى از آیات قرآن، بیانگر جدایى و ناهمگونى معناى توبه و استغفار مىباشد، مانند: « وَیا قَوْمُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا اِلَیْهُ » اما در مواردى، استغفار به جاى توبه به کار رفتهاست که چه بسا وحدت معنایى و همگونى را نشان مىدهد، انند: « وَلَوْأَنَّهُمْ اًّذْظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جائُوکَ فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوّاباً رَحِیماً » . سخن اصلى آیه درباره استغفار است، ولى از آخر آن، توبه استفاده مىشود، زیرا اگر استغفار به معناى توبه نبود، در آخر آیه مىگفت: « لَوَجَدُوا اللهَ غَفُاراً رَحِیماً » اما این مورد را مىتوان این گونه توجیه کرد: اگر استغفار به جاى توبه به کار رفته، به خاطر آن است که استغفار گونهاى از اظهار توبه و ندامت مىباشد، یا از آن جهت است که انسان پس از پشیمانى کامل، از خداوند درخواست بخشش و عفو مىکند، پس این دو ملازم یکدیگرند یا یکى از دیگرى پیش مىافتد، مقدّم ولى یکى نیستند. پس به حسب کاربرد هم مىتوان گفت که استغفار و توبه دو مقوله جدا از هم مىباشند. تفاوتهاى اساسى استغفار و توبه 1- بین توبه و استغفار، نسبت عموم و خصوص مِنْ وجه است، زیرا از جهت اینکه عزم برترک گناه از ارکان یا شرایط توبه است، اما شرط استغفار نیست، پس استغفار اعم از توبه است. از سوى دیگر استغفار وابسته به لفظ است اما در توبه نیاز به لفظ خاصى نیست، پس توبه اعم از استغفار است. در جایى که توبه و ندامت با استغفار اظهار شود و با عزم برترک گناه توأم گردد، هم استغفار است و هم توبه. 2- استغفار نوعى دعا است، چنانکه امام صادق(ع) فرمود: « استغفار جامعترین دعاها است» . در حالى که توبه، از مقوله دعا به شمار نمىرود. 3- توبه تنها از شخص تائب (توبه کننده) صورت مىگیرد و نیابت بردار نیست اما استغفار (طلب آمرزش) از طرف دیگرى به نحوه نیابت نیز ممکن است، همانطور که یعقوب براى فرزندانش استغفار کرد و یا فرشتگان براى مؤمنان و پیامبر و اولیاى الهى براى پیروان خود طلب مغفرت و بخشش مىکنند. 4- استغفار یک عمل مستحبى محسوب مىشود، اما توبه واجب و فریضه است. @Porseman_channel

🔆🔆🔆🔆🔆 👈 سؤال شمارۀ 1411: از نظر قرآن تفاوت «ابلیس» و «شیطان» چیست؟ ✅ پاسخ: 🌼 دو واژۀ «ابلیس» و «شیطان» از نظر مفهومی با هم فرق دارند اما گاهی در قرآن بر یک مصداق دلالت دارند که مختصراً در ذیل به توضیح آن می پردازیم: 🌸 ابلیس به معنای "غم و اندوه" است که از "شدت یأس و ناامیدی" باشد. خداوند می فرماید: «وَ یَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ یُبْلِسُ الْمُجْرِمُون‏»(روم/12) «و روزی که قیامت بر پا شود،‌ تبهکاران نومید و غمگین می شوند». 🍀 بر اساس آیات قرآن کریم،‌ ابلیس یکی از جنیان بوده که بر اثر کثرت عبادت، جزء ملائک قرار گرفت اما بعد از خلقت آدم، چون دستور خداوند‌ را عصیان کرد و بر آدم سجده نکرد، از درگاه الاهی رانده شد. 🌺 شیطان از ماده «شطن» به معنی "میل کردن از حق و استقامت بر آن و نیز دوری از حق" می باشد. به ابلیس از آن جهت شیطان گویند چون او مصداق تام و کامل بر مفهوم فوق است. بر این اساس شیطان بر وزن «فیعال» است اما اگر شیطان را از «شاط» به معنی "سوزان" یا "سوزاننده" بگیریم در این صورت اشاره به جنس شیطان دلالت دارد و وزن آن «فعلان» می باشد. ☘️ اما شیطان به هر موجود طغیانگر و مخالفی گویند خواه از انسان ها باشد یا از جن و یا از حیوانات. و ابلیس را از آن جهت شیطان می نامند که طغیان نموده و دستور الاهی را مخالفت کرد. پس شیطان اسمی عام است،‌ که شامل ابلیس و غیر او می شود. 💐 امام رضا علیه السلام فرمودند: «نام ابلیس، "حرث" یا "حارث" بوده است. و ابلیس نامیده شد زیرا از رحمت خدا مأیوس گردید.» 🌿 ابن عربی، صاحب کتاب فتوحات مکیه در خصوص نامگذاری ابلیس می نویسد: اولین کسی که شیطان نامیده شد، [حارث] بود، پس خداوند او را ابلاس نمود. یعنی از رحمت خود طرد و مأیوسش کرد. @porsemanenoor

✅#بخش اخلاقیات #حرف : ح ⁉️حق الناس چیست و اگر صاحبان آن حق در دسترس نباشند چه باید کرد؟ ✅ پاسخ: #حق_الناس یعنی مالی که شخص از کسی تلف کرده یا جنایتی که موجب دیه است بر او وارد کرده و یا دینی از او بر گردن دارد و امثال اینها که در صورت دسترسی نداشتن به آنها و لو در آینده و یا از طریق واسطه باید به میزان حق مذکور با اذن حاکم شرعی بنابر احتیاط واجب به فقیر بدهد ⚜️ @Ahkaam ⚜️

✅#بخش اخلاقیات #حرف : ف ⁉️توضیح کلمات این آیه👇👇 💢إنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ💢 فسق چيست و فاسق كيست؟ ✅«فسق» در لغت به معناى خارج شدن است و در اصطلاح قرآنى، به خارج شدن از راه مستقيم گفته میشود. اين كلمه در برابر عدالت به كار مى‏رود و فاسق به كسى گويند كه مرتكب گناه كبيره‏اى شود و توبه نكند. واژه «فسق»، در قالب‏هاى گوناگون، پنجاه و چهار بار در قرآن آمده و در موضوعات و مصاديق مختلفى به كار رفته است از جمله: 👈1. در مورد افراد چند چهره و منافق: «إِنَّ الْمُنافِقِينَ هُمُ الْفاسِقُونَ» سوره توبه آیه 67 👈۲. در مورد حيله گران: ... بِما كانُوا يَفْسُقُونَ‏ سوره اعراف آیه 163 👈۳. در مورد تهمت زدن به زنان پاكدامن(کسانی که به راحتی به این و آن تهمت میزنند): يَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ‏ ... أُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ‏ سوره نور آیه 4 تفسير نور، ج‏9، ص: 169 💢فتَبَيَّنُوا أَنْ تُصيبُوا قَوْماً بِجَهالَةٍ💢 ✅👌اینکه خداوند میفرماید اگر فاسق خبری برایتان آورد جستجو بکنید تا معلوم بشود درست است یا نه؟ چون خداوند اصل اولیه را درباره فاسق این گذاشته که حرفش قابل اعتماد نیست هروقت اینها خبری برایتان آوردند حداقلش حداقلش عملا قبول نکنید (یعنی ترتیب اثر ندهید) 👌✅اینکه مقام معظم رهبری حضرت امام خامنه ای حفظه الله فرمودند واکسن کرونا را از انگلیس و آمریکا اصلا وارد نکنید ما بقی هم با احتیاط بگیرید بر گرفته از همین آیه و اصل عقلایی است که نسبت به کسانی که امتحانشان را بد پس دادند اعتماد صورت نگیرد ❓حالا سوال ماهواره از قسم؟ مومن است یا منافق و فاسق؟؟ 💢فتُصْبِحُوا عَلى‏ ما فَعَلْتُمْ نادِمينَ💢 اگر نگویم همه اکثر کسانی که به سخن انسان فاسق(مثلا ماهواره یک نمونه اش) اعتماد کردند پشیمان شدن که گاهی این پشیمانی گران برایشان تمام شده است مثلا سبب جدایی از زن و بچه یا جدایی از دین و ولایت یا اجتماع و... 💢ما فَعَلْتُمْ💢 معلوم انسان فاسق طوری بیان میکند که ما را وادار میکند با وسوسه اش سخنش را انجام بدهیم سؤال: در اين آيه دستور تحقيق و بررسى آمده، ولى درآيه‌ى 12 همين سوره، تجسّس، حرام شمرده شده است، آيا مى‌شود تحقيق و تفحّص، هم حرام باشد و هم واجب❓ پاسخ: آنجا كه تجسّس حرام است، درباره‌ى رفتار شخصىِ مردم است كه ربطى به زندگى اجتماعى ندارد، ولى آنجا كه واجب است، موردى است كه به جامعه مربوط است و مى‌خواهيم بر اساس آن، اقدام و عملى انجام دهيم كه اگر به خاطر احترام فرد، تحقيق و بررسى نكنيم ممكن است جامعه در معرض فتنه و آشوب قرار گيرد. https://eitaa.com/joinchat/301400148C71113bbd3e

✨🌺✨🌺✨ ✅#بخش اعتقادات #حرف : م 💢 #مهدویت ✅پرسش: رجعت به چه معناست ..!؟ چگونه می توان در زمان رجعت و حکومت حضرت مهدی (عج) حضور داشت ؟ ✍️پاسخ: رجعت به معنای بازگشت است و منظور از آن زنده شدن عده ای از مردگان و بازگشت آنان به دنیا در دوران ظهور حضرت مهدی است مشهور این است که رجعت به کسانی اختصاص دارد که یا از مؤمنان خالص و یا از کافران خالص بوده اند. 🔹احادیث فراوانی از رجعت انبیا، اولیای خدا به ویژه امام حسین(ع)، امام علی(ع) و اهل بیت(ع) به هنگام ظهور امام مهدی(عج) سخن گفته اند. در برخی احادیث به رجعت جمعی از اصحاب خاصّ پیامبر(ص) و امام علی(ع) اشاره شده است. رجعت شهدا نیز مورد تأکید برخی احادیث است. در کنار اینها، از رجعت کافران و منافقان مهم نیز یاد شده است. تمام این موارد را می توان ذیل عنوان مشهور «خالصان در کفر و ایمان» آورد. 🔸بنابراین رجعت مخصوص ائمه نیست بلکه برخی از مؤمنین هم رجعت می کنند در حديث امام صادق(ص) آمده است: هرکس چهل صبحگاه این دعا را بخواند از یاوران حضرت قائم (عج) خواهد بود و اگر پیش از ظهور آن حضرت بمیرد خدای تعالی او را زنده خواهد کرد تا در رکاب آن جناب جهاد نماید و به شماره هر کلمه از آن هزار حسنه برایش نوشته می شود و هزار کار بد از او محو می گردد. •┈┈••••✾•🌿🌺🌿•✾•••┈┈• 📞 پاسخگویی تلفنی : 096400 🌎 پاسخگویی به سوالات دینی : اپلکیشن‌پاسخگو ┈••••✾••••┈ ایتا وب‌پاسخگو┈••••✾ ••••┈ اینستاگرام •┈┈••••✾•🌿🌺🌿•✾•••┈┈• مرکز ملّی پاسخگویی‌به سئوالات دینی

🌐📝🌐📝🌐 #تاریخی #غدیرخم ✅#بخش اعتقادیات - مناسبات #حرف : غ ⁉️پرسش 1: غدیر چه معنایى دارد؟ و چرا حادثه عظیم بیعت مردم با امام على (علیه السلام) با نام غدیر معروف شد؟ 🌺پاسخ: : واژه «غدیر» در لغت به چند معنا آمده است؛ مانند «آبگیر»،«قطعه‌ای از آب»، و«جای جمع شدن آب باران». 🔅غدیر خُمّ در میان راه دو شهر بزرگ دنیای اسلام، مکه و مدینه، در محلی به نام «جُحفه» قرار دارد و در آنجا رود همیشه جارى وجود داشت، چون براى اعلام ولایت امام على (علیه السلام) و بیعت 120 هزار حاجى از زن و مرد، دو روز در آنجا توقف كردند، و در آن هواى گرم و كمبود آب، از آن رود كوچك استفاده مى شد، آن حادثه بزرگ به نام «غدیر» معروف شد. از آن پس در نوشته‌ها و گفته‌ها و شعرهاى گوناگون، روز بیعت عمومى مردم با حضرت امیرالمؤ منین (علیه السلام) با نام غدیر مطرح گردید. •┈┈••••✾•🌿🌺🌿•✾•••┈┈• 📞 پاسخگویی تلفنی : 096400 🌎 پاسخگویی به سوالات دینی : اپلکیشن‌پاسخگو ┈••••✾••••┈ ایتا وب‌پاسخگو┈••••✾ ••••┈ اینستاگرام •┈┈••••✾•🌿🌺🌿•✾•••┈┈• مرکز ملّی پاسخگویی‌به سئوالات دینی

✅#بخش دعا و ذکر #حرف : د ⁉️تعريف دعا بعضي از شرايط دعا بحكم عقل، بعضي بحكم شرع و بعضي بحكم هر دو مي باشد. ☺️لغت قبل از هر چيز دعا را در اصطلاح خود، تعريف مي كنيم: درخواست شخص پست و پايين، با خضوع و فروتني، چيزي را از شخص بلند مرتبه، دعا مي باشد.« 🔰شرايط دعا چند شرط از شرايط دعا از اين تعريف برمي آيد كه ابتدا آن ها را برشمرده و سپس ساير شرايط را كه در روايات آمده است بدنبال آنها ذكر مي كنيم: -1[حضور قلب ]با توجه به اين كه دعا عبارت است از خواستن و خواستن امري باطني است، نتيجه مي گيريم كه دعاي بدون حضور قلب، دعا نيست. ]-2[خضوع و فروتني. -3[اميدواري. ]چون خواستن بدون اميدواري تحقق نمي يابد، اميدواري نيز از شرايط دعاست. ]-4[شناخت خدا و اعتقاد به قدرت او و علم او به نياز. زيرا اميدواري كه يكي از شرايط دعا مي باشد در صورتي تحقق مي يابد كه دعا كننده خداوند را شناخته و علم و قدرت او را نسبت به خواسته خود باور داشته باشد. ترجمه المراقبات ص : 231 چهل حديث 1 229 🔰اهمیت دعا فرمود : همانا دعاء، بلائي را كه در تقدير الهي استوار و محكم گشته باشد، بر مي گرداند. نورعلي نور 1 157 امام جعفر صادق (ع) فرمود : نيست كسي كه از بلاء بيم داشته باشد و در آن به دعاء پيشي نگيرد مگر آنكه خداوند آن بلاء را از او برگرداند. آيا نمي داني كه امير المؤمنين (ع) فرمود: بدرستي كه رسول خدا (ص) فرمود: اي علي گفتم: لبيك اي رسول خدا. فرمود: همانا دعاء، بلائي را كه در تقدير الهي استوار و محكم گشته باشد، بر مي گرداند. نورعلي نور 1 157 ☺️برچسب ها : منتقل شد https://eitaa.com/danestanyhaybozorgan

✅#بخش اخلاقیات #حرف : و ⁉️وحدت اسلامی 👈وحدت از نظر لغوی به معنای انفراد و تنهایی است،(1) ولی دارالتقریب اسلامی در ایران، وحدت اسلامی را در اصطلاح چنین تعریف کرده است: 👈وجود روحیه برادری دینی و #همکاری و #تعاون پیروان مذاهب اسلامی براساس اصول مسلم و مشترک اسلامی و اتخاذ موضع واحد برای تحقق اهداف و مصالح عالیه امت اسلامی و #موضع_گیری واحد در برابر #دشمنان اسلام و #احترام به #التزام_قلبی و عملی هریک از مسلمانان به مذهب خود.(2) در روایت های دینی از وحدت بیشتر با عنوان جماعت یاد شده و پیامبر اسلام درباره معنای آن، فرموده است: «اسلام ده بخش دارد... بخش نهم جماعت است که به معنای الفت است...».(3) 1- لسان العرب، ج3، ص 446. 2- http://www.taghrib.ir/tmain_fa.aspx?lng=famode=artartid= 3- بحارالانوار، ج 6، ص 109. 👈الفت، به معنای جمع است، مانند الفت علم و عمل با یکدیگر که باید با هم باشند.(1) بنابراین، مسلمانان نیز باید در کنار یکدیگر و با هم باشند. از سوی دیگر، قرآن مجید از وحدت، به برادری تعبیر کرده است، برای نمونه: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَهٌ ... ؛ همانا مؤمنان با یکدیگر برادرند...». (حجرات:10) بر اساس این آیه، رابطه میان مؤمنان باید براساس برادری باشد. در این تعبیر، نکته هایی نهفته است، از جمله: 1. دوستی دو برادر، عمیق و پایدار است. 2. دوستی دو برادر، دوسویه است، نه یک سویه. 3. دوستی دو برادر، براساس فطرت و طبیعت است، نه انگیزه های مادی و دنیایی. 4. دو برادر در برابر بیگانه، یگانه و بازوی یکدیگرند. 5. اصل و ریشه دو برادر یکی است. 6. رابطه برادری، سبب گذشت و چشم پوشی است. 7. برادر در شادی برادرش شاد و در غم او غمگین است.(2) 👈امروزه برای اظهار علاقه و یگانگی، واژه های رفیق، دوست، همشهری و هم وطن به کار می رود، ولی اسلام کلمه برادر را به کار برده که پربارترین واژه ها در این زمینه است. در حدیثی، دو برادر دینی به دو دست تشبیه شده اند که یکدیگر را شست وشو می دهند.(3) 1- لغت نامه های العین و مجمع البحرین، لغت الفت. 2- تفسیر نور، نک: حجرات:10. 3- تفسیر نور، نک: حجرات:10. پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله فرمود: مؤمنان بسان یک انسان هستند که اگر عضوی از او به درد آید، دیگر اعضای بدن با تب و شب بیداری با او هم دردی می کنند. (1) اتحاد جامعه اسلامی (ملت و امت) بر نگرشی برادرانه استوار است و در این نگرش، برادران ایمانی، عضوی از بدن به شمار می آیند. آیا اگر عضوی از بدنتان بیمار شود، نخستین راه حل را قطع آن عضو می دانید یا قطع عضو را به زمانی وامی نهید که واقعاً راه دیگری نباشد؟ آیا اگر برادر شما خطایی کند، نخستین اقدام شما قطع رابطه و دشمنی با او خواهد بود؟ منظور از اتحاد جامعه اسلامی (ملت و امت)، نه یکسان شدن افکار و یک جور اندیشیدن است که امری نشدنی است و نه نابودی اصول مذهب حق؛ بلکه برعکس، هدف حفظ این اصول است. برای حفظ این اصول گاه لازم است از برخی فروع گذشت و گاه ضرورت دارد از انجام آشکار اموری که خشم پیروان دیگر مذاهب را برمی انگیزد، پرهیز کرد. امام باقر(ع) فرمود: «لَا تَبُثُّوا سِرَّنَا وَ لَا تُذِیعُوا أَمْرَنَا؛ راز ما را پخش نکنید و فرمان ما را آشکار نسازید». (2) بنابراین، این پنهان کاری ها در مذهب حق، برای این است که خشم اکثریت برانگیخته نشود و رابطه برادری میان مسلمانان برقرار بماند و آنچه امروزه بر سر مسلمانان عراق و پاکستان می آید، فراگیر نشود. تنها در این صورت، مذهب حق پایدار و پابرجا می ماند. 1- متقی هندی، کنزالعمال، ج1، ص 143، ح694؛ صحیح مسلم، ج 12، ص 468، نسخه المکتبه الشامله، ویرایش دوم. 2- محمدبن یعقوب کلینی، اصول کافی، ج2، ص 222. وحدت یعنی دو گروه که با هم اشتراکات و اختلافاتی دارند، در مورد اشتراکاتشان با هم هماهنگ شوند و در مورد اختلافاتشان جوری با هم برخورد منفی نکنند که باعث تفرقه بشود. ... وجود حتی یک وجه اشتراک، علی رغم وجود هزاران اختلاف، قادر خواهد بود از اشیای جدا از هم، «مجموعه» بسازد.(1) 1- 9.www.rahpouyan.com/forum 👈برگرفته از : انسجام اسلامی: زمینه ها، مبانی، موانع و راهکارهای اتحاد اسلامی/ لطفعلی لطیفی پاکده؛ تهیه کننده مرکزپژوهشهای اسلامی صداوسیما. مشخصات نشر : قم : دفترعقل، 1388. https://eitaa.com/danestanyhaybozorgan

✅#بخش اخلاقیات #حرف : ن - ا - ق ⁉️نظم و انضباط و قانون مداری 👈«نظم» در لغت به معنای آراستن، بر پا داشتن، ترتیب دادن کار و... [۱] 👈و در اصطلاح نظامی به معنای پیروی کامل از دستورهای نظامی است. [۲] 🔰انضباط نیز به معنای نظم و انتظام، ترتیب و درستی، عدم هرج و‌ مرج، سامان‌پذیری و آراستگی است. [۳] ۱. صفی‌پور، بدالرحیم بن عبدالکریم، منتهی الارب، واژه نظم. ۲. معین، محمد، فرهنگ معین، واژه نظم. ۳. دهخدا، علی‌اکبر، لغت‌نامه، واژه انضباط. 🔰کاربرد اين لغت در موضوع نظم است. برچسب ها: #قانون، انضباط، https://eitaa.com/danestanyhaybozorgan

✅#بخش اعتقادات #حرف : د ⁉️تعریف دين 👈#دين ، عقايد و دستورهاى عملى و #اخلاقى است كه پيامبران از طرف خدا براى #راهنمايى و #هدايت بشر آورده اند؛ دانستن [و باور] اين عقايد و انجام اين دستورات سبب #خوشبختى انسان در دو جهان است . ☺️آموزش دين ، علامه طباطبايى 1، ص 9. 👈دين عبارت است از #شناخت تكاليف بشري در شكل اوامر خدائي . ☺️ كانت 👈دين عبارت است از شناختن و نگاه داشتن ارتباط انسان با آفريدگار خود. ☺️ كاظم زاده ايرانشهر 👈دين عبارت است از اوامر و نواهى و فرموده‏هاى پروردگار متعال. ☺️احتجاج-ترجمه جعفرى ج‏1 423 👈 تمام شرايع و اديان و تمام احكام و اخلاق و معاملات و بدايات و نهايات و ارتياضات براي تهيه حصول لقاء الله است شرح حديث جنود 406 1 🔰کار اين لغت در موضوع دين است. برچسب ها: https://eitaa.com/danestanyhaybozorgan

✅#بخش اخلاقیات #حرف : ت ⁉️تغافل به چه معناست و اصول آن چیست ؟ تغافل و چشم پوشی کردن به این معنا نیست که انسان اصول آن را زیرپا بگذارد؛ مثلا: فرزندش نماز نخواند و یا روزه نگرفت و یا مرتکب گناهان صغیره و کبیره شد، تغافل کند و چیزی نگوید! نه ، تغافل به این معنا نیست...! تغافل هیچ گاه باب امر به معروف و نهی از منکر و ارشاد، نصیحت و توصیه را نمی‌بندد و این موارد، بایستی سرجای خود انجام شود . گاهی، خطایی از شخصی سر می‌زند که قابل چشم پوشی و نادیده گرفتن است و انسان می‌تواند از آن خطا بگذرد و چشم پوشی کند و آن خطا را نادیده بگیرد،که به این عمل ،تغافل می گویند. انسان در زندگی خود گاهی باید از تذکر دادن مکرر و برخورد جدی دوری کند و با تغافل، از خطای دیگران بگذرد تا بتواند زندگی اش را با خوشی و صمیمیت پیش ببرد. 📚 گزیده‌ای از بیانات حجت الاسلام والمسلمین محمد طاهری #تربیت #خانواده #اخلاق 🆔@sarayehekmaatt

🧠 عقل به چه معناست ؟ گفته شد طبق روایات و بیانات معصومین علیهم السلام، هر زمان که دنبال خواهش های نفسانی برویم، عقلمان دزدیده می شود و به قربان گاه رفته و توسط نفس نابود می شود(۱) سوالی که شاید به ذهن بیاید این است: ما با اینکه در طول عمرمان کم و بیش به دنبال خواهش های نفسانی رفتیم، هنوز عقل داریم؛ اما طبق روایات باید تا کنون دیوانه شده باشیم و عقلمان را از دست داده باشیم! جواب این است که ما یک اشتباه راهبردی در معنا کردن عقل داریم. واژه مقابل عاقل بودن، دیوانگی نیست؛ در تعابیر روایات ما آمده است که واژه مقابل عقل، جهل است. اگر می خواهیم ببینیم عاقل هستیم یا نه، این طمع‌ها عقل ما را دزیده و برده است یا نه، نگاه به حکمت 70 نهج البلاغه شریف کنیم. حضرت فرمودند: لاَ تَرَى اَلْجَاهِلَ إِلاَّ مُفْرِطاً أَوْ مُفَرِّطاً؛ جاهل یا افراط می کند و یا تفریط می کند. شخص جاهل، از نقطه اعتدال و مسیر مستقیم منحرف می‌شود. اکثر مردم همینطور هستند. در اکثر موارد، در دینداری و در زندگی افراط و تفریط می کنند. ما ببینیم عاقل هستیم یا جاهل؛ افراط و تفریط می کنیم یا نه. 📚 گزیده ای از بیانات حجت الاسلام والمسلمین طاهری 🔻پاورقی: ۱. رجوع کنید به: «وقتی که شمشیر طمع کشیده می شود!» و «آثار شوم طمع ورزی در بیان امام کاظم علیه السلام» #نهج_البلاغه #عقل #نفس https://eitaa.com/joinchat/449839258C828ed35f93