متن بحث شده در #جلسه_نهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان اولین قدم به سوی منِ واقعی 13- احساسِ حضور در جهانی که ما در آن حاضریم -که جهانی است غیر از جهانی که جسم ما در آن حاضر است- اولین قدم به سوی منِ واقعی است. 1️⃣ حرکتی است به سوی جهانِ خود و هشیاری، یعنی آماده‌شدن برای شناخت بهتر خود در جهانی که در آن به‌سر می‌بریم. شاهکار اصلی وقتی شروع می‌شود که انسان خود را در خود آغاز کند2️⃣ و متوجه‌ی آزادی خود برای دست‌یابی به کیفی‌ترین مقاصد ‌شود.3️⃣ در این صورت انسان با تمام وجود خود را در آن جهان آزاد و آزادانه می‌یابد، زیرا انسان تابع اشیاء بیرونی نیست. آن جهان، جهانِ خداوند است و نه جهان اشیاء. جهانِ به ظهورآمدنِ غدیر است و حقایقی که از طریق اسلام در مقابل انسان گشوده شد و نه جهان سقیفه و ظاهرگرایی که جهانِ تصرف و تغییر کمّیّت‌ها است. وسعت انسان تا اراده‌ای کلّی و مقدس 14- وقتی انسان از خودبینی رها شود - به آن معنا که با «وجود» مرتبط گردد- اراده‌ی او به سوی اراده‌ی کلّی عالم، 4️⃣یعنی به سوی مشیّت الهی و سنت‌ها سوق پیدا می‌کند - با حضور در جهانی که در آن به‌سر می‌برد- و لذا وقتی اراده‌ی انسان، کلّی شد - آزاد از دوگانگیِ سوبژه و ابژه و نومن و فنومن- به نحوی آن اراده، مقدس می‌شود 5️⃣ و با امر مقدس پیوند می‌خورد و این است معنی آن‌که گفته می‌شود اراده‌ی انسان مطابق اراده‌ی الهی می‌گردد - چون در این حالت انسان در «وجود» به‌سر می‌برد- و در آن صورت هرچه انسان اراده کند همان است که خدا اراده کرده و لذا تمام عالم در مقابلش گشوده خواهد بود. این همان معنای حرکت به سوی خود است. پاورقی ها" ....................................... 1️⃣نیچه در رابطه با اولین قدم به سوی منِ واقعی می‌گوید: هیچ‌کس دورتر از خود با خود نیست.(تبارشناسی- صفحه‌ی 12) 2️⃣ این پایان انسانی است که به حقیقت به عنوان یک اُبژه‌ی بیرونی نظر داشت، ولی با احساسِ خود به عنوان انسانی که جهان را می‌تواند در خود بیابد، تولدی دیگر آغاز شد که از یک طرف در اومانیسم به ظهور آمد و از طرف دیگر در روحیه‌ی عرفانیِ بشر مدرن. با اومانیسم، انسان، محورِ هست‌ها و نیست‌ها و بایدها و نبایدها شد، ولی در جهانِ کمّی. و با عرفان، انسان، جهانی شد حاضر در جهان کیفیت‌ها به همان معنایی که عرفا فرمودند: «ای نسخهٔ نامهٔ الهی که توئی / وی آینهٔ جمال شاهی که توئی. بیرون ز تو نیست هرچه در عالم هست / در خود بطلب هر آنچه خواهی که توئی.» 3️⃣به عنوان حضور در جهانِ کیفی که از جنس نفس ناطقه‌ی انسانی است و در این حالت، انسان با نفس ناطقه‌ی خود در جهان حاضر است و جهان در نزد او به کیفیت نفس ناطقه حاضر می‌باشد. 4️⃣ به همان معنی «کلّی سِعی» که آزاد از هر مفهومی محلّ نمایش وجودِ هر پدیده‌ای است. 5️⃣ زیرا بودنِ انسان غیر از ماهیت انسان است. بودن او همان بودن یا «وجود» است و وجود به اعتبار وجود، همان کمال است و این موجب تحقق وجه قدسی اراده‌ی چنین انسانی می‌گردد. @khanehtolab

📅 14 دی ماه 1399 📍خانه طلاب 🎵 #فایل_صوتی #جلسه_دهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان عنوان: باز خوانی نهاد فرو بسته خود 👤با حضور آقایان #استاد_طاهرزاده سیدمحسن موسویان مرتضی توکلی سیدداوود بحرینیان امیر نجات بخش @khanehtolab

متن بحث شده در #جلسه_دهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان باز خوانی نهاد فرو بسته خود 15- آیا می‌توان نهاد فروبسته‌ی خود را با رویارویی با انسانی مانند حضرت امام«رضوان‌الله‌تعالی‌علیه» بازخوانی کرد و خود را به او واگذاشت تا ما را در وجود پر رمز و رازش بسط دهد تا پایان راهِ ما رمزگشایی وجود خودمان باشد و در عین حال همچنان رمزی ناگشوده، انتهایی نداشته باشیم؟ احساس شور شعف زندگی 16- آگاهی از حضور ژرف‌تر وجودمان،یعنی حاضرشدن در آینده‌ای که بسط وجود امروزین ما است تا معنای خود را در جهان و در تاریخ بهتر بشناسیم. در این حال شور و شعفی که زندگی را معنا می‌کند، در عین استقراری که در وجود خود می‌یابیم، احساس می‌شود و معنای شعله‌ورشدنِ جان، از افق‌های دور سوسو می‌زند.به ظهور می آید. @khanehtolab

📅 21 دی ماه 1399 📍خانه طلاب 🎵 #فایل_صوتی #جلسه_یازدهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان عنوان: حضوری پیامبر گونه 👤با حضور آقایان #استاد_طاهرزاده سیدمحسن موسویان مرتضی توکلی سیدداوود بحرینیان امیر نجات بخش @khanehtolab

متن بحث شده در #جلسه_یازدهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان حضوری پیامبر گونه 17- همچنان که معنای خورشید در هستی، به درخشیدن است، معنای انسان، به وسعت‌یافتن است، چه در جهان و چه در میان جان انسان‌ها، تا از آنِ آن‌ها شود به جای آن‌که آن‌ها را از آنِ خود کند و بخواهد در جزیره‌ی خودخواهی خود بماند. انسان نیاز دارد تا روح‌هایی به سوی او باشند و او نیز به سوی آن‌ها و این نوعی حضور پیامبرگونه در زندگی است. پس اگر خورشید در غروب‌ها در پشت افق فرو می‌شود، نمی‌میرد، می‌خواهد به جامی دیگر برگردد. ما را با رهبانیت چکار؟ 18- برگشتِ دوباره‌ی خورشید، برگشت انسان است که اگر دیری در تنهایی ماند می‌خواست با جامی تازه، جانی تازه در جان‌ها بنشاند و این است که باید گفت: ما را با رُهبانیت چه‌کار؟ ما برای زندگی خلق شده‌ایم و این‌که در زمین، آسمانی ‌زندگی کنیم و هر روز با خدای تازه اُنس‌بگیریم، ما را با خدای قدّیسان که با خدای دیروز زندگی می‌کنند چه‌کار. ناکارآمدی تذکرات اخلاقی به جهت نگه‌داشتنِ انسان‌ها است با خدای دیروز. وقتی انسان، حضرت ربّ العالمین را در چشم‌اندازهای عالَمِ وجود احساس کرد، برای اُنس با او حاضر است به هر عملی که موجب آن شایستگی است دست بزند و عملاً مفتخر به تقوای الهی و رعایت اخلاق قدسی می‌گردد و در راستای پاسداشت حقوق انسان‌ها باید متوجه بود از اخلاقی که به بهانه‌ی عشق به خدا، عشق به انسان و انسانیت برنیاید، باید پرهیز کرد، زیرا آن اخلاق، اخلاقی است مرگ‌آور با خدایی که نیست. @khanehtolab

📅 5 بهمن ماه 1399 📍خانه طلاب 🎵 #فایل_صوتی #جلسه_دوازدهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان عنوان: آفات خوار شمردن زندگی زمینی 👤با حضور آقایان #استاد_طاهرزاده سیدمحسن موسویان مرتضی توکلی امیر نجات بخش @khanehtolab

متن بحث شده در #جلسه_دوازدهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان آفات خوار شمردن زندگی زمینی 19- انسان در ذات خود به وسعت همه‌ی اسمای الهی در عالم حاضر است و راهی است به سوی همه‌ی عالم و کوتاهی از این حضور بسی شرم‌آور خواهد بود زیرا در این حالت، این میمون نیست که در نگاه داروین انسان شده، بلکه این انسان است که بوزینه گشته و خود را در حدّ ادای انسان‌ها فروکاسته است، به جای خلیفة اللّه بودن و در زمین با نشاطی خاص، خدایی‌کردن. خلیفة اللّه معنای زندگی زمینی است وگرنه خداوند در ذات خود در همه‌ و از جمله، در زمین هم هست. خلیفةُ اللّه فی الأرض، زندگی در زمین را خوار نمی‌شمارد، همچنان که حضور خدا از طریق خلیفه‌اش پاسداشت می‌شود. این است راز افتخار خدا در مقابل فرشتگان وقتی آدم را خلق کرد تا حضور زمینی خود را به نمایش آورد. وای اگر انسان در زمین، کار فرشتگان را پیشه کند و موجب سرشکستگی ربّ العالمین شود. 1⃣ انسان دریایی که همه جا حاضر است 20- تعلیم همه‌ی اسماء به انسان، یعنی انسان دریایی است که همه‌جا حاضر است ولی هیچ چیز او را گرفتار ناپاکی نمی‌کند، هرچند در همه‌ی آفاق حاضر است و شعله‌ور بدون آن‌که به اسم فضیلت حاضر باشد. نه حاضر است سوپرمن باشد و نه قدیسی که رُهبانیت پیشه کرده است. تلاش می‌کند بدون آن‌که بخواهد بقیه را عقب براند تا خودش در جلو باشد، آزاده‌ای باشد که سعادت را در میهمان‌کردن همگان می‌داند، در آنچه خود در آن است، در دریای حضور اسمای الهی. دهانی ماوراء گوش ها 21- وقتی انسان خود را در دریای حضور اسمای الهی احساس کرد، می‌یابد که حرف‌های گفتنی و ناگفتنی بسیار دارد و دهانی خواهد یافت ماورای گوش‌ها. علاوه بر آن‌که با سکوتش سخن می‌گوید، متذکر آینده‌ی آشفته‌ی روزمرّگی‌های مردم می‌شود تا وقتی با آن آشفتگی‌ها روبه‌رو شدند خود را نبازند، بدانند راهی دیگر در پیش است که آن‌ها آن را نرفتند. مانند بیماری که علت بیماری خود را می‌شناسد و تسلیم مرگ نمی‌شود، زیرا علت بیماری‌اش را می‌شناسد. این راز سکوت آن‌هایی است که دهانی ماورای گوش‌ها دارند. 1⃣ - زیرا فرمود: «وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَليفَةً»(بقره/30) به اسم «ربّ» توجه شود که غیر اسم ذات است. آری! برای ذات سرشکستگی معنا ندارد. @khanehtolab

📅 12 بهمن ماه 1399 📍خانه طلاب 🎵 #فایل_صوتی #جلسه_سیزدهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان عنوان: جستجوی خوشبختی در کجا؟ 👤با حضور آقایان #استاد_طاهرزاده سیدمحسن موسویان مرتضی توکلی امیر نجات بخش @khanehtolab

متن بحث شده در #جلسه_سیزدهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان جستجوی خوشبختی در کجا؟ 22- آن‌هایی که فکر می‌کنند خوشبختی را اختراع کرده‌اند، انسان‌هایی هستند که در غوغا به دنبال خود می‌گردند و فکر می‌کنند شلوغ‌کاری‌هایشان سردی زندگی را قابل تحمل می‌کند، غافل از آن‌که خوشبختی را باید در جایی جستجو کرد که زندگیِ زمینی، آسمانی شود، بدون آن‌که زمین را ترک کنند. چه سخت است که انسان نه زمینی باشد و نه آسمانی و هم زمینی باشد و هم آسمانی. نه حرص بر دنیا و اشرافیت و نه دوری از دنیا. خوشبختی، اختراع‌کردنی نیست باید آن را در جمع زمینی و آسمانی‌بودن کشف کرد و در آغوش آن قرار گرفت. تفکر تاریخی در بنیان های اصیل 23- اگر تفکر و فهم، تاریخی است، همواره باید منتظر باشیم که با فهمی جدید روبه‌رو خواهیم شد که ما را متوجه‌ی چشم‌اندازی دیگر می‌کند. حال اگر آن فهم و چشم‌اندازِ جدید در دل سنت و بنیان های اصیل معنا نشود، یا جرأت روبه‌روشدن با آن فهم را پیدا نخواهیم کرد و از درک تاریخی که در آن هستیم، باز می‌مانیم و یا آن فهم جدید آن‌چنان ما را می‌رُباید که نسبت خود را با سنت و بنیانِ اصیل خود از دست می‌دهیم و با شخصیت غیر قابل پیش‌بینی از خود روبه‌رو خواهیم شد. مقدس ترین غم 24- در موضوع زمان‌شناسی و شناخت ظرفیت تاریخی که در آن به‌سر می‌بریم، تشخیص تقدیرات الهی در آن تاریخ بسیار مهم است و در رابطه با انقلاب اسلامی، این حضرت روح الله«رضوان‌الله‌تعالی‌علیه» بود که برعکسِ بسیاری، متوجه‌ی ظرفیت این زمانه در تحقق انقلاب اسلامی و عبور از سیطره‌ی استکبار شد و این‌که مردم ظرفیت تحمل این‌همه شهید را دارا می‌باشند و همسران شهداء در عین علاقه‌ی عاطفی فوق‌العاده‌ای که به همسران خود داشتند، در عمق وجود خود نسبت به تاریخی که با انقلاب اسلامی در حال وقوع است، خودآگاهی داشتند و لذا همسران و مادران شهدا، در میدان مقدس‌ترین غم وارد شدند و در این رابطه کشور دچار بحران‌هایی که عموماً در چنین شرایطی پیش می‌آید، نشد. در هم تنیدگی زندگی ایمانی با زندگی در دنیا 25- حضور در جهانی که انقلاب اسلامی در حال شکل‌دادن آن است، حضور در جهانی است که به زندگیِ ایمانی با زندگی در دنیا در آن جهان در هم تنیده شده و درک این موضوع گامی است جهت حضور در جهانی که آن دو امرِ به ظاهر متضاد به یگانگی می‌رسد در جهانی که نه با ایمان بسیط گذشته روبه‌روئیم و نه گرفتار تبعات زندگی مدرن خواهیم شد و این نوعی نزدیکی به انسان کامل است که نماد اصلی آن، حضرت مهدی است، به آن معنا که آن حضرت نمونه‌ی کامل حضور انسان آخرالزمانی می‌باشند. الزمانی که توان مقابله با ظلمات نهایی را در خود دارد تا بلوغ عالم محقق شود. انقلاب اسلامی از این جنس است. @khanehtolab

📅 20 بهمن ماه 1399 📍خانه طلاب 🎵 #فایل_صوتی #جلسه_چهاردهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان عنوان: راهی به سوی زبانِ وجودشدن 👤با حضور آقایان #استاد_طاهرزاده سیدمحسن موسویان مرتضی توکلی امیر نجات بخش @khanehtolab

متن بحث شده در #جلسه_چهاردهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان راهی به سوی زبانِ وجودشدن 26- احساس حضور و وجود ما در جهان و در این تاریخ، با نوعی پدیدارشناسی همراه است تا پدیدارها در عالم ما حاضر باشند و این با رابطه‌ی وجودی با آن‌ها برای انسان به ظهور می‌آید و انسان در این حالت زبان وجود می‌شود که زبان فرهنگی و تاریخی است. زبان وجودی که برجان انسان به اعتبار ناطقیت اش تجلی می کند وقتی در ربط خود به وجود مطلق حاظر شود ولی در مواجهه با پدیدار ها در حضور بیکرانه خداوند در عالم. از این جهت انسان موجودی است فرهنگی و تاریخی حضور در ساحت قدس در همین تاریخ 27- در فضای سیطره‌ی فرهنگ مدرنیته، دین از بین نرفت ولی در آن فضا جهان انسان‌ها، دیگر جهان دینی نخواهد بود و عملاً دین در نظم جهان دخالت ندارد و تنها محدود به امور فردی افراد می‌شود و انسان‌ها در جامعه‌ی تحت تأثیر مدرنیته، از قانونی تبعیت می‌کنند که خودشان در آن دخالت داشته‌اند و به این معنا جامعه خودبنیاد شده و بشر خود را همه‌کاره‌ی عالم می‌داند. در حالی‌که وقتی جامعه بر اساس بنیادهای عالمِ وجود جلو نرود جهانش، جهان سستی است و زمینه‌ی از هم پاشیدگی در آن نهفته است و همه مجبورند با تلاش زیاد آن را حفظ کنند. ولی با حضور انقلاب اسلامی افقی در مقابل بشر گشوده شد که بشر می‌تواند در همین تاریخ، خود را در ساحت قدس نگه دارد و در عین حال در جهان حاضر باشد، و بدین لحاظ با انقلاب اسلامی، نسبت به گذشته یک قدم جلو آمده‌ایم. در محدوده‌ی کدام بایدها و نبایدها؟ 28- وقتی انسان‌ها نظر به حضور جهانی خود نداشتند و بیشتر به وظیفه‌ای فکر می‌کردند که باید انجام دهند، ادبیات «باید» و «نباید» معنا داشت، در حالی‌که امروز هیچ‌کس در نسبت خود با جهان و با بقیه و با انواع تنوعی که در این سنت‌ها هست، دیگر نمی‌تواند بدون توجه به مخاطب، هنوز در محدوده‌ی «باید» و «نباید» سخن بگوید، بدون آن‌که بداند چه کسی در محدوده‌ی این «بایدها» و «نبایدها» قرار دارد. در این‌جا است که فقیه باید بداند مخاطب او چه نوع انسانی است و در آن رابطه متذکر تکلیف او شود. @khanehtolab

📅 27 بهمن ماه 1399 📍خانه طلاب 🎵 #فایل_صوتی #جلسه_پانزدهم #در_راستای_بنیان_های_حکمت_حضور_در_جهانی_بین_دو_جهان عنوان: قدرت زبان در وجود بخشی به امور 👤با حضور آقایان #استاد_طاهرزاده سیدمحسن موسویان مرتضی توکلی امیر نجات بخش @khanehtolab