✅ چه کسی پوزیتیویسم را کشت؟ 🔵 در فضای آکادمیک دهه ۱۹۳۰، حلقه وین مانند دژ تسخیر ناپذیر به نظر می رسید؛ گروهی از فیلسوفان و دانشمندان که می خواستند با تیغ منطق متافیزیک را از پیکره علم حذف کنند. در حاشیه این دژ، شخصیتی حضور داشت که هرگز به جلسات رسمی « پنجشنبه های شلیک» دعوت نشد،اما سایه اش بر سر تمام مباحثات سنگینی می‌کرد : کارل پوپر 🔵 تمرکز محوری اعضای حلقه وین بر اصل تحقیق پذیری تجربی بود، به باور آنها گزاره ای علمی و اساسا معنادار است که از نظر تجربی تحقیق پذیر باشد،یعنی بتوان صحت و سقم آن را با تجربه ارزیابی کرد. مثلاً گزاره « آب در صد درجه به جوش می‌آید » از این جهت علمی است که می‌توان آن را به محک تجربه گذاشت و آن را اثبات کرد. این اصل، سنگ بنای پوزیتیویسم منطقی بود. 🔵 اما پوپر از اساس با این رویکرد مخالف بود. او معتقد بود علم هرگز با تأیید پیش نمی‌رود، چرا که حتی بی شمار شواهد موافق یک نظریه نمی توانند درستی آن راه نشان دهند. بنابراین، مسئله تأیید یا اثبات نظریه ها نیست،بلکه برعکس امکان ابطال آنهاست؛ مثال مشهور او قوی سیاه است. 🔵 شما هرچقدر هم که قوی سفید ببینید، نمی توانید حکم کنید همه قوه ها سفیدند، اما می توانید با دیدن فقط یک قوی سیاه نتیجه بگیرید که همه قوه ها سفید نیستند. این مثال، جوهر اصل ابطال پذیری پوپر است. بر اساس این اصل، نظریه ای علمی است که ابطال پذیر باشد، یعنی جسورانه ادعایش را مطرح کند و آن را در معرض ابطال قرار دهد. 🔵 پوپر اصل ابطال پذیری را ضربه ای مرگبار بر پوزیتیویسم می دانست و خودش را قاتل این مکتب معرفی می‌کرد. اما دیوید ادموندز در کتاب « قتل پروفسور شلیک : ظهور و افول حلقه وین» نشان می‌دهد این روایت قهرمانانه با واقعیت تاریخی فاصله دارد و پوزیتیویسم نه با یک اصل، بلکه در فرآیندی تدریجی فروپاشید. 📚 منبع: ترجمان ( معرفی کتاب قتل پروفسور شلیک : ظهور و افول حلقه وین، نوشته دیوید ادموندز) _ـ_ـ_ـ_ـ_ #چکیده_سایت 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا و بله دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ معرفی کتاب: تاریخ گمشده اسلام؛ احیای تمدن مسلمانان از گذشته. 🔵 تمدن اسلامی در طول قرن‌ها، نقشی بی‌بدیل در پیشرفت علم، فرهنگ، هنر و توسعه جوامع بشری ایفا کرده است؛ با این حال، بخش عظیمی از این دستاوردهای درخشان در لابه‌لای صفحات تاریخ نادیده گرفته شده یا به فراموشی سپرده شده‌اند. کتاب تاریخ گمشده اسلام: بازیابی تمدن اسلامی نوشته فراس الخطیب، اثری ارزشمند، مستند و خواندنی است که پرده از این دوران باشکوه برمی‌دارد. 🔵 فراس الخطیب در این کتاب، با روایتی جذاب و ساختاریافته، خواننده را به سفری در طول ۱۴۰۰ سال تاریخ اسلام می‌برد. او به جای تمرکز صرف بر جنگ‌ها و منازعات سیاسی، نور را بر دستاوردهای علمی، فکری و اجتماعی مسلمانان می‌تاباند. محورهای اصلی و کاربردی این کتاب عبارتند از: 🔷 ظهور و گسترش امپراتوری‌ها 🔷 شکوفایی علمی و فکری: آشنایی با دانشمندان، ریاضیدانان، پزشکان و فیلسوفان مسلمانی که پایه‌های علوم نوین را بنا نهادند و دانش دوران باستان را حفظ و گسترش دادند. 🔷 تعاملات فرهنگی و جهانی: بررسی نحوه ارتباط تمدن اسلامی با سایر فرهنگ‌ها و تاثیر عمیق آن بر رنسانس اروپا و شکل‌گیری دنیای مدرن امروزی. 🔷 ریشه‌یابی تحولات معاصر: درک بهتر چالش‌ها و مسائل امروز خاورمیانه و جهان اسلام از طریق مطالعه دقیق ریشه‌های تاریخی و علل افول تمدن‌های گذشته. ✍️ نویسنده: فراس الخطیب _ـ_ــ_ـ_ـ_ #معرفی_کتاب 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ معرفی مقاله: چرا فلسفه های سه گانۀ مشهور ریاضی مهم هستند. 🔵 در این مقاله، به این موضوع می پردازیم که چرا فلسفه های مشهور ریاضی، یعنی منطق گرایی، شهودگرایی و صورتگرایی که هر یک در طول تاریخ با ایرادهای اساسی مواجه شدند، در زمان پیدایش خود موجه بوده اند. 🔵 نشان می دهیم که این فلسفه ها بازتاب اندیشه های فلسفی ریاضی زمانۀ خود بوده اند. این فلسفه ها علی رغم ایرادهایی که به آنها وارد شده است، تأثیری مهم در شکل گیریِ دیدگاه نسل های بعدی ریاضیدانان و فیلسوفان ریاضی داشته اند. به علاوه دستاوردهای جانبی آنها در ریاضیات و علوم رایانه نیز شگرف بوده است. ✍️ نویسنده: مرتضی منیری _ـ_ـ_ـ_ـ_ #معرفی_مقاله 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا و بله دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ علم النفس 🔘 بخش دوم 🔵 در انسان، قوه تازه ای از نفس کلیه یا نفس عالم وارد میدان می شود که ابن سینا آن را نفس ناطقه یا نفس انسانی می نامد. این نفس دو قوه دارد که یکی عملی است و دیگری نظری، و بر نفس های نباتی و حیوانی افزوده می شود. قوه عملی منبع همه حرکات بدن است، و آدمی به وسیله آن زندگی عملی خود را اداره می کند. ولی آنچه مایه امتیاز آدمی است همان قوه نظری نفس ناطقه است. ابن سینا، به تبعیت از کندی و فارابی، قوه نظری نفس ناطقه یا عقل را به چهار درجه یا حالت تقسیم می‌کند. 🔵 پایین ترین درجه آن عقل هیولانی است که قدرت و امکان موهوب برای کسب علم است و همه افراد بشر آن را دارند. پس از آن، چون آدمی اصول اساسی معرفت و اندیشه صحیح را بیاموزد، به درجه عقل بالملکه می رسد، و چون گامی پیشتر رود و قابلیت آن را پیدا کند که خود به معرفت برسد و فعالیت عقلی خویش را به راه بیندازد، به درجه عقل بالفعل می‌رسد. در آخر کار، آخرین مرحله ای که آدمی به آن می تواند برسد _ گذشته از پیامبران که در نتیجه کمال کلی طبعشان از حالت خاصی برخوردارند _ درجه عقل بالمستفاد است که در آن مرحله جهان هستی در درون آدمی حالت تحقق پیدا می‌کند و انسان نسخه ای از جهان معقول می‌شود. دربالای این درجات و ترازهای عقل، عقل کلی یا عقل فعال قرار گرفته است، و آن عقلی است که به میانجیگری آن هر معرفتی از طریق اشراق دریافت می‌شود، و عقل آدمی در درجه متعالی خود با آن متحد می گردد. 🔵 با آنکه ابن سینا در تقسیم بندی عقل از نظر مشائیان پیروی کرده است، از این لحاظ که در فنا ناپذیری نفوس فردی و فساد ناپذیری و غیرمادی بودن آنها اصرار می ورزد، و درجه نفس را هنگام اسارت در زندان حواس درجه پست تری می داند، با آنان اختلاف دارد.وی در «فلسفه باطنی» و نیز در بعضی از منظومه های زیبای خود، مکرر در مکرر از اینکه منزلگاه نخستین نفس در آسمان است و لازم است که به یاد این منزلگاه رفیع باشد، سخن گفته است. در این آثار، وی دیگر فیلسوفی مشائی نیست که به قوای نفس توجهی داشته باشد و مانند افلاطونیان و اشراقیان متأخرتر، پزشکی روحانی می شود که در صدد درمان کردن بیماری های غفلت و فراموشی نفس است و می‌خواهد آن را از وضع رقت‌بار زمینی و خاکی نجات دهد. 👤 سید حسین نصر منبع: کتاب؛ سه حکیم مسلمان، نوشته سید حسین نصر _ـ_ـ_ـ_ـ_ #برش_کتاب 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا و بله دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ معرفی کتاب: تحلیلی بر ژن خودخواه 🔵 این کتاب، اثری است که می‌کوشد یکی از مشهورترین و بحث‌برانگیزترین کتاب‌های علمی قرن بیستم، یعنی «ژن خودخواه» اثر ریچارد داوکینز را برای خواننده‌ای عمومی‌تر و در قالبی روشن‌تر معرفی و تفسیر کند. این کتاب در اصل نه جایگزین اثر داوکینز، بلکه راهنمایی برای فهم بهتر ایده‌های اصلی آن است؛ ایده‌هایی که نقش مهمی در دگرگون کردن نگاه ما به فرگشت، رفتار جانداران، وراثت و حتی برخی الگوهای رفتاری انسان داشته‌اند. از این رو، این کتاب را می‌توان پلی میان علم تخصصی و خواننده‌ی علاقه‌مند عمومی دانست. 🔵 محور اصلی کتاب، شرح این ایده‌ی بنیادین است که در فرایند انتخاب طبیعی، واحد اصلی بقا و انتقال، نه لزوما فرد یا گونه، بلکه ژن است. داوکینز در کتاب اصلی خود استدلال می‌کرد که ژن‌ها را می‌توان به‌صورت استعاری «خودخواه» دانست، زیرا در جریان فرگشت، آن دسته از ژن‌هایی باقی می‌مانند که در بازتولید و ماندگاری خود موفق‌ترند. نیکولا دیویس در این کتاب می‌کوشد این تعبیر را از سوءبرداشت‌های رایج دور کند و نشان دهد که منظور از «خودخواهی» در اینجا نه یک داوری اخلاقی، بلکه توصیفی علمی از سازوکار انتخاب طبیعی است. 🔵 به عبارت دیگر، کتاب توضیح می‌دهد که چرا نباید این اصطلاح را با خودخواهی روان‌شناختی یا اخلاقی انسان یکی گرفت. یکی از امتیازهای مهم این اثر، ساده‌سازی مفاهیم پیچیده‌ی زیست‌شناسی تکاملی است. ✍️ نویسنده: نیکولا دیویس 👈 لینک کتاب _ـ_ـ_ـ_ـ_ #معرفی_کتاب 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا و بله دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ ویلیام کریگ و سفر در زمان 🔘 سفر در زمان، علیت معکوس و... منطقا غیر ممکن است.این فقط برای خداوند ممکن است که احاطه بر زمان دارد، آینده را می داند و از قبل شرایطی را سازگار با آینده مهیا می کند 🔵 من فکر نمی کنم سفر در زمان ممکن باشد، بیشتر از اینکه فکر کنم علیت معکوس ممکن است. به همین دلیل وقتی مسافر زمان به زمان حال می‌رسد، ماشین آینده او حتی وجود ندارد، او وجود ندارد. پس غیرممکن است که او به گذشته سفر کرده باشد، و در حال ظاهر شود. بنابراین فکر می‌کنم که با توجه به واقعیت و عینیت شدن زمانی...سفر در زمان و همچنین علیت معکوس فرا طبیعی غیرممکن است. 👤 ویلیام کریگ #فلسفه_زمان _ـ_ـ_ـ_ـ_ #مصاحبه 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا و بله دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ معرفی کتاب: علوم انسانی در ایران 🔵 مطالعه علوم انسانی تلاشی حقیقتاً جهانی است، چرا که فرهنگ‌ها می‌کوشند تا مقوله «انسان» و جایگاه‌های آن را درک و تبیین کنند. آنچه به این کاوش رنگ، سرزندگی و پویایی می‌بخشد، جلوه‌های بومی و ریشه‌دارِ مطالعه‌ی انسان است. ایران، چه در سنت پیشامدرن و چه در دوران مدرن، یکی از کشورهای پیشرو آسیایی در زمینه تولید دانش و همچنین ادبیات و علوم انسانیِ جهان اسلام بوده است. 🔵 این مجلد با عنوان «علوم انسانی در ایران»، دیدگاهی تازه درباره ساختارها، تحولات، نحوه پذیرش و به حاشیه رانده شدن علوم انسانی به‌عنوان یک رشته علمی در فضای دانشگاهی ایران — به‌ویژه پس از انقلاب اسلامی سال ۱۹۷۹ — ارائه می‌دهد. کتاب «علوم انسانی در ایران» مجموعه‌ای از تأملات پیرامون پیوند میان مباحث کلاسیک و مدرن در حوزه علوم انسانی است؛ تأملاتی که با در نظر گرفتن مفاهیمی همچون «اروپا‌محوری» و فرآیندهای «اسلامی‌سازی»، فراتر از رویکردهای سنتیِ تقابل‌گرایانه میان «خودی» و «غیرخودی» در این حوزه گام برمی‌دارد. ✍️ گردآورندگان: مجید دانشگر، محسن فیض‌بخش، آذر میرزایی و سجاد رضوی 🔘 انتشارات بریل لینک کتاب _ـ_ـ_ـ_ـ_ #معرفی_کتاب 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا و بله دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ اهمیت مسائل فلسفی و ریشه های آن در علم. 🔘 ارتباط نظریه مثل افلاطون با نظریه اعداد فیثاغورسیان 🔵 به نظر پوپر، نظریه مثل افلاطون تنها در بستر علمی زمان او قابل درک است، به ویژه با توجه به کشف گنگ بودن جذر دو که ضربه ای به فلسفه فیثاغورسی وارد کرد. فیثاغورسیان معتقد بودند که همه چیز را می توان در نهایت با اعداد و نسبت های عددی توضیح داد. این اندیشه متأثر و ملهم از کشفیاتی همچون هماهنگی موسیقایی بر اساس نسبت های عددی و وجود نسبت های عددی در زوایای مثلث های قائم الزاویه بود.اما کشف اعداد گنگ، که نمی توانستند به صورت نسبت اعداد طبیعی بیان شوند، این نگرش را دچار بحران کرد. فیثاغورسیان این موضوع را مخفی نگه داشتند، زیرا این کشف نشان می داد که برخی طول ها، مانند جذر دو، از قواعد عددی آنها پیروی نمی کنند. نظریه مثل افلاطون از یک جنبه به این بحران علمی مربوط می شود. 🔵 این بحران، افلاطون را به این فکر انداخت که هندسه را جایگزین حساب در تبیین واقعیت کند. زیرا متوجه شد که می توان با هندسه، مثلاً با خط کش و پرگار، طول های گنگ را تولید کرد. کار اصلی افلاطون این بود که از طریق هندسه این اعداد گنگ را در نظریه خود وارد کند. بنابراین این اندیشه فیثاغورسی را که اعداد یا نسبت های عددی جوهر و بنیاد همه چیز هستند، به اشکال هندسی ساده هم تعمیم داد. افلاطون با پذیرش این دیدگاه و با کمک تفسیر های هندسی، علم دوره خود را از یک وضعیت بحرانی نجات داد. او توسعه هندسه را به عنوان ابزاری اساسی برای درک جهان تشویق کرد که بر تحولات بعدی علم نیز تأثیر گذاشت. به عبارتی افلاطون نظریه مثل خود را در واکنش به این بحران توسعه داد. او بر این باور بود که ورای جهان متغیر و محسوس، جهانی از صور نامتغیر و کامل وجود دارد که تنها از طریق عقل و ریاضیات قابل درک است. نظریه افلاطون به‌ویژه بر فیزیک دانانی مانند نیوتن و اینشتین تأثیر گذاشت. هندسه اقلیدسی، که افلاطون آن را ترویج داد، مبنای نظریه های مکانیک کلاسیک و نسبیت شد. او همچنین با توسعه ریاضیات، ابزارهای برای تبیین پدیده های طبیعی ارائه داد و به فهم ساختار ماده و طبیعت کمک کرد. 🔵 به‌طور خلاصه، نظریه مثل افلاطون ناشی از توجه افلاطون به بحران ناشی از مسئله اعداد گنگ یا غیر گویا و توسعه نظریه هندسی درباره جهان بود. این نظریه بر تحولات بعدی در علم و ریاضیات تأثیر گذاشت و چارچوب جدیدی را برای فهم ساختار ماده و طبیعت جهان فراهم کرد. 📚 منبع: کتاب علم و متافیزیک، نوشته علیرضا منصوری 👈 بخش قبلی _ـ_ــ_ـ_ـ_ #برش_کتاب 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ هر که در جستجویِ حقیقت است، راه را تنها با مطالعه‌ی آثارِ پیشینیان و صرفِ پذیرشِ گمانِ نیکِ خود نسبت به آنان، نخواهد پیمود. هر کس آثارِ علمی را می‌خواند، اگر در پیِ یافتنِ حقیقت است، باید خود را به منتقدِ هر آنچه می‌خواند، بدل سازد. او باید شواهد و تبیین‌ها را با نهایتِ دقت بررسی کند و آن‌ها را از تمامیِ زوایا و جوانب، به پرسش بکشد. 👤 ابن هیثم 📚 منبع: Science and Islam (Icon Science): A History، Ehsan Masood _ـ_ــ_ـ_ـ_ #جملات_منتخب 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ نشست: الهیات و چالش های عصب شناختی 🎙سخنران نشست: دکتر محمدرضا بیگدلی (دانشیار دانشکده علوم و فناوری زیستی دانشگاه شهید بهشتی) ⏰زمان: شنبه 21-06-1405 ساعت 13 🏢مکان: قم، میدان جهاد، مجتمع جامع امام خمینی (ره)، سالن شهید سید حسن نصرالله 🔗لینک ورود به جلسه: vce.miu.ac.ir/mhekmat ‼️توجه: این نشست مختص اساتید محترم و اعضای هیئت علمی می‌باشد. _ـ_ــ_ـ_ـ_ #خبر 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ معرفی مقاله: مبانی کیهان‌شناسی فارابی 🔵 کیهان‌شناسی فارابی یکی از ابعاد فلسفه فارابی است که بازتابی از جهان‌بینی وی است. فارابی نخستین فیلسوف اسلامی است که در مورد کیهان نظریه منسجم و مدونی را تدوین کرد که الگو و مبنائی برای کیهان‌شناسی در سنت فلسفه اسلامی قرار گرفت. 🔵 کیهان‌شناسی فارابی آمیزه‌ای از دو میراث یونانی اعم از فلسفی و علمی و دیگری میراث تمدن نوظهور اسلامی است که با نوآوری و ابتکارت خاص وی همراه شده است. فارابی با پذیرش نظریه صدور، نگاه ذات‌گرایانه و ماهوی ارسطو در کیهان-شناسی را کنار زد و با رویکرد هستی‌شناسی، کیهان‌شناسی مختص به خود را ترسیم کرد. کیهان‌شناسی فارابی نظامی پارادایمی و الگوی‌محور است که مبدأ آن مشخص است و براساس مبدأ اولیه مقصد نیز قابل ترسیم است، برخلاف نظام ارسطویی که نظامی اکتشافی است و موجودات در مراحل تحقیق و تأمل منکشف می‌شوند. 🔵 در کیهان‌شناسی فارابی استلزامات نظیر خداباوری، نظام‌محوری، انسان‌مداری، تقدم هستی‌شناسی بر معرفت‌شناسی و رابطه علّی و معلولی قابل پی‌گیری است. نوشتار پیش‌رو در تلاش است کیهان‌شناسی فارابی را براساس خاستگاه، مبانی، ابداعات و ابتکارات فارابی توصیف کند و در ادامه استلزامات کیهان‌شناسی فارابی را بیان کند؛با توجه اینکه کار مستقلی نیز در زمینه انجام نشده است. ✍️ نویسندگان: بتول احمدی، قاسم پورحسن _ـ_ــ_ـ_ـ_ #معرفی_مقاله 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute

✅ تبیین هستی‌شناختی «قانون بازتاب اعمال» در امتداد نسل‌ها 🔘 معرفی مختصر دیدگاه علامه طباطبایی در تفسیر المیزان 🔵 انسان‌ها غالباً نتیجه اعمالشان را در همین حیات مادی می‌بینند؛ اما قرآن پرده از حقیقتی ژرف‌تر برداشته و بازتاب تکوینی اعمال را به «امتداد وجودی» انسان (نسل و فرزندان او) تسری می‌دهد. در آیه ۹ سوره نساء هشداری تکان‌دهنده آمده است: «وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ…» (باید بترسند کسانی که اگر پس از خود فرزندانی ناتوان بر جای می‌گذارند، بر آینده آنان بیمناکند؛ پس باید از خدا پروا کنند…) 🔵 علامه طباطبایی در جلد چهارم تفسیر المیزان تأکید می‌کند این بیان، صرفاً یک توصیه اخلاقی نیست؛ بلکه پرده‌برداری از یک «سنت قطعیِ هستی» است. ایشان چگونگی اثرگذاری اعمال بر سرنوشت نسل‌ها را بر پایه دو اصل حکمی تبیین می‌کند: 🔷 ۱. کنشِ انسانی به مثابه‌ی «درخواست تکوینی» در حکمت اسلامی و مبانی علامه، نظام هستی بر مدار «طلب و پاسخ» استوار است. این طلب همواره «به لسان مقال» (گفتار) نیست؛ بلکه عمیق‌ترین سطح آن، تقاضا «به لسان حال و استعداد» است. هر عمل انسان، یک پالس تکوینی است که او به هستی عرضه کرده و تحققِ آن قاعده را در عالَم می‌طلبد. ظالم با تجاوز به حقوق ضعیفان، تکویناً قانونی کلی وضع کرده و روا بودنِ ظلم را اعلام می‌کند. اما چرا این قانون دامنگیر فرزندانش می‌شود؟ علامه بر «وحدت حقیقت نوعیه‌ی انسانی» تکیه می‌کند. حقیقت انسانیت میان ظالم، مظلوم و فرزندِ ظالم، پیکره‌ای مشترک است. ظالم با ستم خود، رضایت تکوینی‌اش را به شکستن حریم این پیکره اعلام و زوال امنیت انسان را امضا می‌کند. هستی به این درخواست پاسخ می‌دهد (تجلی قاعده‌ی «وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ»). ظالم با دست خود حصار امنیت را از گِرد نسل خویش برداشته و وقوع ستم بر آنان را از کائنات «درخواست» می‌کند. هستی نیز همان قاعده را بر سر نسل او پیاده خواهد کرد. 🔷 ۲. وحدت در بستر خویشاوندی (وحدت رَحِم): پیوند خونی (ستون نَسَب)، نسل‌ها را به «پیکره‌ای واحد» تبدیل می‌کند؛ مانند درختی که آسیب یا سلامت تنه‌اش، در شاخه‌ها و میوه‌ها بروز می‌یابد. هر آسیبی که از یک فرد صادر شود، بر این حقیقت واحد وارد شده و دیر یا زود در نوادگانش پدیدار می‌گردد. 🔵 تجسم اعمال در همین دنیا علامه با ارجاع به آیه بعد (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا) می‌افزاید: بر اساس قاعده «تجسم اعمال»، رفتارهای ما واقعیت‌هایی تکوینی‌اند که در بستر زمان حرکت کرده و به شکل حوادث، به خود ما یا نسلمان بازمی‌گردند. البته نظام هستی شبکه‌ای پیچیده است و در کنار قانون «انعکاس عمل»، عوامل بی‌شماری چون رحمت الهی (وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ) نیز جریان دارند که می‌توانند مسیر این بازتاب را تعدیل کنند. در نهایت، این نگاه مسئولیت ما را سنگین‌تر می‌کند؛ چرا که ما نه تنها معماران سرنوشتِ فردیِ خود، بلکه پایه‌گذاران بسترِ زیستیِ نسل‌های پس از خود نیز هستیم. #علامه_طباطبایی _ـ_ـ_ـ_ 💻 آدرس تارنمای ما : 🌐 https://manainstitute.ir 📱 ما را در ایتا دنبال کنید: 🆔 @maanainstitute