للماء؛ فلكل فرد الحق في الماء. والشريعة من منطلق هذا المنطق (حق الماء) قامت بتشريع وتفصيل أحكام الماء بما فيها ملكية الماء في موارد وعدم ملكيته في أخرى، وحق تصرف غير المالك في الماء المملوك في موارد وعدم تصرفه في موارد، وكذلك أحكام الشرب، والأحقية في الماء لمن سبق في الاستفادة منه وما إلى ذلك من أحكام أخرى. الفرق بين وجهة النظر هذه ووجهتي النظر السابقتين، هو أن وجهتي النظر هاتين تتعلقان بالشراكة الناظرة إلى الملكية (مع فرق بينهما من حيث نوعية الملكية) أما وجهة النظر الثالثة هذه لا تتحرك أساسًا على مبدء الملكية، بل تريد إظهار قضية كبيرة وهي أن الماء بما أنه هو أصل وأساس الحياة من جوانب مختلفة، لذلك هناك حق للإنسان فيما يتعلق بالماء، وهذا الحق. يشكل الروح للأحكام التشريعية للماء، فيجب أن يستند التفسير وصنع السياسات والسلوك على هذه الروح والأحكام المنبثقة منه. يجب إجراء دراسة جادة وجهد عميق حول هذه الفكرة للكشف عن أبعادها كمنطق إسلامي. ⬅️ 2/. الحق في الماء: هو حق فرد ما أو مدينة ما أو بلد ما في مياه معينة مثل نهر ، أو عين ، أو بحر ، أو حتى بئر ، وما إلى ذلك. حول هذا الحق تجدر الإشارة إلى نقاط: الأولى: يوجد في أدبيات الفقه مصطلح خاص للتعبير عن هذا الحق وهو كلمة شِرْب. يقول السرخسي في المبسوط: "اعْلَمْ بِأَنَّ الشِّرْبَ هُوَ نَصِيبٌ مِنْ الْمَاءِ لِلْأَرَاضِيِ كَانَتْ أَوْ لِغَيْرِهَا" (المبسوط: 23 / 161). وقد وردت كلمة الشرب بهذا المعنى في روايات الإمامية. وكمثال لذلك، حديث سعيد الأعرج، عن أبي عبد الله (ع)، "قال: سألته عن الرجل يكون له الشرب مع قوم في قناة فيها شركاء فيستغني بعضهم عن شربه ، أيبيع شربه؟ قال : نعم ، إن شاء باعه بورق ، وإن شاء بكيل حنطة" (الوسائل: 25 / 418). الثانية: إن تحديد الحق في الماء له معايير في الفقه لن نتطرق إليها هنا، بل سنترك البحث عنه إلى محله. الثالثة: بالطبع، يجب تحديث عملية تطبيق قاعدة "الحق في الماء" على أساس قضايا عصرية. الرابعة: الحق في الماء (الشرب) له أحكام تأخذ روحها من "حق الماء الشامل" الذي بحثنا عنه سابقاً. ⬅️ ٣/. الأحقية: يأتي هذا في موضع، يوجد شخص سبق إلى الاستفادة من ماء مباح، أو سبق إلى -مثلاً- حفر بئر، هذا يحدث له الأحقية بالماء، وقد ورد ذكره في الفقه، يذكر مورد كمثال: يقول الشيخ الطوسي حول البئر الذي حفرها الشخص في ملكه: "... إنه أحق بمائها بقدر حاجته لشربه وشرب ماشيته وسقى زرعه" (المبسوط 3 / 281). وهذه الأحقية جزء من الفقه لها أحكام مهمة للغاية وتنظم العديد من العلاقات حول الماء يجب تناولها في مكانها.

فقه محيط زيست (85) 🔺️ نظریه روشی "استفاده خام شارع از برخی از مفاهیم" و کاربست آن در مورد الناس شرکاء 1401/11/26 @manhajah

جوان، محل بازتولید احساس، و عامل تزریق احساسات به جامعه و خانواده است.... از احساس جوان نترسيم فرصت بزرگ برای دین و جامعه است @manhajah

💠 سلسله نشست‌های تخصصی تفسیر موضوعی شهید صدر 📍نشست هفتم «چارچوب های سه گانه فکری، گرایشی و اخلاقی و نقش آنها در تفسیر موضوعى» ✅ آیت الله احمد مبلغی 🔺 زمان: سه شنبه، ۱۶ اسفند، ساعت ۱۴ 🔺 مکان: تهران، اتوبان حقانی (غرب به شرق)، خروجی كتابخانه ملی، اندیشگاه فرهنگی سازمان اسناد و كتابخانه ملی 📌 حضور مجازی از طریق: https://www.skyroom.online/ch/saman2/460-5042-heyat.school/ 🆔 @dorehtafsirshahidsadr

محورهای بحث در این درس گفتار ١/. دو نظریه "تفسیر متن" و "تفسیر موضوعی قرآن" شهید صدر، و رابطه و نسبت این دو نظریه با هم. ٢/. انواع "چارچوب" و گریز ناپذیری "داشتن چارچوب" در عمل تفسیر ٣/. کارکرد مثبت و منفی چارچوب ها در فرایند تفسیر. ٤/. رابطه چارچوب ها با دو نظریه تفسیر و تفسیر موضوعی.

💢 التحليل المضموني والمنهجي للتفسير الموضوعي للشهيد الصدر [قبل أيام في مدينة قم المقدسة ألقيت بحثا حول التفسير الموضوعي للشهيد الصدر في اجتماع دعيت إليه. أقدم - إن شاء الله - محتويات تلك المحاضرة تدريجيًا من 3 إلى 4 بحوث]. يتم البحث التحليلي عن نظرية التفسير الموضوعي ضمن نقاط: 🔺️النقطة الأولى: التفسير الموضوعي اقتراح الشهيد الصدر: التفسير الموضوعي هو إحدى مبادرات الشهيد الصدر، في الواقع، مع التفسير الموضوعي، يمكن إجراء تغيير جوهري كبير في مجال التفسير، لكن من المؤسف أنه على الرغم من أنه قد اقترح هذا المشروع، لم يتم في الواقع، تشكيل هذا التفسير الموضوعي بعد. بناء عليه يجب على المفكرين والمفسرين أن يأتوا ويطبقوا منهجية التفسير الموضوعي في بعض القضايا المهمة لكي تتجلى بركات ونتائج هذا التفسير ويتبلور ويتحقق الثراء الكبير الذي يتوفر في هذا المشروع. ببيان آخر، لم يجد التفسير الموضوعي الذي طرحه الشهيد الصدر مكانه بعد في المعاهد الدينية والحوزات العلمية، بل يستمر تفسير القرآن كما كان في الماضي. 🔺️ النقطة الثانية: تبيين المقصود من التفسير الموضوعي: الشهيد يعتبر التفسير على فئتين: ١- التجزيئية: هذا النوع من التفسير لا يتجه نحو تجميع الآيات المختلفة التي يمكن أن تشكل أجزاء من فكر كبير ، بل يذهب إلى الأجزاء ويفرق بينها ويضع كل جزء على حدة في طاولة البحث التفسيري دون اعتبار للآخر، فالمفسر يفسر جزءًا من النصوص بشكل منفصل عن الأجزاء الأخرى. ٢- التوحيدية: والتي يمكن تسميتها بالموضوعية أيضا. في هذا النوع من التفسير ، يذهب المفسر إلى مجموعة من الآيات عبر استخدام منهجية مناسبة ودقيقة، انطلاقا من اعتبار أن تلك الآيات هي أجزاء تشكل مجتمعة دليلا يحمل على عاتقه فكرا كبيرًا. 🔺️ النقطة الثالثة: المنهجية في التفسير الموضوعي: تتكون هذه المنهجية من عدة عناصر، كما يلي: ١- عنصر الانطلاق من الواقع ٢- عنصر تكوين الإطار العلمي والمفاهيمي للموضوع ٣- عنصر استحضار النصوص ٤- عنصر استنطاق النصوص وفيما يلي توضيح لهذه العناصر: العنصر ١/. الانطلاق من الواقع: يجب على المفسر أن يجعل خطوته الأولى في التفسير الموضوعي، الانطلاق من الواقع. وهذه المرحلة نشرحها ضمن نقاط: - - > القرآن يستجيب للواقع: إن ربط القرآن بالواقع وعرض ما يجري على أرض الواقع عليه، أمر ضروري؛ لأنه: أولا: القرآن يستجيب للواقع فقط لا للوهم، فإذا ركز المفسر على غير الواقع، فلا ينطق القرآن له، فما يصل اليه هو نتائج لا علاقة لها أو لجملة عديدة من أجزاءها بالقرآن، وإن اعتقد هو نفسه أن هذه نتائج مأخوذة من القرآن. بتعبير آخر، إذا انحرفنا عن الواقع، فسيتكون تفسير القرآن مشوشًا وغير مفيد للإنسان. لذلك، فإن الاتصال بالواقع هو الأساس لبدء هذا النوع من التفسير. ثانيا: القرآن يستطيع أن يلبي احتياجات الجيل الحالي فيما إذا عرضنا عليه قضايا الواقع المعاش للجيل، أما اذا عرضنا عليه غير الواقع، فهو كيف يجيب على احتياجاته الواقعية والمستجدة؟! - - > نحن في التفسير على مفترق الطرق: الواقع أننا على مفترق طرق، إما أن نذهب نحو الواقع وننتقل من التركيز عليه إلى القرآن، أو إذا لم نفعل ذلك، فإننا نقع في فخ الأوهام والأفكار المجهولة التي تصنع في جو ممزوج بالخيال والواقع، وعليه يجب أن نكون مصرين وحريصين على أن لا نقع في فخ الخيال، وألا نستبدل الواقع بأوهام أو مفاهيم لا صلة لها بالواقع المعاصر. - - > التركيز على غير الواقع ينجر الى التفسير بالرأي: من أسوأ أنواع التفسير بالرأي للقرآن أن تبدأ من الأوهام والتخيلات التي لا علاقة لها بالواقع وتتجه بذلك نحو القرآن؛ ذلك أن - - > الأنواع الثلاثة للواقع: اعتبر الشهيد الصدر ثلاث أنواع للواقع يمكن إحضارها وجعل كل منها كموضوع في التفسير الموضوعي، وهي: - الحقائق العقائدية - الحقائق الكونية - الحقائق الاجتماعية. اللافت للنظر أن الشهيد الصدر قد أعطى إلى هذا الواقع دائرة واسعة بحيث يمكن تحديد الآلام الاجتماعية على أنها حقائق اجتماعية وتحويلها إلى موضوعات نرجع حولها إلى القرآن. للبحث تتمة

💢 التفسير الموضوعي في الفيترين؛ دون أي محاولة لتطبيقه ▫️1 قد تكون هناك أفكار مهمة للغاية، يمكن أن تشكل مسارًا جديداً وبناء في علم ما، وتعمل على تغيير وتحويل اتجاه ذلك العلم للأفضل. وأهم ما يميز هذه الأفكار أنها تكسر "الجمود الذي حدث في طريق التنظير في العلم" وتنقذ العلم من الركود. وهذه الأفكار قد يبلغ عمقه ودوره حداً تؤدي إلى ثورة إيجابية في تطوير ذلك العلم، بحيث تمنحه القدرة على التعامل مع القضايا الاجتماعية المهمة التي يمكن حلها بناءً على أسس علمية متقدمة ومبتكرة. ▫️2. التفسير الموضوعي للشهيد الصدر هو أحد هذه الأفكار المهمة حيث يمكن أن يجد مكانًا عميقًا في منهجية علم التفسير ويحدث ثورة في تفسير القرآن. ▫️3. قد تظل بعض هذه الأفكار المهمة في مجال العلوم عالقة دون تحقيق تأثير فعال ، وذلك لعدة عوامل منها عدم وجود جهود حثيثة لشرحها وتطويرها وتنفيذها بشكل علمي ومناسب ، فضلًا عن الافتقار إلى الدافع الكافي لتطبيقها على أرض الواقع. نتيجة لذلك ، تظل تلك الأفكار المهمة معروضة فقط في فيترين العلم. ▫️4. التفسير الموضوعي للشهيد الصدر من هذه الأفكار المهمة التي ظلت عالقة دون تحقيق تأثير فعال، حيث إنه قد مضى وقت طويل دون أن تحظى هذه الفكرة بالاهتمام الواجب والتنفيذ العلمي. بعبارة أخرى، على الرغم من شهرة التفسير الموضوعي للشهيد الصدر، إلا أنه لم يتحول إلى منهجية تتبع في تفسير القرآن. ▫️5. على الرغم من ضرورة بذل الجهد اللازم لتوضيح وتطبيق التفسير الموضوعي، إلا أنه لم يتم بذل جهد مهم في سبيل هذه الفكرة؛ لا في توضيحها ولا في إدراجها في علم منهجية التفسير ولا في تطبيقها في عملية التفسير. لذلك علينا القيام بأمرين أساسيين: أولاً: شرح التفسير الموضوعي: يجب تقديم شرح علمي دقيق للمفاهيم المرتبطة بالتفسير الموضوعي وخصائصه ومميزاته وتحليل أبعاده وخصائصه. ثانيًا: ضرورة تطبيق التفسير الموضوعي كمنهجية: بالطبع يتطلب هذا التطبيق الاعتماد على عدد كبير من المفسرين والمفكرين الذين يمكنهم بشكل علمي محاولة تطبيق هذه الطريقة في عملية التفسير في مختلف المجالات الاجتماعية، والمساهمة في إثراء علم التفسير وتطويره باستمرار. والتطبيق الوحيد الذي أجري وفقا لهذه المنهجية هو التطبيق الذي أجراه الشهيد الصدر بنفسه تحت عنوان نظرية سنن التاريخي القرآنية. وعلى أي حال، يجب إدراج التفسير الموضوعي في جدول الأعمال وبذل الجهود اللازمة لتطبيقه في عملية التفسير، حتى نتمكن من الاستفادة منه بشكل كامل في النهوض بعلم التفسير. 🔸️ملاحظة: في منشور سبق منا، قدمنا ​​العنصر الأول من عناصر التفسير الموضوعي، وهو عنصر "الانطلاق من الواقع". وسنقدم إن شاء الله في المنشور القادم، العنصر الثاني من عناصره، وهو عنصر "تكوين الإطار العلمي والمفاهيمي للموضوع".

💢 القول الحسن ومصاديقه https://iqna.ir/ar/news/3490443/%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86-%D9%82%D8%AF-%D8%A3%D9%88%D9%84%D9%89-%D8%A5%D9%87%D8%AA%D9%85%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%8B-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%82%D9%88%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B3%D9%86-%D9%81%D9%8A%D8%AF%D9%8A%D9%88#

💢 التحليل المضموني والمنهجي للتفسير الموضوعي للشهيد الصدر (3) [سبق وقلنا إن منهجية التفسير الموضوعي من منظور الشهيد الصدر تتكون من أربع عناصر، تم شرح العنصر الأول الذي هو الانطلاق من الواقع، وسيتم عرض العنصر الثاني وتحليله في هذا المنشور ان شاء الله] العنصر ٢/. تكوين الإطار مفاهيمي والعلمي للموضوع: كلام الشهيد الصدر في ذلك: المفسر التجزيئي .... يبدأ أولا بتناول النص القرآني المحدد آية مثلاً أو مقطعاً قـرآنـياً دون أي افتراضات أو طروحات مسبقة. شرح وتحليل الكلام: يتم ذلك ضمن نقاط: ---> ١/. يريد بيانه، تقديم الفرق بين نوعين من التفسير؛ التجزيئي والتوحيدي (أي: الموضوعي)، وهو أن في التفسير التجزيئي لا يتجه المفسر نحو التفسير من منطلق الأفكار والافتراضات المعدة مسبقة، على عكس التفسير الموضوعي، حيث يُعِدّ المفسر فيه قبل التفسير أفكار وافتراضات ثم ينطلق منها نحو التفسير. ---> ٢/. الإطارية في عملية التفسير: تُعَد الإطارية أمراً ضرورياً في عملية التفسير؛ ذلك أنه إذا قلنا: يجب قبل البدء بالتفسير، إعداد أفكار مسبقة، فواقع عمل الاعداد هو عمل إنشاء إطار عمل مفاهيمي؛ لأنك عندما تملك أفكاراً محددة، سيكون عقلك يتحرك بشكل منهجي ومنظم، في ضوء تلك الأفكار وبالاعتماد على إطارها، لا بشكل عشوائي وغير منتظم، وهذا يعني "إطارية التفسير". فكل إعداد لأفكار مسبقة قبل التفسير لا جرم يكون معناه إنشاء إطار مفاهيمي وبناء عمل التفسير على النظر الى ذلك الإطار والاعتماد عليه والانطلاق منه. ---> ٣/. ثلاثة إشكالات وجوابها: توجد إشكالات ثلاث هنا، يجب أن نتحرى عنها ونجيب عليها: 1. إذا قلنا إننا يجب أن نراعي الإطارية في التفسير، أليس هذا مخالفًا لكلمات الشهيد الصدر الأخرى، الذي رأى مشكلة الاستنباط ناشئة من أطر؟ 2. إذا تحركنا في التفسير بناء على إطار عمل مفاهيمي، ألا يؤدي هذا إلى فرض الرأي والتفسير بالرأي؟ لأنك تجعل الإطارية المنبثقة من الأفكار المسبقة عاملا فعالًا في عملية التفسير، ببيان آخر، ألا يوجه هذا، عمل التفسير كي يتحرك في قناة ما وتضيع حرية الفهم؟ 3. لماذا يضفي حالة بشرية على جميع الخطوات قبل التفسير؟ حتى أنه يقدم ويقترح أن يُعَدّ ملف بشري كامل قبل التفسير؟ ألا يمكننا التمييز بين شيئين، أصل بشرية التفسير فنقبله، وإيجاد ملف بشري كامل للموضوع فلا نقبله؟ سيأتي الباقي إن شاء الله

💢 التفسير الاجتماعي الأخلاقيات الاجتماعية (2) هذا الفيديو (بالرغم من إيجازه) يقدم : 1 /. ما هو دور القول في المجتمع وفي العلاقات؟ 2 /. إذا اتصف القول بصفة "الحسن" و "الجميل" ، فما علاقته حينئذ بالجمال الاجتماعي ؟ وما هو دوره في خلق الجمال في العمليات الاجتماعية؟ 3 /. ما هو نطاق القول الحسن هل مع مجموعة خاصة؟ 4 /. ما هي سياقات القول الحسن وأشكاله الاجتماعية؟ https://iqna.ir/10Ee1T

💢 البرّ أكبر وأوسع مفهوم إنساني وديني، لا ینبغي مصادرته وتخزينه لصالح جماعة وطائفة 1️⃣ لنحقق الخير والبر بما يتناسب مع الظروف العصرية، علينا تجاوز وجهات النظر الفردية والانتقال إلى النشاطية الاجتماعية. وهذا الانتقال يمكن من خلال إدخال الأعمال الصالحة في العمليات الاجتماعية. والعمليات الاجتماعية يمكن تعريفها بأنها التي تعمل وتساهم فيها جهود الأفراد والجماعات وأنشطة المؤسسات، وعبر استخدام الإمكانيات التكنولوجية والتواصل والاتصالات والعلاقات. 2️⃣ التعاون هي الكلمة القرآنية الأكثر قابلية للتطبيق والتقولب في العمليات الاجتماعية الحديثة؛ حيث يمكن أن تُفهم وتُطبق الأعمال البرية عبر تعبئة جميع طاقات المجتمع، بما في ذلك المجموعات والمؤسسات والأفراد والشخصيات، مع جميع المرافق الحديثة. 3️⃣ يجب التفكير في مساعدة الناس بصورة شاملة وعالمية، بحيث لا يتم تقييد المساعدة بفئة واحدة فقط. وذلك لثلاثة أسباب: ⬅️ الأول: أن العمليات الاجتماعية الأوسع تطبيقاً تكون أكثر فعالية في تحقيق الخير. ⬅️ الثاني: أن تقييد المساعدة لفئة واحدة قد يؤدي إلى جانب سلبي مقارنة بمجموعات أخرى، وفي هذه الحالة، يفقد العمل الإنساني طابعه الإيجابي وواقعه الخيري. ⬅️ الثالث: أن البرّ يمثل ما ينبثق ويتدفق من الفطرة البشرية، والتعاون القرآني يهدف إلى هذا البر (أي البر بقراءة فطرية)، لذا لا يصح اكتناز واحتكار البر الفطري لفئة واحدة فقط، فالدين جاء كي يعزز ما للفطرة البشرية، لا أن يقلع ويحرف واقعه. https://iqna.ir/10Ee1V

روضه اميرالمؤمنين (ع)

راحَةُ القَلب 🔸️بالحزن تفقد الأيام متعتها: الحزن يشكل ظلًا ثقيلًا يضغط على حلق الحياة، ويجعل النفس تشعر بالتعب والإرهاق، وكأن الروح تنتحب تحت وطأة الألم. 🔸️خالَطَ القَلبَ هُمومٌ وَحَزَن: بهذه المخالطة (كما في قول الشاعر: خالَطَ القَلبَ هُمومٌ وَحَزَن)، يتحول كل شيء حول الإنسان إلى مشهد مظلم، وكأنه يعيش في عالم مختلف، حيث تختفي الألوان ويهدأ الصوت، ويبقى النور مغموراً بالظلام. 🔸️ وأنا غريق بين أحزاني: وكما هو قول الشاعر: (وأنا غريق بين أحزاني)، يشعر المحزون بأنه غارق بين أفكار مؤلمة، لا يجد مخرجًا ولا مفرًا منها. 🔸️ والحزن نارٌ تُخْمِدُ الأيام شهوتَها: بحسب قول الشاعر، "والحزن نارٌ تُخْمِدُ الأيام شهوتَها"، تحرق نار الحزن كل شيء تفوح منه رائحة الحياة والنشاط، فبدل أن تجد الأيام جمالها تفقد متعتها، فيحس الإنسان بأن الحياة تبدو جافة وخالية من أي معنى. 🔸️ إنا حملنا الحزن أعواماً وما طلع الصباحْ: وكما يقول الشاعر: (إنا حملنا الحزن أعواماً وما طلع الصباحْ)، يتفوق الحزن والأسى، فتحدث وتتجذر في ذهن المكبوت بالحزن، صورة سوداوية للحياة، فيفقد الأمل بالمستقبل، ويشعر بأنه لا يملك سوى هذا الواقع المحزن، وأنه مُحكومٌ عليه بالبقاء في هذه الحالة المدمرة، فينتهي الإنسان بالإحساس بالإحباط والعجز، ويظل الحزن يأكله من الداخل. 🔸️ السلاح الفعال ضد الحزن: النظرة الإيجابية هي أساس السعادة، وهي السلاح الفعال ضد الحزن والأسى. بالنظرة الإيجابية للحياة والمحيط، تتحطم هياكل الحزن والأسى، وبها تختفي الهموم التي تغمر الحياة كما تختفي الظلامية في سطوع الشمس، فعندئذ يتحول إلى إنسان ينبض بالحياة والحماس. 🔸️ حسن الظن يجعل النظر أكثر إشراقًا وأملًا: إنّها النظرة المتجددة للحياة، تلك التي تنبثق من حسن الظن بالله، ففي الحقيقة، لا يوجد شيءٌ أكثر تأثيرًا من حسن الظن بالله، فهو يُدْمِرُ الحزن والأسى، ويمحو آثارهما من النفس. 🔸️ حُسنُ الظَّنِّ يُخَفِّفُ الهَمَّ: فحسن الظن بالله هو مدمر الحزن ومبشر بحياةٍ أفضل؛ لأنه يشعر بأن إله الكون دائمًا معه، فيتحول نظره للحياة إلى أكثر إشراقًا وأملًا. إذا كان حُسنُ الظن بالله هو مدمر الحزن ، فإنه يجب أن يكون ركيزة قوية في حياتنا. فكما جاء في الحديث: "حُسنُ الظَّنِّ يُخَفِّفُ الهَمَّ"، أو ورد: "حُسنُ الظَّنِّ راحَةُ القَلبِ"، إذا كان لدينا الإيمان بأن الله يريد لنا الخير ، وأنه دائمًا معنا ويقودنا إلى الطريق الصحيح ، فسنتمكن من الحفاظ على نظرة إيجابية للحياة حتى في الأوقات الصعبة. فلتناجي سرك مع الله وتعمل على تغيير نظرتك إلى الحياة. وتذكر دائمًا أن الحزن ليس دائمًا، وأن هناك دائمًا فرصة لتغيير الوضع والبحث عن السعادة والراحة النفسية. فإذا عشنا حياتنا بحسن الظن بالله، فإننا نستطيع تحقيق أحلامنا وأهدافنا.

ليفيض نهرُ الجمال على أرض حياتك إن حسن الظن بالله يشبه نهرًا صافيًا يتفرع عن البحر الواسع، فينساب بين الأراضي الجافة والحقول الخضراء، ويرويها بمياهه العذبة، ويمنحها الحياة والنمو والإزدهار. كلَّما كان حجم النهر أكبر، جرى بقوةٍ أعظم بين الجبال والوديان، وتحرَّك بهديرٍ أشدِّ على الأرض، وقفز قفزات أعلى على الصخور نحو الأراضي والحدائق، وامتدّ بكثافةٍ وقوةٍ أعظم على مسافاتٍ بعيدةٍ، كي يوجِّه مياهه الغنية إلى المزارع الجائعة والأشجار العطشى، والأزهار الباهرة، ليغذِّيها وينعشها ويُضفي عليها الجمال والرونق. فكذلك هو الحال مع حُسنِ الظَّن بالله، فكلَّما كان صادقًا وقويًّا، زادَت فُرُصُنا في الاستفادة من بحر رحمة الله، والاستعانة بقوتِه ودعمِه في جميع المجالات التي نحتاجها في حياتِنَا. وبالمقابل، إذا كان حسن الظن بالله ضعيفاً، فلن يكون له تأثير ضعيف على المنطقة المحيطة به، بل سيكون مجرد تيار من الماء يتدفق بشكل ضعيف، لن يستطيع إرواء العطش والجفاف، ولن يستطيع تحويل الحقول الجافة إلى بساتين خضراء، ولن يعطي النباتات الضرورية للنمو والازدهار. هنا يتلألأ الحديث القدسي: "أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدي بِي" أو "أنا عند ظن عبدي المؤمن بي، إن خيرًا فخيرًا، وإن شرًا فشرًا"، فالله تعالى قد أخبرنا بأنه يرد الجميل لمن يظن به خيرًا، ويجعله تنهمر الرحمة على قلبه، وأما إذا اعتقد شرًا، فستكون النتيجة وفقاً لهذا الظن المشؤوم. فاستمر بذلك الجهد الذي يُغذِّي حسن الظن بالله، ليفيض نهرُ الرحمة على أرض حياتك ويُبدِع ألوان الجمال لها ويفتح فيها زهور الثقة والأخلاق والاطمئنان. فمن يشعر بالإحباط والتشاؤم ويكون قلبه مثقلاً بالأحزان والهموم، فليفتح قلبه بحسن الظن بالله ليستقبل نعمه، ويستقطب أمواج رحمته ولطفه إلى حياته، كي تتلألأ جمالًا فيها وتتفتح في أرضها زهور الثقة والأخلاق والاطمئنان، والسعادة وراحة البال.

بحثی روشی در ارتباط با روح شریعت 1️⃣ ضرورت ادراج روح شریعت به عنوان یک عنصر روشی در استنباط. 2️⃣ نيازمندى كشف روح شريعت در هر مجموعه احكام. به اجتهاد. 3️⃣ روش تشخیص روح شریعت در حوزه حکمی. 4️⃣ نقش روح الشریعه در ایجاد هماهنگی بین ‏ فتاوي @manhajah

تبیینى نو از مکتب اصولی امام خمینی @manhajah