🔴 #جامعه_اسلامی یا غیراسلامی؟ بخش اول 🔹آیا جامعه ما، جامعه دینی است؟ ملاک و معیار جامعه دینی چیست؟ آیا کثرت مراسمات و مناسک دینی و کثرت شرکت‌کنندگان در این مراسمات، ملاک دقیقی است برای قضاوت درباره اسلامی بودن جامعه؟ ملاک‌های اصلی چیست؟ پاسخ دقیق به سوالات فوق، بسیار ضروری است. 🔸چون سیاستگذاری و برنامه ریزی برای جامعه بستگی به پاسخ این سوالات دارد. دو دسته با نگاه آماری و چشمی به این مراسمات، دچار خطای محاسباتی شده و همین خطای محاسباتی، مبنای تحلیل‌های جامعه‌شناسی آنان قرار گرفته و دستگاه‌ها و مسئولین، بر مبنای همین نگاه‌ها، برای کشور نسخه می‌پیچند و سالهای سال به نتیجه نرسیده‌اند. 🔹هر دو دسته، ملاک و معیار قضاوت‌شان، کمیت و کثرت مراسمات مذهبی یا غیرمذهبی و شرکت‌کنندگان است. یک دسته، تا تجمعی ۱۰۰ نفره یا ۱۰۰۰ نفره یا بیشتر در خلاف مذهب شکل بگیرد به نظرشان، جامعه از دست رفته و جامعه غیردینی شده؛ لذا بر همین اساس که جامعه غیردینی است نسخه‌های سکولار می‌پیچند. 🔸در مقابل، دسته‌ای دیگر، به استناد کثرت برنامه‌های عزاداری محرم و سایر مناسبت‌ها، احیای شب‌های قدر و اعتکاف مساجد و کثرت هیئات مذهبی و کثرت نامگذاری‌های اسامی مذهبی بر فرزندان و سایر مناسک، مدعی اند جامعه ما یک جامعه اسلامی است‌. برهمین اساس دچار این اختلال در محاسبات می‌شوند. 🔹یک طرف، عده ای با یک ترانه از #ساسی مانکن و فیلم رقص در مدارس، دچار توهم سقوط قطعی فرهنگ می‌شوند و در مقابل یک عده با نماهنگ #سلام_فرمانده و مراسمات احیای شب‌های قدر فکر می‌کنند، جامعه یک جامعه دینی است و اسلام همین است که در حال اجراست. اما آیا واقعاً این‌ها ملاک اصلی است؟ 🔸بنده نمی‌گویم رعایت ظواهر و مناسک دینی، ملاک نیست. بلکه معتقدم ملاک اصلی و اساسی نیست! اگر این ظواهر ملاک بود امروز برخی کشورها را -مثل عربستان سعودی - باید دینی ترین جامعه دانست! پس ملاک های اصلی را باید در جای دیگری جست‌وجو کرد. باید دید نظرات متفکرین اسلام در این زمینه چیست؟ 🔹در یک نظام دینی، حاکمیت دین نه فقط در ظاهر و مناسک و بر زبان‌ها و بر عباداتِ فردی که باید در تمام قلمرو زندگی انسان‌ و امور اجتماعی، سیاسی و اقتصادی و فرهنگی تاثیرگذار باشد و خودش را نشان بدهد. جامعه اسلامی به معنای واقعی، جامعه ای است که تعالیم دین بر روابط فردی، خانوادگی ، اجتماعی و روابط بین المللی آن حاکم باشد و چنین جامعه ای، #جامعه_توحیدی خواهد بود . 🔸جامعه توحیدی از منظر اسلام و متفکرانی چون امام(ره)، شهیدان بهشتی و مطهری و آیت الله خامنه ای(نه جامعه توحیدی که سازمان التقاطی منافقین از آن دم می‌زد و منشاء آن مارکسیسم و سوسیالیسم بود). منظور از توحید فقط به معنای این نیست که انسان در ذهن خود عقیده پیدا کند که خدا یکی است و دو تا نیست! بلکه باید در جامعه و حکومت و سبک زندگی مردم دیده شود. 🔹جامعه توحیدی، یعنی نفی طواغیت حاکم بر جامعه. مصداق این طاغوت ها می تواند آداب و رسوم غلط، قوانین غیرالهی، نظم اجتماعی غلط، فاصله های طبقاتی و غیره باشد. در جامعه توحیدی، طبقات اجتماعی و اقتصادی وجود ندارد. اینگونه نیست که جامعه، طبقه طبقه باشد و برخی طبقات، دارا و غنی و برخی دیگر فقیر و نادار باشند. 🔸اگر توحید در جامعه ای برقرار باشد یعنی همه بنده خدا هستند و هیچکسی عبد و مرئوس دیگری نیست! یعنی عدالت؛ هیچ کسی برده و نوکر دیگری نیست، یعنی آزادی؛ یعنی همه در یک صف، بنده و مطیع خدا هستند. اینگونه نیست که طبقه یا طبقاتی به منابع ثروت و درآمدها دسترسی داشته باشند و طبقاتی نداشته باشند. 🔹باید خیلی صریح گفت که ملاک و معیار اصلی سنجشِ اسلامی بودن جامعه، این موارد است. شهید بهشتی می گوید: «بالا بروید یا پایین بیایید، اصلاً قرآن را بر سر جامعه ای پهن کنید، مادامی که در آن جامعه در یک سو گرسنه بیچاره از سرما لرزان وجود دارد و از سوی دیگر متنعمان برخوردار از همه چیز، این جامعه لجن است. تمام چهره اش را هم که با قرآن بپوشانید باز لجن است.» 🔸این متفکر و اندیشمند بزرگ معاصر ما می گوید: «پوست‌کنده و صریح می‌گویم که انقلاب اسلامی ما با روند و مناسبات اقتصادی موجود در جامعه ما در معرض خطر و آسیب قطعی است، چرا؟ برای اینکه در این بعدش اسلامی نشده است. مردان و زنان و جوانان و نوجوانان انقلابی ما امروز با چشم خودشان می‌بینند که نزدیک به ۱۵ ماه از پیروزی انقلاب می‌گذرد، ولی هنوز در جامعه ما سیرها و خیلی سیرها با گرسنه‌ها و خیلی گرسنه‌ها با هم در جامعه دیده می‌شوند تا وقتی چنین است جامعه ما اسلامی نیست.» پس ملاک و معیار اصلی اینهاست.. ادامه دارد... ✅ #داود_مدرسی_یان: http://eitaa.com/joinchat/3604742157Cf3fa1341d3

🔴 مدل تربیتی پیامبران چگونه است؟ 🔻 چرا خیلی از فعالیت های فرهنگی بی تأثیر و بی نتیجه است؟ 🔻آیا مدل تربیتی پیامبران الهی، تربیت فردی است؟ تربیت مدرسه ای است؟ یا مؤسسه ای است؟ دانشگاهی است؟ حوزه ای است؟ یا مدل دیگری دارند؟ 🔹همانطور که میدانید فلسفه وجودی پیامبران، سرکوب عقل و خرد و حس و غریزه نیست. بلکه پیامبران آمدند تا گرد و غبارها را کنار بزنند و گنجینه عقول انسان ها را بالا بیاورند تا انسان ها راهشان را پیدا کنند. عقل و خرد انسان محدود است و به تنهایی مسائل هستی و جهان و انسان را نمی تواند بفهمد لذا وحی الهی بناست عقل را در آن جاهایی که نمی تواند، هدایت کند. 🔸فلسفه نبوت همین است که انسان ها را تربیت کنند تا به آن جایگاهی که خداوند متعال برای انسان در نظر گرفته، برسند. اما سؤال جدی مطرح است که چگونه؟ آیا مدل پیشنهادی پیامبران مدل تربیت فردی است؟ یا اینگونه است که مدرسه ای یا حوزه علمیه یا مؤسسه ای تأسیس کنند و از همگان دعوت کنند که هر کس می خواهد از نظرات من بهره ای ببرد، بیاید در مرکز من ثبت نام کند؟ بیاید در محضر من تلمذ کند؟ بیاید در مدارس ما ثبت نام کند ما در این مدارس محیط را مؤمنانه کردیم و برای تربیت بچه های شما برنامه های زیادی را در نظر داریم؟ و ... . 🔹قصه هر کدام از انبیای الهی را که می خوانیم می بینیم خیر؛ مدل هیچکدام از انبیای الهی این نبوده. پیامبران بدنبال تربیت فردی انسان ها نبودند؛ بلکه آنان از همه مردم دعوت می کردند برای برهم زدن نظم غلطِ شرک گونه و غیرتوحیدی جامعه؛ پیامبران بدنبال احداث کارخانه انسان سازی بودند. پیامبران به دنبال تشکیل جامعه ای الهی بودند تا انسان ها در مسیر این جامعه رشد کنند و تربیت پیدا کنند. پیامبران بدنبال تأسیس نظامی توحیدی بودند تا در این نظام، نه یک نفر و 10 نفر و 50 نفر و 10 هزار نفر؛ که میلیون ها میلون انسان در آن تربیت شود. 🔸حالا چه کارخانه ای؟ چه جامعه ای و چه نظامی؟ بر چه مبنایی؟ مبنای این جامعه و نظام، توحید است. آنگونه که در بیان امام(ره) و شهیدان بهشتی و مطهری و رهبر انقلاب، قبل و بعد از انقلاب پیداست، پیامبران دنبال تشکیل #جامعه_توحیدی بوده اند. البته نه آن «جامعه توحیدی» که بعضاً مارکسیست های مسلمان و مجاهدین منافق از آن دم می زدند و تعریف درست و جامعی هم از آن نداشتند. بلکه جامعه توحیدی که آیت الله خامنه ای در جلسات طرح کلی سال53 به خوبی در فصل توحید و نبوت به آن اشاره می کند. مبانی و ابعاد این جامعه توحیدی با آنی که مارکیست های مسلمان می گفتند اشتراکاتی دارد اما تفاوت های جدی دارد. 🔹جامعه غیرتوحیدی، یک جامعه چندخدایی و چند طبقه ای است. خدا نه به معنی بت های چوبی و سنگی؛ بلکه به معنای هرچیزی که بی قید و شرط پرستش و اطاعت شود؛ خدای پول، خدای قانون غلط تبعیض گونه، خدای نظم اجتماعی غیرالهی؛ لذا جامعه غیرتوحیدی، جامعه ای است که طاغوت ها سرنوشت بقیه را بدست می گیرند و به جای آنان انتخاب می کنند و به جای آنان می اندیشند و بقیه را به استثمار خود در می آورند. جامعه غیرتوحیدی، طبقاتی وجود دارند که بیشترین بهره را از منابع و ثروت های جامعه می برند و طبقاتی هم هستند که توسری خور و بنده و برده آن بالایی ها هستند. 🔸پیامبر اسلام(ص) با این جامعه غیرتوحیدی مقابله کرد و مبارزه کرد؛ سایر انبیای الهی هم با طاغوت های زمان خود مبارزه کردند. 🔹علی کل حال؛ مؤمنین باید بدانند؛ آنانی که دغدغه فعالیت فرهنگی و تربیتی دارند و دغدغه تربیت جامعه را دارند، بدانند. باید بین همه کارهای درست، آن کاری که لازم را است انتخاب کنند. بین لازم ها، لازم ترها را؛ بین لازم ترها، آن کارهایی که ضروری است و بین کارهای ضروری، آن کاری که فوری فوتی و حیاتی است را انتخاب کنند. 🔸آن کار اساسی چیست؟ تشکیل جامعه توحیدی؛ جامعه ای که همه چیزش در جای خود قرار دارد؛ جامعه ای که همه انسان ها با فرصت های برابر می توانند استعدادهای خود را شکوفا کنند. در چنین جامعه ای، نه فقط یک عده خاص فرصت پرورش روحی و معنوی پیدا می کنند، بلکه فضای پرورش روحی و معنوی و فضائل اخلاقی برای همگان فراهم می شود. 🔹اگر یک کار تشکیلاتی، برای این هدف باشد ارزشمند است. تشکیلاتی که برای جامعه سازی و تشکیل جامعه توحیدی کار کند، برنامه ریزی کند، مبارزه کند، محتوا تولید کند، دوره برگزار کند، گفتمان سازی کند، گفتمان تولید کند و ... . وگرنه آن تشکیلات یا مجموعه یا مدرسه یا مؤسسه، کم کم خودش و منافعش و آدمهایش محور می شود و مانع تشکیل جامعه اسلامیی هم خواهد شد! ✅ #داود_مدرسی_یان: http://eitaa.com/joinchat/3604742157Cf3fa1341d3

🔴 جمهوری اسلامی و پرچم معنویت و عدالت 🔻بخش اول 🔹رهبر انقلاب در دیدار با اعضای مجمع جهانی اهل بیت(ع) به نکته ای مهم اشاره کردند و فرمودند پرچمی که در دست جمهوری اسلامی است، پرچم معنویت و عدالت است. این پرچم انبیاء و ائمه بوده: «این همان پرچم است، پرچم ائمّه است، پرچم انبیا است و نوشته‌ی این پرچم هم همین دو کلمه است: عدالت و معنویّت.» چند کلامی در تبیین این نکته مهم عرض می کنم. 🔻این کلام چند وجه دارد که به آن اشاره می کنم. 1️⃣ وجه اول: بدون عدالت، معنویتی نخواهد بود. 🔸هدف اصلی همه انبیای الهی چه بود؟ و برای رسیدن به این هدف چه اقدامی باید می کردند؟ بر مبنای آیات و روایات، هدف نهایی و اصلی همه انبیاء علیهم السلام، این بود که بشر را به برای رسیدن به کمال الهی هدایت کنند. فلسفه وجودی انسان، رسیدن به مقام قرب الهی و انسان کامل است. انسانی که به بی نهایت برسد و خدایی شود. انسانی که از غل و زنجیر دنیا و اهل دنیا رها شود و به سعادت الهی برسد. این هدف اصلی همه انبیاء است که انسان ها را به کمال معنویت الهی برسانند. اما چگونه و از چه طریقی؟ و مقدمه این هدف والا چیست؟ 🔹مقدمه هدف اصلی پیامبران، یک هدف میانی و بسیار اساسی است که شرط ضروری است. پیامبران برای اینکه انسان ها را به صراط الهی هدایت کنند و جامعه را تربیت کنند، دنبال تربیت فرد فرد جامعه نبودند. دنبال ایجاد یک مدرسه یا مؤسسه یا فرقه نبودند. بلکه دنبال ایجاد یک کارخانه انسان سازی بودند. آن کارخانه انسان سازی، یعنی نظام سیاسی مبتنی بر عدل و جامعه عادلانه. یعنی پیامبران برای اینکه بتوانند انسان ها را تربیت کنند، جامعه را هدایت کنند، راهی بجز نفی طبقات سیاسی، اجتماعی و اقتصادی و بنیان گذاشتن یک #جامعه_توحیدی و بی طبقه نداشتند. آنان برای تحقق جامعه عادلانه، در این مسیر با طواغیت جامعه اعم از مترفین، اشراف، سرمایه سالاران، زرسالاران، زورگویان، مستبدان و مستکبران و ... مبارزه کردند چون اینها موانع اصلی تحقق جامعه عادلانه اند. 🔸لذا در قرآن، آیه 25 سوره حدید آمده: «لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ...». ما رسولان خود را با دلایل روشن فرستادیم، و با آنها کتاب (آسمانی) و میزان (شناسایی حقّ از باطل و قوانین عادلانه) نازل کردیم تا مردم قیام به عدالت کنند... 🔹این همان پرچم انبیاء الهی است. یعنی پرچم معنویت و عدالت. تا مقدمه و هدف میانی که همان جامعه عادلانه و نظام سیاسی مبتنی بر عدل است، محقق نشود، جامعه معنویتی نخواهد داشت و تربیت معنوی عموم جامعه محقق نمی شود. تربیت حداقلی خواهد بود و بسیار سخت و ناممکن و فقط انسان های معدودی می توانند زیست معنوی داشته باشند. شرایط برای عموم فراهم نخواهد شد. 2️⃣ وجه دوم؛ بدون معنویت، عدالت محقق نمی شود. 🔹در این زمینه باید عرض کنیم؛ اولاً بدون توجه به عالم معنویت و مبانی دینی و اعتقادات و اخلاقیات و احکام اسلامی، نگاه به مفهوم و ابعاد و چگونگی عدالت ناقص است. عدالتی که اسلام از آن دم می زند با عدالتی که مکاتب مادی نظیر کمونیسم و مارکسیسم از آن می گویند متفاوت است. ما باید بدانیم عدالت را برای خود عدالت نمی خواهیم. عدالت هدف نهایی نیست بلکه هدف میانی است و البته اگر محقق نشود هدف نهایی هیچوقت محقق نمی شود. 🔸ثانیاً کسانی که بناست عدالت را اجرا کنند یا بخواهند و مطالبه کنند، اگر مبنای اندیشه دینی و معنوی نداشته باشند، یا نمی توانند و یا به انحراف می روند. ثالثاً کسانی که می خواهند عدالت را اجرا کنند و کسانی که دم از عدالت و عدالتخواهی می زنند باید خود اهل تزکیه و اهل معنویت باشند. اگر اهل تزکیه نفس و اهل معنویت و اهل عبادت به درگاه خداوند متعال نباشند یا نمی توانند یا به انحراف خواهند رفت. 🔹از این روست که یکی از ویژگی های اصلی انتخاب حاکمان، عدالت است. توجه کنید که برخی از فقهای قدیم، یکی از شرایط امر به معروف و نهی از منکر را عدالت می دانند. یعنی فردی که می خواهد امر و نهی کند، خود باید عادل باشد. یعنی چه؟ یعنی عدالت درونی داشته باشد و اسیر نفس و ظلم کردن به نفس نباشد، اهل گناهان کبیره و اصرار به گناهان صغیره نباشد. برخی فقها البته این شرط را ذکر نمی کنند چون اگر بناست فقط عادلان امر و نهی کنند، مگر چند عادل در جامعه داریم؟ و لذا همه باید امر به معروف و نهی از منکر کنند. 🔸البته، اکثر فقها، شرط عدالت را اگر شرط انجام امر و نهی ندانند ولی شرط تأثیر آن امر و نهی می دانند. یعنی تا فرد آمر و ناهی، خود عادل نباشد، امر و نهی او تأثیری در مخاطب ندارد. مخاطب، حاکمان باشند یا مردم؛ فرقی نمی کند. ادامه دارد ✅ #داود_مدرسی_یان: http://eitaa.com/joinchat/3604742157Cf3fa1341d3

🔴 بخش پایانی متن شهید مطهری در مراسم استقبال از امام خمینی، ۱۲ بهمن ۱۳۵۷ ملت ایران، جان بر کف در انتظار فرمان رهبر عظیم الشان خویش تا برقراری #جامعه_توحیدی، جامعه ای که در آن، انسان از قید بندگی انسان آزاد باشد و بهره کشی انسان از انسان ملغی گردد و از ناهمواری ها و نابرابری های مصنوعی اثری نماند و بت های سیاسی، اقتصادی و اجتماعی یکسره سرنگون گردند و مساوات، برابری و برادری به معنی واقعی کلمه برقرار شود و آثار استبداد 2500 ساله و استعمار 400 ساله محو گردد و در یک کلمه، بندگی از آن خدا و حکومت، حکومتِ الهی باشد، از پای نخواهد نشست. ما هنوز هم همان ملتیم. ✅ #داود_مدرسی_یان: http://eitaa.com/joinchat/3604742157Cf3fa1341d3

🔴 هدف #بعثت پیامبران چه بود؟ 🔹از کنار مفهوم حقیقی بعثت به راحتی گذر نکنیم. بعثت یعنی برانگیختگی. حالت برانگیخته شدنِ مردگان از قبر را تصور کنید. پیامبران یک بعثت درونی داشته‌اند و یک بعثت بیرونی. پیامبران اول در درون خود دچار انقلاب و برانگیختگی می‌شدند و حال آنان متحول و دگرگون می‌شد و بعد از آنکه خود در درون مشتعل شدند، آماده برانگیخته کردنِ جامعه گشتند. 🔸برانگیختگی اجتماعی یعنی چه؟ یعنی انقلاب در درون جامعه؛ یعنی انهدام و فروپاشی نظم مستقر در جامعه و سپس بنا گذاشتن نظم مطلوب خود. مشکل نظم موجود جامعه چه بود که پیامبر باید آن را ویران می‌کرد؟ نظم جامعه قبل از پیامبر مگر چه ویژگی خاصی داشت که پیامبر برای تغییر آن، مبعوث شد؟ ماموریت پیامبر، ساختن چه جامعه‌ای بود؟ 🔻مهم‌ترین ویژگی جامعه قبل از پیامبران، بالاخص پیامبر بزرگ اسلام، طبقاتی بودن جوامع بود. حاکمان سیاسی، ثروت‌اندوزان، طاغوت‌ها، رهبان و احبار و روحانیت دینی قبل از پیامبر، خود را برتر از مردم می‌دانستند. آنان یا خدای خود را برتر از خدای سایرین می‌دانستند و یا جنس خلقت و ژن خود را برتر از خلقت دیگران! لذا به این بهانه، دنبال جایگاه سیاسی، اجتماعی و اقتصادی بالاتر از مردم بودند. 🔹معنای اصلی شرک در کف جامعه و روابط افراد با همدیگر همین بود. نمود عینی جامعه شرک آلود، جامعه و نظام طبقاتی بود. عده‌ای خود را لایق امکانات بهتر، ثروت‌های بیشتر، جایگاه سیاسی اجتماعی بالاتر و فرصت‌های بیشتر می‌دانستند چون خدای خود یا خلقت و ژن خود را برتر می‌دانستند! 🔸معنای بعثت اجتماعی یا برانگیختگی اجتماعی و هدف اصلی بعثت پیامبران هم برهم زدن این جامعه ناعادلانه و طبقاتی بود. نظم طبقاتی را برهم می‌زدند تا نظام عادلانه و جامعه توحیدی را برپا کنند. 🔻این هدف اصلی بعثت همه انبیاء الهی بود. قرآن در این باره می‌فرماید: لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ... . (آیه 25 سوره حدید) "همانا ما پیامبران خود را با دلایل روشن فرستادیم و با آنان کتاب و میزان [میزان تشخیص حق از باطل] نازل کردیم تا مردم به عدالت قیام کنند... ." 🔹در هر دوره‌ای از حضرات انبیاء، اگر این موفقیت حاصل می‌شد و جامعه توحیدی و عادلانه برپا می‌شد، تازه زمینه‌ی تربیت و تزکیه و رشد فضائل اخلاقی و انسانی افراد فراهم می‌شد. یعنی برقراری جامعه عادلانه، مقدمه‌ای بسیار مهم، ضروری، اساسی و واجب برای پرورش جمیع انسان‌ها بود. چرا که هدف نهایی تکامل انسان‌ها بود. "إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَکارِمَ الْأَخْلَاقِ" اینجا معنا پیدا می‌کند. ((به راستی که من برای به کمال رساندن مکارم اخلاق مبعوث شده ام)). 🔸اما اگر چنانچه جامعه عادلانه برپا نمی‌شد، تربیت و تزکیه و رشد اخلاق هم صورت نمی‌پذیرفت! یک عده در جامعه ما، خوش دارند آن هدف اساسی بعثتِ پیامبر یعنی تحقق قسط و عدالت یادآوری نشود. حرف از قسط و عدالت را فرع و حاشیه می‌دانند. خودشان را در حوزه و مدرسه و دانشگاه و مسجدشان سرگرم کردند به ادعاهای تربیت و تزکیه و دوره‌های تربیتی! غافل از آنکه، تا جامعه عادلانه محقق نشود، تربیت و رشد اخلاقی در کار نخواهد بود! 🔹هدف ما از بزرگداشت عید مبعث حضرت رسول اکرم(ص) چیست؟ صرفاً شادی و پخش شیرینی و تبریک گفتن؟ یا اینکه بررسی کنیم که آیا هدف پیامبر در جامعه برقرار شده یا نه؟ آیا آنچه حضرت محمد مصطفی(ص) می‌خواست امروز در جامعه ما وجود دارد؟ اگر وجود ندارد و جامعه هنوز طبقاتی است، چه تکلیفی داریم؟ تکلیف ما، ایمان، صبر و تلاش شبانه‌روزی برای تحقق #جامعه_توحیدی است. 🔸اگر در #عید_مبعث پیامبر بزرگ اسلام، من و شما به این مسئله رسیدیم و از حالت بی‌تفاوتی، به بی‌قراری و نگرانی رسیدیم پس مبارک باشد این برانگیختگی. 🌹🌹🌹 ✅ #داود_مدرسی_یان: http://eitaa.com/joinchat/3604742157Cf3fa1341d3

🔴 هدف #بعثت پیامبران چه بود؟ 🔹از کنار مفهوم حقیقی بعثت به راحتی گذر نکنیم. بعثت یعنی برانگیختگی. حالت برانگیخته شدنِ مردگان از قبر را تصور کنید. پیامبران یک بعثت درونی داشته‌اند و یک بعثت بیرونی. پیامبران اول در درون خود دچار انقلاب و برانگیختگی می‌شدند و حال آنان متحول و دگرگون می‌شد و بعد از آنکه خود در درون مشتعل شدند، آماده برانگیخته کردنِ جامعه گشتند. 🔸برانگیختگی اجتماعی یعنی چه؟ یعنی انقلاب در درون جامعه؛ یعنی انهدام و فروپاشی نظم مستقر در جامعه و سپس بنا گذاشتن نظم مطلوب خود. مشکل نظم موجود جامعه چه بود که پیامبر باید آن را ویران می‌کرد؟ نظم جامعه قبل از پیامبر مگر چه ویژگی خاصی داشت که پیامبر برای تغییر آن، مبعوث شد؟ ماموریت پیامبر، ساختن چه جامعه‌ای بود؟ 🔻مهم‌ترین ویژگی جامعه قبل از پیامبران، بالاخص پیامبر بزرگ اسلام، طبقاتی بودن جوامع بود. حاکمان سیاسی، ثروت‌اندوزان، طاغوت‌ها، رهبان و احبار و روحانیت دینی قبل از پیامبر، خود را برتر از مردم می‌دانستند. آنان یا خدای خود را برتر از خدای سایرین می‌دانستند و یا جنس خلقت و ژن خود را برتر از خلقت دیگران! لذا به این بهانه، دنبال جایگاه سیاسی، اجتماعی و اقتصادی بالاتر از مردم بودند. 🔹معنای اصلی شرک در کف جامعه و روابط افراد با همدیگر همین بود. نمود عینی جامعه شرک آلود، جامعه و نظام طبقاتی بود. عده‌ای خود را لایق امکانات بهتر، ثروت‌های بیشتر، جایگاه سیاسی اجتماعی بالاتر و فرصت‌های بیشتر می‌دانستند چون خدای خود یا خلقت و ژن خود را برتر می‌دانستند! 🔸معنای بعثت اجتماعی یا برانگیختگی اجتماعی و هدف اصلی بعثت پیامبران هم برهم زدن این جامعه ناعادلانه و طبقاتی بود. نظم طبقاتی را برهم می‌زدند تا نظام عادلانه و جامعه توحیدی را برپا کنند. 🔻این هدف اصلی بعثت همه انبیاء الهی بود. قرآن در این باره می‌فرماید: لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ... . (آیه 25 سوره حدید) "همانا ما پیامبران خود را با دلایل روشن فرستادیم و با آنان کتاب و میزان [میزان تشخیص حق از باطل] نازل کردیم تا مردم به عدالت قیام کنند... ." 🔹در هر دوره‌ای از حضرات انبیاء، اگر این موفقیت حاصل می‌شد و جامعه توحیدی و عادلانه برپا می‌شد، تازه زمینه‌ی تربیت و تزکیه و رشد فضائل اخلاقی و انسانی افراد فراهم می‌شد. یعنی برقراری جامعه عادلانه، مقدمه‌ای بسیار مهم، ضروری، اساسی و واجب برای پرورش جمیع انسان‌ها بود. چرا که هدف نهایی تکامل انسان‌ها بود. "إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَکارِمَ الْأَخْلَاقِ" اینجا معنا پیدا می‌کند. ((به راستی که من برای به کمال رساندن مکارم اخلاق مبعوث شده ام)). 🔸اما اگر چنانچه جامعه عادلانه برپا نمی‌شد، تربیت و تزکیه و رشد اخلاق هم صورت نمی‌پذیرفت! یک عده در جامعه ما، خوش دارند آن هدف اساسی بعثتِ پیامبر یعنی تحقق قسط و عدالت یادآوری نشود. حرف از قسط و عدالت را فرع و حاشیه می‌دانند. خودشان را در حوزه و مدرسه و دانشگاه و مسجدشان سرگرم کردند به ادعاهای تربیت و تزکیه و دوره‌های تربیتی! غافل از آنکه، تا جامعه عادلانه محقق نشود، تربیت و رشد اخلاقی در کار نخواهد بود! 🔹هدف ما از بزرگداشت عید مبعث حضرت رسول اکرم(ص) چیست؟ صرفاً شادی و پخش شیرینی و تبریک گفتن؟ یا اینکه بررسی کنیم که آیا هدف پیامبر در جامعه برقرار شده یا نه؟ آیا آنچه حضرت محمد مصطفی(ص) می‌خواست امروز در جامعه ما وجود دارد؟ اگر وجود ندارد و جامعه هنوز طبقاتی است، چه تکلیفی داریم؟ تکلیف ما، ایمان، صبر و تلاش شبانه‌روزی برای تحقق #جامعه_توحیدی است. 🔸اگر در #عید_مبعث پیامبر بزرگ اسلام، من و شما به این مسئله رسیدیم و از حالت بی‌تفاوتی، به بی‌قراری و نگرانی رسیدیم پس مبارک باشد این برانگیختگی. 🌹🌹🌹 ✅ #داود_مدرسی_یان: http://eitaa.com/joinchat/3604742157Cf3fa1341d3

🔴 هفته قبل در جلسه‌ای با جمعی از دانشجویان دانشگاه تهران(بسیج دانشجویی دانشگاه تهران) که برای امور جهادی وارد خوزستان و در هویزه مستقر شدند حاضر شدم و درباره مبانی مطالبه‌گری، عدالتخواهی و کار جهادی و همچنین نظام مسائل خوزستان و هویزه نکاتی را عرض کردم‌ که در اینجا تیتروار اشاره می‌کنم؛ 1⃣ نخست؛ رسالت ما بعنوان دانشجو، طلبه، روحانی، معلم و فعال فرهنگی و جهادی چیست و دنبال چه هستیم و هدف اصلی‌مان چیست؟ 🔹رسالت ما، در امتداد رسالت انبیاء و اولیای الهی تعریف می‌شود. خداوند متعال در آیه 25 سوره حدید می‌فرماید: لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ... 🔸همانا ما پیمبران خود را با ادلّه و برهان فرستادیم و با ایشان کتاب و میزان عدل نازل کردیم تا مردم به قسط و عدالت قیام کنند... 🔹رسالت پیغمبر، ساخت #جامعه_توحیدی بود. جامعه توحیدی یعنی جامعه‌ای که سری و تهی ندارد؛ ارباب و رعیت ندارد؛ به طبقات بالادست و برنده و طبقات فرودست و بازنده تقسیم نمی‌شود؛ هرکسی نمی‌تواند زور بگوید و ظلم کند. 🔸جامعه توحیدی، جامعه بی‌طبقه است؛ کسی برده کسی نیست؛ آزادی انتقاد و آزادی بیان به معنای واقعی کلمه وجود دارد. 🔹رسالت اصلی من و شما و سایر اقشار نخبه و موثر، اعم از دانشجو، استاد، طلبه و روحانی و غیره همین است؛ اگر جامعه عادلانه محقق شد، فضا برای تربیت انسان‌ها بصورت عمومی و سیستمی فراهم می‌شود. 2⃣ دوم؛ خیریه و کار جهادی یک اقدام موقت و اورژانسی است نه دائمی؛ خیریه انواعی دارد؛ برخی خیریه‌ها محل پولشویی هستند؛ برخی دیگر توسط سرمایه‌داران ایجاد می‌شوند تا از خود چهره موجهی نشان دهند. 🔹در بحث خیریه و امور جهادی، نباید این امور برای راحت کردن وجدان خودمان انجام دهیم؛ اینکه چندروزی کار جهادی که باعث افتخار است انجام دهیم و قضیه را تمام شده فرض کنیم خطاست؛ کار جهادی نباید بی‌تفاوت به مسائل اصلی باشد. باید بدانیم امورات جهادی و خیریه یک مسئله اورژانسی است. راه‌حل اصلی، تحقق عدالت و ریشه‌کن کردن فقر از طریق تحول در ساختارها و قوانین است. کار جهادی و خیریه را با این نگاه انجام دهیم. 🔸ما هر چه بتوانیم باید دنبال مردمی کردن اقتصاد باشیم؛ باید این را خودمان فهم کنیم و تبیین و مطالبه کنیم؛ ۲۵ درصد اقتصاد طبق سیاست‌های اصل ۴۴ باید در قالب تعاونی‌ها به سه دهک پایین جامعه واگذار شود تا فقر ریشه کن شود و به حداقل برسد. 🔹در بحث مردمی‌سازی اقتصاد نیاز به کار علمی و نظری داریم ... ✅ #داود_مدرسی_یان: http://eitaa.com/joinchat/3604742157Cf3fa1341d3