⬅️دومین کنگره ملی حکمت سیاسی متعالیه ⬅️آئین اختتامیه سخنران:حجت الاسلام و المسلمین استاد حمید پارسانیا 🎧از رادیو پژوهش بشنوید 🌐http://dte.bz/Hekmate_siasi05 💠پنج شنبه ۱۹ اسفند ماه ۱۴۰۰ ساعت ۹ تا ۱۲ ⬅️مکان: قم- پردیسان- پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی – طبقه دوم- تالار شهید سلیمانی 🌐https://eitaa.com/isca24/11149

📢سلسله نشستهای #ایران_آینده ❇️پژوهشکده تبلیغ و مطالعات اسلامی برگزار میکند: 💡نشست مجازی *عصر جدید* (جایگاه پرورش استعدادهای فرهنگی هنری در مسیر تمدن‌سازی) ⏰سه شنبه 16فروردین 1401 ساعت 17الی19 🌐https://www.skyroom.online/ch/pajooh/neshast #ایران_آینده👇🏻 🌐https://eitaa.com/joinchat/4069130343Cba3978c77a ▫️ *،* درنگ در فرهنگ گزینه و گزیده تأملات و اخبار فرهنگ و اندیشه ble.ir/join/MTc2YzA3Nm

صوت نشست :جایگاه پرورش استعدادهای فرهنگی هنری در مسیر تمدن سازی(2) حجت الاسلام دکتر مهدی سلطانی، عضو هیأت علمی دانشگاه باقرالعلوم (علیه السلام) #ایران_آینده👇🏻 🌐https://eitaa.com/joinchat/4069130343Cba3978c77a

🔶پرورش استعدادهای هنری در مسیر تمدن‌سازی یا تمدن‌سوزی 🔹حجت‌الاسلام سلطانی با اشاره به اهمیت پرورش استعدادهای هنری در راستای تمدن سازی یا تمدن سوزی، اظهار کرد: غربی‌ها در مقوله هنر از همین دو حیث استفاده کردند و اگر ما به دنبال تمدن‌سازی هستیم و می‌خواهیم از پرورش استعدادهای هنری در مسیر تمدن سازی استفاده کنیم، باید ببینیم که چه معنایی از هنر می‌تواند تمدن سازی یا تمدن سوز باشد. 🔹عضو هیئت علمی گروه علوم اجتماعی دانشگاه باقرالعلوم(علیه السلام) گفت: تمدن و تمدن سازی یک کار عقلانی است و در فرم و صورت عقلانی ممکن می‌شود. وقتی از صورت و فرم عقلانی صحبت می‌کنیم در مورد همه حیث‌های انسانی، اجتماعی، طبیعی و... حرف می‌زنیم. اگر مجموعه انسانی بخواهد تمدن داشته باشد باید یک معنایی از عقل را بتواند فراهم کند و این معنای از عقل را فقط در متافیزیک و فلسفه می‌تواند به ثمر برساند، به همین دلیل می‌شود گفت که مجموعه‌های انسانی اگر فلسفه نداشته باشند نمی‌توانند تمدن ساز باشند. 🔹وی گفت: کشورهایی همچون ترکیه، عربستان، روسیه و حتی چین نمی‌توانند یک تمدن جدید را پایه‌گذار باشد چون فیلسوف ندارند و وقتی فیلسوف نداشته باشند و نتوانند یک معنای جدید از عقلانیت را طرح کنند، صلاحیت شکل دادن تمدن را ندارند. ایران جزو کشورهایی است که دارای قدمت فلسفی از فارابی تا ملاصدرا است و شارحان حکمت صدرایی توانستند معنایی از عقلانیت را فرم و سازمان بدهند و ابعاد مختلف را باز بکنند، به همین دلیل در اینجا می‌شود صحبت از تمدن سازی را به میان آورد. 🔹حجت‌الاسلام سلطانی افزود: تمدن غربی وقتی خواست مدرنیته را رقم بزند تلاش‌های زیادی کرد که از آگوستین تا هگل یک فرم جدید از عقلانیت را در آتن (پایگاه فلسفه) و اورشلیم (پایگاه نبوت) رقم بزند و تمدن مدرن را ایجاد کند، به همین دلیل تمدن مدرن به شدت مسیحی‌زده است. 🔹وی با اشاره به پررنگ بودن جایگاه تخیل در مقوله هنر، گفت: جالب اینجاست که بحث نبوغ و پرورش استعداد خاص که بتواند یک صورت جدیدی را علی رغم صورت‌های پیشینی که بود شکل بدهد باز کار نیروی خیال است. وقتی دنبال پرورش استعدادهای فرهنگی و هنری هستیم باید در ذیل عقلانیت اسلامی عمل بکنیم، چون هنر می‌تواند در درون یا بیرون از عقلانیت عمل بکند. 🔹ایشان تمدن مدرن را تمدن به شدت سرکوب‌گر دانست و اظهار کرد: غربی‌ها سعی کردند در قرن بیستم به واسطه برجسته کردن خیال که بتوانند از حدود متافیزیک مستقر بیرون بیایند تا از نفی زندگی که متافیزیک آگوستینی تا هگلی رقم زدند عبور کنند. این نفی متافیزیک در ساحت‎های علوم طبیعی، نیوتن خودش را شکل می‌دهد. در کشور ما هم مجموعه استعدادهای درخشان دنبال پرورش نیوتن هستند؛ نیوتن‌هایی که هم خودشان را له می‌کنند و هم طبیعت را و هم ساحت‌های انسانی را در دانشکده‌های علوم اجتماعی از بین می‌برند که باید در مورد اینها فکر شود. 🔹حجت‌الاسلام سلطانی با اشاره به تعبیر «مجمع البحرین» که علامه حسن‌زاده آملی در بحث خیال مطرح کردند، گفت: یکی از بحران‌های مهمی که روی مفهوم مجمع البحرین بودن خیال سرمایه گذاری می‌کنیم، مبتلاشدن به سکولاریسم است. مرحوم علامه حسن‌زاده آملی تعبیر جالبی دارند که خیال هم می‌تواند از طرف پایین باشد و هم از طرف عالم ملکوت. پس در نگاه حکمت متعالیه، خیال هم در تاریخ، جغرافیا، زمان و مکان جمع می‌شود و هم مجمع البحرینی است که از عالم بالا می‌آید. 🔹وی افزود: صورت‌های جدیدی که در آفرینش‌ها و خلاقیت‌ها شکل پیدا می‌کند اگر در خیال با عالم عقل و ملکوت چفت و بسط نشود ما را دچار سکولاریسم خواهد کرد. این نکته خیلی مهم است که الهیات و عقلانیت باید در اینجا مد نظر باشد تا این مسیرهای هنری، مسیرهای تمدن‌ساز باشند و صورت‌های جدیدی بیافرینند که با معانی عقلانی ما بتواند نسبت‌بندی درستی داشته باشد تا بتوانیم انسانی که انقلاب اسلامی و تمدن اسلامی دنبالش است داشته باشیم وگرنه از مرزهای عقلانیت اسلامی عبور خواهد کرد و بحران‌های جدیدی را برای ما ایجاد خواهد کرد. ادامه.... 🔽🔽 #حکمرانی_فرهنگی #عصر_جدید #استعداد_یابی #ایران_آینده👇🏻 🌐https://eitaa.com/joinchat/4069130343Cba3978c77a

📝«زندگی پس از زندگی» از منظری دیگر 1⃣یکی از نقاطی که تلاقی چشمگیر و طولانی مدت علایق بسیاری از فیلسوفان با علایق بسیاری از افراد از هر نوع و شرایطی وجود دارد، مربوط به ماهیت و اهمیت مرگ است. چگونه باید فناپذیری همه موجودات زنده و به طور خاص خود را درک کنیم؟ آیا امکان زنده ماندن افراد از مرگ بیولوژیکی وجود دارد؟ این موضوعی است که هم فلسفه تحلیلی و هم فلسفه قاره ای را در قرن بیستم به خود مشغول کرده است (مانند فرد فلدمن، مارتین هایدگر). وقتی موضوع مرگ در فرهنگ عامه نادیده گرفته می شود یا انکار می شود، برخی از فیلسوفان، الهی دانان، منتقدان اجتماعی و سیاسی با نادیده گرفتن یکی از مهم ترین حقایق زندگی ما مخالفت می کنند اما حقیقت مرگ دقیقاً چیست؟ آیا این درست است که انسان در هنگام مرگ هلاک می شود یا احتمال یا حتی احتمال زنده ماندن از مرگ وجود دارد؟ آیا هیچ یک از مفاهیم دینی زندگی پس از مرگ از منظر فلسفی امیدوارکننده است؟ 2⃣این پرسش ها هر چند وجهی عام دارد و برای تمام انسان ها در زمان ها و مکان های مختلف مطرح بوده و هست. اما منظرهای مواجهه با این پرسش ها و پاسخ به آنها متفاوت است. انسان مدرن بواسطه ی ادبار از عالم مثال و عقل و در مقابل ادراک جهان از منظر مقولات زمان/مکان است؛ چالش هایی در توضیح پدیده مرگ و برخی از پدیده های ناظر به آن پیدا می کند. این عقلانیت ویژه ی جهان مدرن که متکفل توضیح جهان و هستی است. به این منظور نظام دانشی را اعم از علوم طبیعی و انسانی سامان می دهد. و در نتیجه علم مدرن به منظور گره گشایی از این پرسش های اساسی فعال می شود. محصول این گره گشایی، شکل گیری رشته ای با عنوان «مطالعات نزدیک به مرگ» ذیلِ روانشناسی و روانپزشکی است که فیزیولوژی، پدیدارشناسی و اثرات بعدی تجربه نزدیک به مرگ ((NDE) را مطالعه می‌کند. اما در سنت تاریخی که بارور از ادبیات دینی غنی دینی است و آن دین و لایه های عمیق اعتقادی آن در هسته مرکزی این فرهنگ فعال است و در ضمن آن دانش عرفان نظری و عملی و فلسفه حضوری پررنگ دارد. منظر توجه به مرگ و جهان های ماوراء ماده یعنی عالم مثال و عقل نیز متفاوت است. این فرهنگ ادباری از این لایه های هستی نداشته و مستمراً فلاسفه و عرفای آن با عطف توجه به منابع معتبر دینی، به توضیح مفهومی این سطح از حقایق پرداخته اند. در همین راستا نیز از این تجربه ها ذیل نظام مفهومی خود بهره گرفته اند. هر چند رویکرد حکما و اندیمنشدان اسلامی نیز خود متکثر است.(توجه کنید به دیدگاه متفاوت مشاء، اشراق و حکمت متعالیه درباره جایگاه و نقش شهود) 3⃣چالش اساسی برنامه «زندگی پس از زندگی» پرداخت به این دست از مواجهه با حقایق واری ماده، از پایگاهِ عقلانیت مدرن و محصول آن یعنی علم مدرن؛ است. لذا وقتی در فرهنگ محقق می شود طبیعتا بسیاری از نخبگان و اندیشمندان که متکفل دفاع از عقلانیت خاص این سنت تاریخی هستند و آن را نمایندگی می کنند؛ به نقد برنامه می پردازند. از این منظری که طرح شد اتفاقا این حساسیّت کاملاً به جا است و نشان از فعال و زنده بودن فرهنگ است. در واقع «زندگی پس از زندگی» همچون برخی از تلاش های با عنوان تولید علم اسلامی و بومی که تنها لایه ی روئین مفاهیم علوم غربی را دستی می کشد و جوهری آن را حفظ می کند، توجه به حقایق ماوراء مادی و احوالات مرگ را از پایگاه عقل مدرن مورد توجه قرار داده و دستی ظاهری بر مسئله برای تطابق با شرایط فرهنگی کشیده است. در حالیکه در این عرصه ها به بازخوانی عمیق احتیاج داریم. «زندگی پس از زندگی» گریز و گزیری ندارد تا به تراث غنی در این زمنیه(اعم از مباحث عرفان نظری، عملی، آثار شیخ اشراق، فیلسوفان حکمت متعالیه و حتی آثار بوعلی و...) به منظور بازخوانی عمیق برمبنای تراث موجود در سنت تاریخی رجوع کند. ✍محمد وحید سهیلی منبع: 1.https://plato.stanford.edu/entries/afterlife/

بسم الله الرحمن الرحیم به علت مسائل فنی، ادامه فعالیت کانال #تلگرامی استاد حمید پارسانیا در آدرس زیر انجام خواهد شد: https://t.me/hamidparsania

💠 پاورپینت دیدگاه استاد پارسانیا در باب علم دینی فلسفه دین اسلامی @Islamic_Philosophy_of_Religion

💠 خلاصه نموداری دیدگاه علامه مصباح یزدی در باب علم دینی فلسفه دین اسلامی @Islamic_Philosophy_of_Religion

💠 خلاصه نموداری دیدگاه دکتر کچوییان در باب علم دینی فلسفه دین اسلامی @Islamic_Philosophy_of_Religion

💠 خلاصه نموداری دیدگاه دکتر گلشنی در باب علم دینی فلسفه دین اسلامی @Islamic_Philosophy_of_Religion