⭕️ تکه‌ای از پازل نرمالیزاسیون علیه مکتب روح الله ♨️ادبیات فرهنگی امام خمینی مبتنی بر بارورکردن مساجد بود و آن را به عنوان سنگر مبارزه می‌دانست و وجه تسمیه محراب نیز گواه بر همین موضوع است. بازفرآوری الگوی تربیتی از یک جهان‌بینی اجتماعی #سکولار همچون انجمن حجتیه یک تکه از پازل بود و ماموریتی داشت که جریان‌های دیگر آن را تکمیل می‌کردند تا بتوانند ادبیات و اندیشه امام خمینی را به موزه تاریخ بسپارند، هرچند ناکام ماندند و شکست‌های پی در پی باعث مفتضح‌تر شدن این جریان گردید و نهایتا به سایه سکوت و زیست فکری پنهانی پناه بردند. 🔹 #انجمن_حجتیه در جریان انقلاب با فرمان امام خمینی برای چراغانی نکردن عید نیمه شعبان سال 1357 مخالفت کردند و اساسا #ساواک در تلاش بود تا روحانیون وابسته به انجمن حجتیه را برجسته کند تا جایی که انجمن به محمدرضا شاه نامه محرمانه ارسال می‌کند، در بخشی از نامه آمده است: جامعه روحانیت ایران از اعمال خائنانه گروه بی دین و ضد وطنی که بلوای پانزدهم خرداد را برپا کردند، ابراز انزجار و تنفر می‌کند. @feraghvaadyan

📌علت گرایش مردم به سمت فرقه‌ها و به‌اصطلاح معنویت‌های نوپدید 🔰«امروز زیر سایه «جهانی شدن» و انتقال گسترده اطلاعات، بسیاری از نکات فلسفه و #ادیان شرق به صحنه جامعه جهانی عمومی وارد شده‌است. علاوه بر این، علوم غریبه‌ موجود در غرب، #تصوف و انواع #عرفان‌ (عرفان یهودی، اسلامی و مسیحی)، همچنین رشد و توفیق‌ دانش روانشناسی در زمینه شناخت خودآگاه و ناخودآگاه انسان، همه و همه دست به دست هم داده تا جریانی جدید، موسوم به پدیده «#معنویت_نوپدید» یا «معنویت #سکولار یا پست‌مدرن» شکل گیرد که: دقیقاً سوار بر نیازهای پست‌مدرن انسان، با استفاده از نوعی التقاط حداکثری از منابع مختلف و بازتفسیرهای پست‌مدرن از منابع سنتی، با کارکرد «اینجایی-اکنونی» می‌باشد؛ که همین می‌تواند تعریف ما از پدیده «معنویت نوین» باشد. 👤انسان، دیگر حوصله ندارد با مشقت و زحمت طولانی -مثلاً بعد از ۲۰ سال ریاضت- به مقامی خاص برسد، بلکه می‌خواهد همین الآن و امروز در زندگی کاری خود، یک ریلکسیشن انجام دهد و اموری چون: آرامش، موفقیت، بهره‌وری والا، کارایی زیاد، خلاقیت، موفقیت در ساحات مختلف زندگی و... را با زحمت اندک به کف آورد؛ و این جریان‌های معنوی مدعی‌اند، قادر به ارائه این امر هستند که البته غالباً موفقیت آمیز نبوده اند.»(1) 🎥🎙1.گفتگو با بهزاد حمیدیه، فصلنامه روشنا، شماره 82. @Feraghvaadyan

💢 مردم در حکومت دینی دیندارترند تا در حکومت سکولار ✅ روشنگر به نقل از فارس/ حجت‌الاسلام رفیعی: در زمان طاغوت مظاهر بی‌دینی زیاد بود، طبیعتا امام یک تئوری را به عنوان حکومت دینی مطرح کرد و مردم هم پذیرفتند و ٩٠ درصد هم رأی دادند و بر اساس همان فرضیه پیش می‌رود، اگر #حکومت_دینی نبود مثلا چه بود؟ اگر چه برخی از عملکردها لطمه به دین می‌زند، اما در حفظ ظاهر جامعه و در حفظ مبانی اصلی دین حکومت دینی موفق‌تر است، البته اگر بخواهم درصد دهم شاید حدود ٣٠ درصد توانستیم بر اساس اهداف حکومت علوی پیش برویم، من به هیچ وجه ادعا نمی‌کنم که این حکومت کاملا بر اساس نهج‌البلاغه است، ولی مثلا وجود یک وزیر عالم، متدین، نمازخوان در آموزش و پرورش با یک سکولار خیلی فرق می‌کند، به نظرم این کمک بیشتری به دین خواهد کرد. 👈🏻اگر الان که ۴٠ سال از انقلاب گذشته به جای اینکه امام و رهبری بر سر این کشور بودند، رژیم شاه سر کار بود، وضعیت دینی ما بهتر بود؟ آیا دینداری بیشتر بود؟ مطمئن باشید اگر اداره کشور دست یک نظام #سکولار بی‌دین مروج فساد بود به مراتب بی‌دینی مردم بیشتر بود. بیشتر بخوانید: http://fna.ir/eyti96 @feraghvaadyan

💢 راه مطمئن سلامت معنوی 🔹«سلامت» به وضعیتی گفته می‌شود که در آن، موجود، دارای نقص و عیب نباشد و کارکرد مناسب و وضعیت مطلوب خود را داشته باشد. سلامتی در سلامت جسمی، ناظر به اعضا و جوارح و اندام‌های درونی وبیرونی است؛ اگر بدن و اعضای ان کارکرد مطلوب مورد انتظار عقلایی را داشته باشند فرد از سلامت جسمی برخوردار است؛ اما در سلامت معنوی، سلامت معطوف به روح آدمی است. اگر روح انسان در وضعیت مطلوب خود از لحاظ #معنویت باشد و در کارکردهای معنوی‌اش نقص و خللی نداشته باشد، آن انسان در «سلامت معنوی» به سر می‌برد. ◽️سلامت اخلاقی با نگاه #سکولار ناظر به وضعیتی است که فرد فضیلت‌های اخلاقی و انسانی مانند نوع دوستی، هم دردی با دیگران، بخشندگی و … را در خود به فعلیت برساند. سلامت اخلاقی با نگاه اسلامی علاوه بر اصلاح صفات و رفتار در رابطه با خود و دیگر انسان‌ها، و دیگر موجودات جهان مادی، رابطه با خدا را نیز مورد توجه و تاکید قرار می‌دهد. تفاوت سلامت معنوی با سلامت اخلاقی از نگاه اسلامی به تفاوت قلمرو اخلاق و معنویت برمی‌گردد. ♦️سلامت معنوی، حداکثر حضور خدا در زندگی همراه با نشاط، امید و سلامت روان است. #سلامت_معنوی اسلامی، رنگ توحیدی بخشیدن به انواع روابط (با خود، دیگران، و طبیعت) است. سلامت معنوی همه ابعاد وجودی انسان اعم از «بینشی»، «گرایشی» و «کنشی» در رابطه با خود، خدا، دیگر موجودات زنده و طبیعت را در بر می‌گیرد و همه روابط را به سمت معنویت هدایت می‌کند. بعد معنوی سلامت در برداشت اسلامی، مستلزم رنگ الهی و توحیدی یافتن همه این ابعاد وجودی است. بدین ترتیب می‌توان گفت سلامت معنوی گرچه اصالتاً مربوط به ارتباط انسان با خداست، اما در ذیل خود، ارتباط انسان با خود، دیگران و طبیعت را نیز تحت الشعاع قرار می‌دهد و منشأ سلامت روانی، اخلاقی و اجتماعی، در سه مرتبه بینش، گرایش و کنش می‌شود.»(1) 📚1.بخشی از یادداشت ابوالفضل ساجدی، عضو هیئت علمی مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره) @feraghvaadyan

⭕️ نگرانی اروپا از افزایش جمعیت مسلمان 🔹امروزه #مسلمانان بزرگ‌ترین اقلیت دینی را در قاره اروپا پدید آورده‌اند. از این رو گسترش اسلام و حضور مهاجران مسلمان تبدیل به دغدغه مهمی برای سیاستمداران جوامع اروپایی شده است. در برخی از کشورها، چون بلژیک، انگلیس، هلند، یونان و بلغارستان، درصد قابل توجهی را مسلمانان تشکیل می‌دهند. 🔸افزایش جمعیت مسلمان موجب نگرانی دولت‌های اروپایی شده است. این مسئله، از یک سو به دلیل نگاه منفی آن‌ها نسبت به عدم امکان ادغام مسلمانان در جوامع غربی است که سبب شده در دهه ۱۹۹۰، دولت‌های اروپایی توجه ویژه‌ای به مقوله مذهب نشان دهند. در این میان، برخی تقسیم بندی‌ها از اسلام تحت عناوین #سکولار، لیبرال، معتدل و غیره ارائه می‌شود. ↩️ این گروه می‌تواند بر نحوه سیاست‌گذاری و تصمیم‌گیری‌ها در اروپا، علی الخصوص در چهارچوب اتحادیه اروپا، اثر بگذارد. طی دهه‌های اخیر، مسلمانان تلاش کرده‌اند اجتماعات #مذهبی خود را گسترده و نهادینه کرده و با حضور در مجامع عمومی، هویت اسلامی خود را ترویج کنند. @Feraghvaadyan

⭕️پراگامتیسم دینی در پساکرونا 👤مقصود فراست خواه، استاد مؤسسه پژوهش و برنامه‌ریزی آموزش عالی و محقق جامعه‌شناسی دین: ایران با شتاب به سمت دنیای مابعدمدرن، مابعدسکولار و پسا#سکولار پرتاب و سوق پیدا می‌کند. می‌توان آثارش را در امر #دین هم بررسی کرد. اینجاست که شاهد انواع دینداری‌ها یا دین‌گرایی‌های متکثر خواهیم بود. 🚥در کنار انواع افکار غیردینی #مدرن و پست‌مدرن؛ یعنی رفتار مردم و الگوهای باورداشت، الگوهای گرایش، الگوهای عمل دینی و رفتار دینی و #فرهنگ دینی هم تحت تأثیر این روند بزرگ قرار خواهد گرفت و تغییراتی در آن رخ خواهد داد. جامعه ایران بر اثر این تغییرات که کانون مهمش، شیوع بیماری #کووید۱۹ است، احتمالاً به سمت یک نوع دین اقتضایی گرایش پیداخواهدکرد و گونه‌ای #پراگماتیسم_دینی خواهد بود؛ یعنی دینداری‌ای که پراگماتیک‌تر است. ⏱در گذشته،انواع دینداری‌های جدی براساس فقه، ایدئولوژیک یا سنتی مبتنی بود و یک چارچوب برای دینداری‌شان قائل بودند. این دوره در ایران، گویا در حال تغییر است و ما شاهد یک نوع #دینداری بی‌شکل و اقتضایی هستیم. دینداری وجود دارد، اما به شکل پلورال، یعنی انواع روایت‌ها و قرائت‌های دینی و به تعبیری، یک نوع تکثر در دینداری بروز پیدا می‌کند، دینداری‌ها کمی فردی‌تر می‌شوند، تنوعات آن بیشتر می‌شود و ارزش‌های آیینی هم اندکی جای خود را به ارزش‌های نمایشی می‌دهد. البته درست است که دینداری، پست‌مدرن و اقتضایی می‌شود، اما از بین نمی‌رود و آن ها را در شکل‌های جدیدی مانند #معنویت‌_گرایی می‌بینیم. 📚منبع: رشد دینداری اقتضایی و پراگماتیسم دینی در پساکرونا، مصاحبه با مقصود فراستخواه، ایکنا، 24 شهریور 1399 @Feraghvaadyan

⭕️پراگامتیسم دینی در پساکرونا 👤مقصود فراست خواه، استاد مؤسسه پژوهش و برنامه‌ریزی آموزش عالی و محقق جامعه‌شناسی دین: ایران با شتاب به سمت دنیای مابعدمدرن، مابعدسکولار و پسا#سکولار پرتاب و سوق پیدا می‌کند. می‌توان آثارش را در امر #دین هم بررسی کرد. اینجاست که شاهد انواع دینداری‌ها یا دین‌گرایی‌های متکثر خواهیم بود. 🚥در کنار انواع افکار غیردینی #مدرن و پست‌مدرن؛ یعنی رفتار مردم و الگوهای باورداشت، الگوهای گرایش، الگوهای عمل دینی و رفتار دینی و #فرهنگ دینی هم تحت تأثیر این روند بزرگ قرار خواهد گرفت و تغییراتی در آن رخ خواهد داد. جامعه ایران بر اثر این تغییرات که کانون مهمش، شیوع بیماری #کووید۱۹ است، احتمالاً به سمت یک نوع دین اقتضایی گرایش پیداخواهدکرد و گونه‌ای #پراگماتیسم_دینی خواهد بود؛ یعنی دینداری‌ای که پراگماتیک‌تر است. ⏱در گذشته،انواع دینداری‌های جدی براساس فقه، ایدئولوژیک یا سنتی مبتنی بود و یک چارچوب برای دینداری‌شان قائل بودند. این دوره در ایران، گویا در حال تغییر است و ما شاهد یک نوع #دینداری بی‌شکل و اقتضایی هستیم. دینداری وجود دارد، اما به شکل پلورال، یعنی انواع روایت‌ها و قرائت‌های دینی و به تعبیری، یک نوع تکثر در دینداری بروز پیدا می‌کند، دینداری‌ها کمی فردی‌تر می‌شوند، تنوعات آن بیشتر می‌شود و ارزش‌های آیینی هم اندکی جای خود را به ارزش‌های نمایشی می‌دهد. البته درست است که دینداری، پست‌مدرن و اقتضایی می‌شود، اما از بین نمی‌رود و آن ها را در شکل‌های جدیدی مانند #معنویت‌_گرایی می‌بینیم. 📚منبع: رشد دینداری اقتضایی و پراگماتیسم دینی در پساکرونا، مصاحبه با مقصود فراستخواه، ایکنا، 24 شهریور 1399 @Feraghvaadyan

🔺قیام انجیلی ‌علیه ‌همجنس‌گرایی ↙️به گزارش‌روشنگر؛ #تیـبیـجشوا واعظ مسیحی اهل نیجریه، به‌اتهام مبارزه با هم‌جنس گرایی مورد تحریم رسانه‌ای #یوتیوب قرار گرفت. بی بی سی که علت تعلیق شبکه اجتماعی جاشوا را، نفرت‌پراکنی عنوان کرده است، در گزارش خود از مخالفت جاشوا با هم جنس‌گرایی یاد کرده. این واعظ نیجریه‌ای متهم است که بر طبق آموزه‌های انجیلی به مخالفت و نفرت پراکنی علیه همجنس گرایی پرداخته‌است و بر خلاف سنت‌های #سکولار رسانه یوتیوب، نه تنها با مسئله هم‌جنس کرایی نسبتی ندارد که صریحا آن‌را بیماری عنوان کرده‌است. درنتیجه، حساب کاربری این واعظ نیجریه ای به خاطر ادعای 'درمان' همجنس‌گرایی #معلق شده‌است. @FERAGHVAADYAN

مرجعیت دینی سکولار شدنی نیست 🔸برخی از معممین حوزوی و غیر حوزوی عرفی گرا سالهاست که آگاهانه و نا آگاهانه تلاش می‌کنند دوگانه مرجعیت دینی و حکومت اسلامی را در افکار عمومی القا کنند. به زعم آنان مرجعیت دینی راه جدایی دین از سیاست و عدم دخالت دین در سیاست را می‌پیماید ولی حکمرانی دینی راه عدم جدایی و لزوم دخالت دین در سیاست را طی می‌کند. 🔸وقتی این دسته از حوزویان عرفی گرا بی هیچ سند و مدرکی چنین نسبت‌های ناروایی را به مراجع دینی حیّ و حاضر می‌دهند، طبیعی است که به خود اجازه دهند گذشتگان از علما و مراجع را همداستان با گرایش سیاسی سکولار تفسیر کنند و بگویند بزرگانی چون آیات عظام بروجردی، خویی، شعرانی، نائینی و آخوند خراسانی بر همین نهج و عقیده بوده‌اند. 🔸البته که دستاورد القای چنین شبهه‌ای نهادینه شدن ذهنیت جدایی دین از سیاست در افکار عمومی و دورسازی مردم دین‌دار از اسلام سیاسی و تضعیف پایه‌های مردمی حکمرانی دینی است. 🔸دقیقاً چنین تضعیف ایدئولوژیکی همان چیزی است که دشمنان ملت و نظام اسلامی بدان محتاجند. بویژه در این روزها که با فشار افکار عمومی علیه نسل کشی که در غزه به راه انداخته‌اند روبرو شده‌اند. 🔸البته اینکه ذهنیت‌های عرفی شده برخی از حوزویان به هر دلیلی حکومت دینی را بر نمی‌تابند و سلطه غیر دینی را بر حکمرانی دینی ترجیح می‌دهند از عجایب روزگار دین‌داری است. اینان از سویی دعوی دین‌داری می‌کنند و از سوی دیگر تمنای سیادت‌های غیر دینی را دارند!! 🔸در اینجا فعلاً به چنین پارادوکسی نمی‌پردازیم. لکن سخن در این است که چرا این دسته از عرفی گرایان حوزوی تمنیات سیاسی سکولارشان را به مرجعیت دینی نسبت می‌دهند. چرا سعی می‌کنند که در پشت مرجعیت دینی سنگر بگیرند. در حالی که هیچ مرجع دینی شرعاً و عقلاً به امری که موجب تضعیف اقتدار مسلمین شود، فتوا نداده و نمی‌دهد. 🔸ممکن است که نزد عالم و مرجع دینی ادله حکومت دینی در عصر غیبت تا کافی به نظر آید، ولی اگر حکومت اسلامی بر پا شود، هرگز فتوا به تضعیف آن نمی‌دهد. اگر فقیهی تضعیف شاه شیعی را جایز نمی‌شمارد، تضعیف ولی فقیه را به طریق اولی نباید جایز بداند. از این رو، مرجعیت دینی سنگری نیست که حوزویان #سکولار زده بتوانند پشت آن سنگر بگیرند. مرجعیت دینی سکولار شدنی نیست. ✏️حجت‌الاسلام داود مهدوی زادگان @ferghenews_com

دیانت در سیاست بالاتر از دین در سیاست است دکتر موسی نجفی: 🔹اینکه شهید مدرس گفته دیانت ما عین سیاست ماست، شاید معنای وسیع‌تر و عمیق‌تر از این جمله را می‌دهد؛ اگر می‌گفت "دین" ما عین سیاست ماست، "دیانت" اعتقاد قلبی و عملی و واقعی است. در سیاست امروز ما می‌بینیم برخی در نظر و گفته، ورود دین در سیاست را قبول دارند ولی متدین به این مطلب نیستند. 🔹یک از عللی که سیاستمداران غربی سیاست‌های خود را با تلاش و جدیت به پیش می‌برند این است که متدین و عامل به همان عقیده‌ای (#سکولار) هستند که قبول دارند. در حقیقت جمله شهید مدرس می‌تواند نقد برخی مدیران در چهار دهه گذشته و ریشه بسیاری از ضعف‌ها و ناکارآمدهای سیاست در ایران باشد، چرا که متدین بودن و دیانت داشتن در سیاست بالاتر از صرفا دین را قبول داشتن است. @ferghenews_com