eitaa logo
مرکز مطالعات و پاسخگویی به شبهات حوزه‌های علمیه
3.6هزار دنبال‌کننده
1.6هزار عکس
292 ویدیو
48 فایل
سایت مرکز: http://www.pasokh.org سامانه پاسخ: http://www.spasokh.ir
مشاهده در ایتا
دانلود
عنوان: آموزه های دینی و سهمیه ایثارگران 📝شبهه شماره 149 دیدگاه اسلام در باره امتیازاتی که برای ایثارگران از جمله جانبازان و فرزندان آنها در نظر گرفته می شود همچون سهمیه و ... چیست؟ 🌸پاسخ 1⃣ توجه ویژه به ایثارگرانی که در شرایط سخت با جان خود به کمک اسلام آمده اند، ریشه در آموزه های دینی دارد، چنانکه پیامبر اسلام ص بخشی از غنایم جنگ بدر را به خانواده های مجاهدان و رزمندگان بدر اختصاص داد. در زمان خلفا هم جنگاوران حقوق ویژه ای از غنائم جنگی داشتند تا جایی که بعدها به صورت حقوق ثابت در‌آمد. 2⃣ با روی کار آمدن حضرت علی ع، ایشان تصرفات نابجای سابق در بیت المال، از جمله حقوق گزاف غیر مستحقان را قطع کرد، با این حال نه تنها امتیازات رزمندگان و ایثارگران را قطع نکرد بلکه به حقوق آنها توجه ویژه نمود، به عنوان مثال در خطبه 261 نهج البلاغه برای جنگجویان، حقوق ویژه ای از فیء و غنیمت قائل شد، همچنین در نامه به مالک اشتر، سفارشات فراوانی در مورد خانواده شهدا کرده و فرمود: « اگر يكي از سربازانت و كساني كه با دشمنان تو مبارزه مي‌كنند به شهادت رسيد، مانند يك وصّي دلسوز و مورد اعتماد، جاي او را پر كن، به‌گونه‌اي كه اثر فقدان او در چهره آنان مشاهده نشود.» 3⃣ تقدیر از ایثارگران و خانواده های آنها حتی اگر ریشه ای در صدر اسلام نداشت باز هم موجّه بود، چرا که جنگ تحمیلی علیه ایران، آزمایشی الهی بود که ایثارگران از آن سربلند بیرون آمده و برخی از آنها مجروح یا شهید شدند، بر این اساس، در نظر گرفتن سهمیه و یا امکانات ویژه برای این قشر یا خانواده های آنها حمایتی ناچیز از فداکاری های مخلصانه آنها می باشد. 4⃣ در نظر گرفتن امتیازات برای ایثارگران زمینه ای فراهم می آورد تا روحیه دفاع و فداکاری برای اسلام و سرزمین اسلامی همواره تقویت شود، به ویژه اینکه همواره احتمال بروز جنگ مجدد وجود دارد، چنانکه امام علی ع در این زمینه سفارش می کند تا سپاسگزاری و پاداش ایثارگران دائمی شده و در زمینه تقدیر از تلاش های رزمندگان کوتاهی صورت نگیرد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951817/ 🆔@spasokh
🌸🍃🌸🍃عنوان: ریشه های جریان مهدویت در اسلام🌸🍃🌸🍃🌸 🍃🌸🍃🌸 🌸🍃🌸 🍃🌸 🌸 📝شبهه شماره 150 يحيي بن عمر،علوي انقلابي متولد عهد امام حسن عسكري، اساس تاريخي داستان مهدي موعود است و اسطوره مهدي موعود از داستان زندگي المهدي قائم ابوالحسن يحيي بن عمر علوي انقلابي گرفته شده است؟!! 🗓پاسخ 1⃣ يحيي بن عمر بن يحيي بن حسين بن زيد بن علي بن الحسين بن علي بن ابيطالب، كه كنيه او ابوالحسن بود در سال 249ق. در كوفه قيام و ظهور كرد و به قتل رسید؛ او خودش هرگز ادعای مهدویت نکرد بلکه برخی از زیدیان جارودیه اعتقاد به مهدی بودن او داشتند. 2⃣ اینکه مهدویت در طول تاریخ مورد سوء استفاده برخي مدّعيان دروغين واقع شده و افراد فرصت طلب از این مساله سوء استفاده کرده اند، هیچ تاثیری در واقعیت این امر ندارد. زیرا کدام حقيقت است که در جهان مورد سوء استفاده قرار نگرفته است؟! ... 3⃣ بر اساس روايات در منابع شیعه و سنی، رسول خدا و امامان معصوم پيش از ولادت امام زمان از آن به تفصيل خبر داده اند و مهدي موعود را با اصل و نسب معرفي کرده اند و لذا این سخن واهی که مهدویت و غیبت یک پدیده ای است که منشأ آن قیام يحيي بن عمر است، یک ادعای باطل و بر خلاف ضرورت تاریخ اسلام است. به عنوان مثال ابن عباس از رسول خدا ص نقل می کند که فرمود: علی وصی من است و از فرزندان او، قائم منتظر، مهدی است؛ همان کسی که زمین را آکنده از قسط و عدل می کند پس از آن که از جور و ظلم پر شده باشد؛ قسم به خدایی که مرا به حق فرستاده و بشیر و نذیر قرار داده است ... از امام باقر نقل شده که فرمود: از ما (اهل بيت) دوازده (امام و) محدث خواهد بود که هفتمين فرزندم قائم آنان است...». بالغ بر صد و سه حديث دلالت بر اين معنا دارد. بيش از صد و چهل روايت دلالت دارد که امام مهدي فرزند بلافصل امام عسکري است و دوازدهمين امام شيعيان و حتی افزون بر شیعیان، تعداد زيادي از علماء و بزرگان اهل تسن و حتي وهابي تصريح کرده‌اند که احاديث مهدويت متواتر هستند. پاسخ کامل: http://www.andisheqom.com/fa/telegram/View/951818/ 🆔@spasokh
🌸🌼مراد از علی بن الحسین(علیه السلام) در زیارت ها کیست؟ 🖌 سؤال: 👈 مقصود از علي بن الحسين در زيارت عاشورا و سایر زیارت ها امام سجاد (علیه السلام) است يا حضرت علي اكبر؟ اگر مقصود حضرت علي اكبر است در يكي از زيارت ها از ايشان به عنوان ولي الله یاد شده است. مگر ایشان امام بوده است؟ 📝 چکیده پاسخ: پاسخ این سؤال در قالب سه نکته ارائه می گردد: 1⃣ منظور از در زیارت عاشورا و زیارت های مشابه، حضرت علی اکبر (علیه السلام) است زیرا در این زیارت به شهدای کربلا سلام فرستاده می شود به همین دلیل منظور از علی بن الحسین، علی اکبر (علیه السلام) خواهد بود که در به شهادت رسید و نه امام سجاد (علیه السلام)، ضمنا این سلام بر حضرت علی اصغر نمی تواند باشد زیرا: 👌 اولا علی اصغر در زیارات به نام «عبدالله رضیع» مشهور است و نه به علی 👌 ثانیا امام سجاد(علیه السلام) در دارالاماره کوفه در بخشی از پاسخ خود به ابن زیاد که از او پرسید: مگر خدا علی بن الحسین را نکشت؟ فرمود: برادر بزرگتری به نام علی داشتم که مردم او را کشتند و این قرینه بر این است که منظور از علی بن الحسین در زیارات، حضرت علی اکبر است و نه علی اصغر. 2⃣ به لحاظ لغوی به هر چيزي كه نسبت به ديگري قرابت و نزديكي داشته باشد خواه از نظر مكان يا زمان يا نسب و يا مقام، #«ولي» گفته مي شود و از این روی در اصطلاح هم به دوستان خدا، از این جهت که به خدا نزديك هستند «ولي الله» گفته مي شود و اين واژه اختصاصي به امام معصوم ندارد چنانكه خداوند متعال در مورد دوستان خود ـ اعم از امام و غير امام ـ مي فرمايد:«الا انَّ اولياء الله لا خوف عليهم و لا هم يحزنون» . 3⃣ استعمال«ولي الله» درباره حضرت علي اكبر و معناي «السلام عليك يا ولي الله» كه در زيارت آن حضرت آمده اين است كه سلام بر تو اي دوستدار خدا و ياور دين خدا و مؤيد اين مطلب آن است كه در زيارت غير علي اكبر (علیه السلام) هم «ولي الله» گفته شده است. چنانكه در زيارت ساير شهدا مي خوانيم: «السلام عليكم يا اولياء الله و احبائه» سلام بر شما اي اوليا (دوستداران و ياوران) خدا، و ما مي دانيم كه ساير قطعاً امام نبوده اند بلكه بسياري از آنان حتي فرزند امام هم نبوده اند و با اين حال از آنان به «اولياء الله» یاد شده است. لینک کامل در: http://www.andisheqom.com/fa/telegram/View/9434/ 🆔@spasokh
عنوان: امام زمان و ترس از شهادت 🌸🍃🌸🍃🌸🍃🌸🍃🌸🍃🌸 🍃🌸🍃 🌸🍃 🍃 🌸 ⚠️[بازنشر] 📝 شبهه: با توجه به برخی روایات که علت غیبت امام زمان عج را ترس از کشته شدن دانسته اند، آن حضرت از جان خویش در هراس است. چنین امامی چگونه متصور است که جهان را از ستم نجات دهد؟! 🌺 پاسخ 1⃣ بر اساس روایت های متعدد، علّت اصلي غيبت جزء اسرار الهي است و جز ائمه اطهار ع که خزانه داران اسرار الهي هستند کسي آن را نمي داند و ذکر بعضي از حکمت هاي آن در برخی روایات، مثل آزمايش و امتحان[1] ، بيعت نکردن با ستمکاران[2]، نجات از قتل و فراهم شدن ياران و ... به خاطر پاسخ به سئوالات مکرّري بوده که از امامان معصوم مي شده است؛ اما اين هرگز به معناي انحصار علّت و حکمت غيبت در اين امور نيست. 2⃣ بدون شك تا زماني كه آمادگي براي پذيرش برنامه‌هاي حضرت حجت پديد نيايد و مردم دنيا از آن استقبال ننمايند ظهور تحقق نمي‌يابد و غيبت همچنان به طول خواهد انجاميد از اين نظر مي‌توان گفت آماده نبودن مردم برای پذیرش برنامه های اصلاحی حضرت، يكي از اصلی ترین عوامل تحقق غيبت و تداوم آن به شمار مي‌رود و ترس از گزند دشمنان، از عوامل دیگر است. زرارة بن اعين از امام صادق ع روايت مي‌كند كه حضرت فرمود: اي زراره قائم ما ناچار است كه از ديده ها پنهان شود و غيبت نمايد. عرض كردم براي چه؟ فرمود: چون از جان خود بيم و ترس دارد[3]. 3⃣ امام هرگز از کشته شدن و شهادت در راه دين، باکي نداشته و ندارد، ولی شهادت او، به صلاح جامعه و دين نيست. زيرا هر يک از ائمه پس از شهادت جانشيني داشتند، ولي امام زمان اگر کشته شود، جانشيني ندارد و زمين نه تنها از حجت خدا خالي مي گردد[4]، بلکه رسالت احياء دين الهي و برپايي حکومت جهاني صالحان در آخر الزمان نیز ناتمام می ماند. ✍پی نوشت: [1]مجلسي، محمد باقر، بحار الانوار، بيروت،‌ لبنان. مؤسسة الوفاء ، ج 51، ص 113. [2]همان، ص 152. [3]شيخ صدوق، كمال الدين و تمام النعمه،. ص 342. [4]امینی، ابراهیم، دادگستر جهان ، ص149. پاسخ کامل: http://www.andisheqom.com/fa/telegram/View/951771/ 🆔 @spasokh
عنوان: شک در اصل تولد امام مهدی (عج) 🌸🍃🌸🍃🌸🍃🌸🍃🌸 🍃🌸🍃 🌸🍃 🍃 🌸 ⚠️ [بازنشر] 📝شبهه از نظر تاريخي تولد فرزندي از امام حسن عسگري (علیه السلام) با نام مهدي مشکوک است. اسناد و مدارک معتبر تاريخي مقبول در نزد اهل‌سنت، تولد چنين فرزندي را تأييد نمي‌کند. به عبارت ديگر هيچ سند محکم تاريخي، که با موازين و معيارهاي اهل‌سنت (در قبول روايات تاريخي) تأييد شود، در اين خصوص تولد و حیات مهدی وجود ندارد و از این رو راه اثبات وجود و حیات چنان فردی براي اهل‌سنت بسته است! 🌺 پاسخ 1⃣ بیان عقیده شیعیان درباره دوازده امام و نام بردن از امام دوازدهم (ع) توسط ابوالحسن اشعری نشانگر این است که عقیده شیعه درباره ائمه، تولد و حیات امام زمان (ع) در آن عصر از شهرت جامعی در میان شیعیان برخوردار بوده است؛ آنچنان که حتّی مخالفان شیعه هم کاملاً از این مطلب آگاهی یافته بودند. 2⃣ عدادي زيادي از دانشمندان حقيقت‌بين اهل‌سنت، با توجه به استحكام اخبار شيعه درباره تولد امام زمان (ع)، آن را پذيرفته‌اند؛ در ميان آن‌ها کسانی هستند كه هرچند حيات فعلي و طول عمر آن حضرت را قبول نكرده‌اند، ولي اخبار تولد ايشان را پذيرفته‌اند؛ بنابر تحقيق یکی از محققان، تعداد اين افراد به 68 نفر مي‌رسد. 3⃣ بسیاری از عالمان اهل‌سنت علاوه بر پذیرش اخبار تولد امام مهدی، بر این واقعیت که او فرزند امام عسگری است، تصریح کرده‌اند. این گروه معتقدند امام مهدی(ع)، همانکه ظهورش در آخرالزمان وعده داده شده است، کسی جز محمد بن حسن العسکری (ع) امام دوازدهم از ائمه اهل البیت (علیهم السلام) نیست و تصریحات متعددی را بیان نموده‌اند. 4⃣ بی‌شک یکی از بهترین گواهانی که تولد امام مهدی (ع) را می‌تواند اثبات کند، نقل این خبر توسط متخصصان و خبرگان فن نسب‌شناسی است؛ چرا که در این زمینه علمای انساب بهتر از دیگران می‌توانند اظهار نظر کنند. در این مورد می‌توان به نسب‌شناسانی معروفی از جمله سهل بن داود بن سلیمان بخاری، معاصر دوره غیبت صغری، سید عمری، نسابه مشهور قرن پنجم هجری، فخر رازی شافعی، نسابه قرن پنجم هجری اشاره نمود. 5⃣ از هنگام تولد امام مهدی (ع) و در طول غيبت صغري، تعداد زيادي از خواص شيعيان و حتی برخی از بزرگان اهل سنت مثل ابن عربی و شیخ حسن العراقی به سعادت ديدار آن حضرت نائل شده‌اند. اين ديدارها يا در عصر امام عسكري (ع)‌ بوده و ايشان فرزندشان را به برخی از دوستان و یاران خود نشان داده است. پاسخ کامل: http://www.andisheqom.com/fa/telegram/View/951747/ 🆔@spasokh
🍃🌸🍃🌸 عنوان: امام زمان و اهل کتاب 🌸🍃🌸🍃🌸🍃🌸 🍃🌸🍃 🌸🍃 🍃 🌸 📝شبهه شماره 151 در روایات شیعی آمده که در عصر ظهور، هيچ كافري باقي نمي‌ماند، جز اينكه مؤمن مي‌شود، این در حالی است که بر طبق آیات 14 و 64 مائده، یهود و نصاری تا روز قیامت وجود داشته و تمام مردم پیرو یک دین نخواهند بود. پاسخ 1⃣ تردیدی نیست در اینکه بعد از تشکیل حکومت جهانی مهدی ع هرگونه شرک از روی زمین برچیده می شود و این وعده قطعی خداوند است . 2⃣ در باره اهل کتاب در عصر ظهور دو دسته روایات نقل شده است: ✅ الف. رواياتی كه می گویند در عصر ظهور كسي جز مسلمان روي زمين باقي نمي‌ماند. اسلام بر يهود و نصارا عرضه مي شود، هر كس مسلمان شد زنده مي‌ماند و هر كس امتناع ورزيد، كشته خواهد شد. ✅ ب. رواياتی كه می گویند اهل كتاب در عصر ظهور باقي مي مانند ولي دست از شرک و تثلیث برداشته و استقلال و حاكميتي ندارند؛ با توجه به موافقت دسته دوم با ظاهرقرآن، دسته اول از اعتبار ساقط مي گردد. 3⃣ انسان موجودی مختار است و اجبار او به یک عقیده و مذهب تاثیری در رستگاری او نخواهد داشت و به همین دلیل حضرت مهدی عج نیز دین اسلام را برای اهل کتاب بیان می کند، ولی آنان را مجبور به پذیرش آن نمی‌کند. قرآن کریم در آیه 256 سوره بقره اکراه و اجبار در دین را رد می کند و امام زمان عج هم که مجری قرآن است به همین شیوه عمل خواهد کرد. ♦️نتیجه: بنابراين می توان گفت که يهود و نصارا در عصر دولت مهدوي باقي خواهند ماند، ولي از شرك دست برداشته، خداپرست مي‌شوند و در حمايت دولت اسلامي به زندگي خويش ادامه مي‌دهند. در عين حال دولت‌هاي باطل سقوط مي كنند و قدرت جهان در دست مسلمانان و مؤمنان شايسته قرار مي گيرد. لذا بقای اهل كتاب در سايه حكومت جهاني مهدوي، هيچ‌گونه منافات و تضادي با حاكميت و جهاني بودن حكومت اسلامي به رهبري حضرت ولي عصر عج ندارد، زيرا مراد از يكپارچگي و تحقق حقانيت شيعه در آخر الزمان، مي تواند يكپارچگي قدرت و حاكميت اسلام بر عالم باشد ولو اين‌كه برخي از اديان به عنوان تابع وجود داشته باشند. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951819/ 🆔 @spasokh
🌸🍃🌸🍃🌸عنوان: شبهات روایات ولادت امام زمان🌸🍃🌸🍃🌸 📝شبهه شماره 152 روایات مربوط به نحوه رشد امام زمان از یک سو با هم متناقضند و از سوی دیگر خلاف عقل و کتب آسمانی است؛ در یکی از این روایات امام عسکری می گوید: رشد یک روزه ما به مانند رشد یک ساله دیگران است و در دیگری می فرماید: رشد یک ماهه ما به مانند یک ساله است، از طرفی در تورات آمده که موسی پس از انداخته شدن به آب، به خواست خدا دوباره به خودش بازگردانیده شد تا دوباره شیر بخورد و این نشانگر رشد طبیعی در انبیاست. ✍ پاسخ 1⃣ تناقضی در روایات مربوط به رشد امام زمان (ع) نیست. گاهی اعداد به معنای واقعی خود به کار نرفته و معنای کثرت می دهند. در اینجا یک روز یا یک ماه معادل یک سال، نشان از سرعت رشد است. در دو روایتي كه بدان اشاره شده، بر فرض صحت سند، سخن امام عسکری (ع) کنایه از سرعت بیشتر رشد جسمی فرزندشان است به گونه ای که امام به لحاظ جسمی و روحی از سنش بزرگتر دیده می شود. طبق این دو روایت امام در کودکی، تا یک سنی نه بیشتر، سرعت رشد بیشتری نسبت به دیگران داشته است. 2⃣ رشد سریع تر امامان در یک برهه ای از زمان و نیز رشد روحی و عقلی عجیب آنان خلاف قرآن هم نیست، به عنوان نمونه خداوند در قرآن اشاره به اعطای مقام نبوت به حضرت یحیی و عیسی در کودکی می کند. 3⃣ این نحوه رشد منع عقلی هم ندارد چرا که عقل منعی نمی بیند که خداوند کودکی را از سر فضل و حکمتش تا برهه ای از زمان رشد بیشتری بخشد و محالی پیش نمی آید؛ چنانکه در طول تاریخ رشد همه کودکان به یک شیوه نبوده و گاه پیش آمده که کودکی نسبت به دیگر کودکان به لحاظ جسمی یا ذهنی رشد بیشتری پیدا کرده و تعجب همگان را برانگیخته است. 4⃣ امام زمان یا دیگر ائمه در رشد مراحل مختلف را طی کرده اند. اگر چه امامان طبق روایات تا مدتی، رشد بیشتری از باقی مردم داشتند، ولی این منافاتی با این نداشته که آنان نیز مثل سایر انسانها مرحله به مرحله رشد یافته باشند. در برخی روایات شیر خوردن امامان آمده و نیز در روایات سیره، مراحل رشد تدریجی آنان آمده است. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951820/ 🆔 @spasokh
عنوان: آگاهی خداوند در بیان خلقت زمین و آسمان در قرآن 📝شبهه شماره 153 ادعای مسلمانان این است که قرآن از جانب خدای دانای مطلق است اما در قرآن اشنباهاتی وجود دارد. از جمله در آیات 9-12/ فصلت تصریح شده است که خلقت آسمان پس از خلقت زمین روی داده، در حالی که علم به صورت قطعی اثبات کرده که زمین پس از آسمان پدید آمده است. اين تناقض‌گويي قرآن دليلي بر ناآگاهي خداوند است. 🌺پاسخ 1⃣ قرآن در سوره‌ فصلت و در مقام تفصيل نعمت‌هاي الهي بر مردم، از خلقت آسمان‌ها و زمين سخن مي‌گويد. از اين رو هيچ اشکالي ندارد که در مقام بيان نعمت‌ها، ابتدا از نعمت‌هايي که محسوس تمام انسان‌هاست و براي آن‌ها ملموس‌تر است، سخن بگويد. از طرفی کلمه ثم در عربی یکی از حروف عطف است و برای ترتیب در زمان یا در بیان می آید. در ترتیب بیانی ممکن است امری از حیث زمانی موخر باشد ولی به دلیلی، مثلا اهمیت آن، در مقام بیان مقدم شود که در آیات سوره فصلت چنین اتفاقی رخ داده است. 2⃣ خود قرآن در آيات ديگري (سوره‌ نازعات) با صراحت، خلقت آسمان‌ها را قبل از زمين مي‌داند. ءَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَیهَا ... وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَیهَا. (نازعات/28 - 31) آيا آفرينش شما دشوارتر است يا آسمانى كه (او) آن را برپا كرده است ... و پس از آن، زمين را گسترد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951821/ 🆔@spasokh
🌸🍃🌸🍃🌸عنوان: دولت در اسلام🌸🍃🌸🍃🌸 📝شبهه شماره 154 با توجه به اینکه در قرآن، واژه دولت، به معنای سیاسی آن وجود نداشته و در دوران پیامبر ص و پس از آن نیز، دولت، به مفهوم امروزین آن، تشکیل نشده است، پس دلیلی بر وجود دولت در اسلام نداریم. 📚پاسخ 1⃣ اصل ضرورت حکومت، یک اصل عقلی است، چرا که انسان موجودی اجتماعی است و به دلیل محدودیت امکانات جامعه، برای بهره مندی بدون تزاحم از مواهب الهی، نیازمند برنامه و مجریانی است که همان حکومت می باشد، با توجه به این حقیقت اسلام هم که کامل ترین دین الهی می باشد ضرورت حکومت را تایید می کند و لو اینکه دلیل تعبدی بر آن نباشد. 2⃣ دولت، در مفهوم مدرن، مجموعه مرکب از چهار عنصر جمعيت، سرزمين، حكومت و حاكميت و اعم از حکومت می باشد، با این حال در تعریفی دیگر، دولت، به قدرت سیاسی سازمان یافته ای که امر و نهی می کند نیز اطلاق می شود و در نتیجه مترادف با حکومت می شود. از این روی یکی از معانی دولت، مجموعه ای است که وظیفه ساماندهی امور اجتماعی را بر عهده دارد. 3⃣ در قرآن کریم، اگر چه واژه دولت، به مفهوم سیاسی آن به کار نرفته است، اما الفاظي همچون حكم كردن، قضاوت كردن و به خصوص واژه ولايت و اطاعت، فراوان وجود دارد(احزاب/6، نساء/105و65و59) که همه آنها بار سیاسی داشته و دلالت بر وجود حکومت در اسلام دارد، چنانکه اموری نیز بيان شده كه بدون وجود حكومت امكان عمل كردن به آنها وجود ندارد مثلا قضاوت، بدون دستور العمل و حکومت، امکان پذیر نیست. 4⃣ شواهد تاریخی حاکی از آن است که جزیره العرب، تا پیش از پیامبر، فاقد هر گونه حکومت و قالب سیاسی به شکل ملل متمدن بود، ولی پیامبر اسلام ص، اقدام به تاسیس نظام سیاسی واحدی نمود که معادل حکومت های مصطلح بود، چنانکه جلوه های وجود حکومت در رفتارهایی از این قبیل مشهود بود: 🔹 وحدت قبایل پراکنده عرب 🔹 اعلام مرکزیت مدینه 🔹 ارسال حکام و والیان به مناطق اطراف 🔹 ارسال بخش نامه های حکومتی به فرستادگان خود در مناطق 🔹 وضع کیفر جزائی برای متخلفان که از شئونات حکومتی است. 5⃣ علاوه بر سیره نبی اکرم ص در تشکیل حکومت و تعیین جانشین، حضرت علی ع هم اقدام به تشکیل حکومت نموده و ضمن ارسال والی به مناطق مختلف، طی نامه های متعدد توصیه های حکومتی به آنها داشتند که در نهج البلاغه موجود می باشد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951822/ 🆔@spasokh
عنوان: وجوب اطاعت از ولی فقیه غیر معصوم 📝شبهه شماره 155 از آنجایی که ولی فقیه معصوم نیست اطاعت از او هم واجب نیست. 🌸پاسخ 1⃣ برای اجرای احکام اسلامی شایسته ترین فرد کسی است که از نظر تفسیر، تطبیق و اجرای قانون اسلام در عالی ترین مرحله باشد که از آن به «عصمت» یاد شده و مصداق آن پیامبر و امامان معصوم ع هستند و با حضور آنها نوبت به غیر معصوم نمی رسد. 2⃣ در دوران غیبت معصوم، دو راهکار قابل تصور است؛ یا پذیرش حکام جور و عدم تفاوت گذاری بین حاکم عادل، زاهد و اسلام شناس با دیگران که بطلان آن مشخص است و یا اینکه به دنبال کسی باشیم که از نظر شرایط نزدیک ترین فرد به معصوم باشد که بهترین راهکار است، چون اگر چه به دلیل عصمت احتمال انحراف همچنان وجود دارد، اما این خطا با وجود نظارت های درونی همچون عدالت و بیرونی همچون مجلس خبرگان رهبری به حداقل می رسد. ✅ نتیجه: وقتی امکان حکومت ایده آل به دلیل غیبت میسر نباشد، عقلا باید نزدیک ترین مرتبه به حد مطلوب را تامین کرد که این اقربیت در سه جهت تجلی پیدا می کند: فقاهت، تقوا و کارآمدی در اداره جامعه که همان ویژگی های ولی فقیه می باشد و در نتیجه همانطور که اطاعت از امام معصوم واجب است اطاعت از ولی فقیه نیز واجب می گردد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951823/ 🆔@spasokh
عنوان: حکمت و فایده روزه داری 📝(بازنشر) روزه داری که با هدف درک وضعیت گرسنگان جامعه تشریع شده، جز اذیت و آزار به خود هیچ حکمت و فایده ای نداشته و این هدف هم حاصل نمی شود چون روزه دار به امید افطار شب، گرسنگی را تحمل می کند. پاسخ: روزه علاوه بر درک وضعیت گرسنگان جامعه، دارای فواید جسمی، روحی، فردی واجتماعی فراوانی است که توجه به آنها حکیمانه بودن آن را اثبات می کند از جمله: 1⃣تقویت صبر و اراده از طریق نه گفتن به خواهش های نفسانی و عادات روزمره غذایی، لذت جویی و ... . 2⃣تقویت قدرت مقابله با وسوسه های نفسانی و شیطانی که نتیجه آن تقواست. 3⃣نزدیک شدن هر چه بیشتر به معبود و معشوق حقیقی عالم، 4⃣آرامش روانی وخوشبختی با یاد خدا، 5⃣کاهش آسیب های اجتماعی وبزهکاری، 6⃣تقویت اراده عمومی، 7⃣تقویت روحیه همدلی واتحاد، 8⃣تقویت معاشرت نیکو، 9⃣درمان بسیاری از امراض از طریق روزه درمانی که مورد توصیه پزشکی مدرن نیز می باشد. 🔟درک حال گرسنگان و عطوفت به آنها از طریق فهم مستقیم درد و رنج آنها، و ... . ⚠️ چند نکته: ✅اگرچه اغنیا هر زمان اراده کنند با امکانات خود، نیازهایشان از جمله گرسنگی و تشنگی را به هر کم و کیفی که بخواهند برطرف می کنند، اما در حالت روزه امکانات آنها کمکی نمی کند و مجبورند سختی و فشار گرسنگی و تشنگی را تحمل کنند و با تجربه عملی گرسنگی و تشنگی موقت، عاطفه شان شکوفا شده و وضعیت گرسنگان و مستمندان را بهتر درک کنند. ✅اگر حکمت روزه فقط تحمل گرسنگي و تشنگي و همراهي با محرومين بود لزومي نداشت خود فقرا هم روزه بگيرند. ✅حتی اگر گفته شود امید به افطار در تحمل گرسنگی تاثیر دارد، همینکه روزه داران توانگر، بخشی از گرسنگی و تشنگی فقرا را درک کنند، تاثیر اخلاقی، تربیتی و اجتماعی خود را خواهد گذاشت و باعث عطوفت و نرمش آنها نسبت به نیازمندان و مستمندان خواهد شد. پاسخ کامل: http://www.andisheqom.com/fa/telegram/View/951769/ 🆔@spasokh
عنوان: برخورد با روزه خواری 📝شبهه شماره 156 دلیل برخورد با روزه خواری علنی به ویژه نسبت به غیر مسلمان ها چیست؟ 🌸 پاسخ 1️⃣ احکام اسلامی به دو دسته تقسیم می شوند: احکامی که صرفا فردی هستند، مانند نماز فرادا و احکامی که جنبه اجتماعی پیدا می کنند همچون حرمت بدحجابی، شرب خمر و روزه‌خواری علنی. 2️⃣ در احکام فردی، اگر چه حکومت اسلامی خود را موظف می‌بیند که زمینه‌های عمل به این احکام را فراهم نماید، اما برای عمل به آنها، به طور معمول اجباری صورت نمی‌گیرد، اما در احکامی که جلوه اجتماعی نیز دارند، اگر ارتکاب معصیت در خفا انجام شود، باز هم حکومت اسلامی دخالت نمی‌کند، اما اگر این اقدام در منظر مردم صورت گیرد، اقدام او به معنای شکستن حرمت احکام شرعی و بی‌ارزش ساختن آن می‌باشد، از این رو در چنین مواردی حکومت اسلامی برای حفظ حرمت احکام دینی ضمانت‌هایی در نظر می‌گیرد مانند تعزیر کسانی که آشکارا معصیت می کنند. همین حکم نسبت به غیر مسلمانان نیز وجود داشته و آنها اگر مطابق با شریعت خود، عملی که نزد مسلمانان حرام است را مخفیانه مرتکب شوند، اشکالی ندارد، اما اگر آن را علنی مرتکب شوند به دلیل هنجارشکنی با آنها برخورد صورت می‌گیرد. 3️⃣ یکی از حکمت‌های برخورد با فردی که آشکارا معصیتی مرتکب می‌شود این است که از نظر اسلام، انسان موجودی مقدس است که باید به کمال نهایی مطلوب خود برسد و در این مسیر غرایز مختلف، ممکن است مسیر زندگی او را تغییر دهند و به همین دلیل حد و تعزیر نسبت به برخی گناهان آشکار، نوعی اقدام پیشگیرانه برای ممانعت از افتادن فرد در مسیر انحطاط است. 4️⃣ فردی که آشکارا مرتکب گناهی می‌شود، با این عمل در حقیقت قبح ارتکاب گناه و زیرپا گذاشتن محرمات را در جامعه شکسته، باعث تشویق دیگران به این گناه شده و جامعه را نیز به ورطه فساد و بی‌دینی سوق می‌دهد. نتیجه این‌که دین برای حفاظت از سلامت جامعه، با ریشه‌های فساد جامعه که در واقع عمل هنجارشکنانه چنین افرادی است مقابله می‌کند؛ از این رو، هم در روایات اسلامی و هم قانون مجازات اسلامی برای کسی که تظاهر به عمل حرام می‌کند مجازات‌هایی در نظر گرفته شده است. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951824/ 🆔@spasokh
عنوان: خواستگاری حضرت خدیجه (س) از پیامبر (ص) 📝شبهه شماره 157 با توجه به پیشنهاد ازدواج خدیجه به پیامبر ص، آیا اين کار درست است که زن به مرد پيشنهاد ازدواج دهد؟ 🌸پاسخ 1️⃣ روال طبیعی خواستگاری با توجه به تمایلات درونی انسان ها و ویژگی های روانی زن و مرد، خواستگاری مرد از زن است، چرا که مرد مظهر نیاز و زن مظهر ناز است و به همین دلیل اصل عقلایی بر این است که ابراز نیاز از طرف زن نباشد، به ویژه اینکه بر خلاف پسر، برای دختر به لحاظ اجتماعی و عاطفی سخت است که نسبت به ازدواج با پسری ابراز تمایل کرده و پسر آن را رد کند. 2️⃣ در اسلام هم اصل بر خواستگاری مرد از زن است، چنانکه حضرت علی ع از حضرت زهرا س خواستگاری نمود، با این حال، این کار، یک قانون دائمی نبوده و به تناسب برخی شرایط ممکن است تغییر نماید، همچون شرایط ویژه ای که برای پیامبر ص و حضرت خدیجه س پیش آمد، در این ماجرا؛ 🔹 پیامبر ص به منظور فراهم کردن مقدمات ازدواج، با حضرت خدیجه س اعلام همکاری نمود و این به معنای اعلام آمادگی برای تشکیل خانواده بود. 🔹 پیامبر ص در تمام قریش به حسن صورت و سیرت و امانتداری و صداقت مشهور بود، کرامت‌هایی هم که غلام او در مسیر تجارتی شام برای خدیجه تعریف کرده بود باعث جلب توجه حضرت خدیجه س شده بود. 🔹 از طرف سوم، خود حضرت خدیجه س نیز به پاکدامنی و فضیلت مشهور بود و در نتیجه می‌توانست یکی از گزینه های پیامبر ص برای ازدواج باشد. ⬅️ در چنین شرایطی حضرت خدیجه س برخی آشنایان خود را واسطه کرد تا تمایل خود برای ازدواج با پیامبر ص را به اطلاع وی برسانند و با توجه به آنچه گذشت، پیامبر ص نیز این درخواست را اجابت کرده و این ازدواج صورت گرفت. ✅ نتیجه: با توجه به اين که هم خديجه زن با کمالاتی بوده و هم پيامبر داراي امتيازات فراواني بوده و اين جريان نيز با واسطه اتفاق افتاده، مي‌توان گفت که چنین کاری مطلوب است، به طور کلی در برخی شرايط خاص ابراز تمايل به ازدواج از جانب دختر و یا خانواده او نه تنها ایرادی ندارد، بلکه امر پسندیده‌ای است؛ مانند داستان دختران شعيب و حضرت موسي که شعيب، موسي را براي يکي از دخترانش برگزيده و پيشنهاد ازدواج آن ها را مطرح کرد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951825/ 🆔@spasokh
عنوان: ازدواج امام حسن ع با جعده با وجود علم امامت 📝شبهه شماره 158 باوجود علم امامان معصوم ع به باطن افراد، چرا امام حسن ع و امام جواد ع با زنانی ازدواج کردند که بعدها به ایشان زهر دادند؟ 🌸پاسخ 1️⃣ در مورد علم امامان ع توجه به دونکته ضروری است: 🔸الف) با توجه به این‌که علم امام ذاتی و استقلالی نیست؛ لذا طبق آیات قرآن کریم، ائمه ع از اسرار و باطن دیگران به اندازه ای می‌دانستند که خداوند به آنها اجازه می‌داد، نه اینکه علم غیب آنها نامحدود باشد. 🔸ب) بر اساس برخی از مبانی که گفته‌اند «لو شاؤوا علموا» امامان همیشه از علم لدنیشان بهره نمی‌بردند؛ یعنی همین مقدار از علوم باطنی را هم در زندگی شخصی خود استفاده نمی‌کردند و صرفا زمانی که ضرورت ایجاب می‌کرد، در راه هدایت مردم از آن بهره می گرفتند. 2️⃣ امامان معصوم ع الگوهای کامل برای زندگی انسانی هستند و به همین دلیل در زندگی مادی از علوم الهی خود بهره نمی‌گیرند و در شرایطی ممکن است در معرض گرفتاری‌ها و تلخی ها قرار بگیرند تا در مقابل خداوند امتحان شوند، یکی از این امتحان‌ها تحمیل شدن همسران نامناسب بر آنها می باشد. 3️⃣ ازدواج امام حسن مجتبی ع و امام جواد ع با همسرانی که به ایشان زهر دادند، در شرایط خاصی صورت گرفت، جعده و پدر او اشعث در ظاهر، خود را علاقمند به خاندان پیامبر ص معرفی می‌کردند و درخواست ازدواج با جعده از ناحیه پدر او صورت گرفته بود و امام بر اساس خوی کرامت، نخواست خواهش او را رد کند، امام جواد ع هم تحت فشار مأمون که قصد داشت بیت امام را کنترل کرده و در صورت امکان امامت را به بنی عباس انتقال دهد، با دختر او ازدواج کرد، بااین حال هر دو امام، زنان صالحه دیگری هم داشتند که از آنها فرزندان شایسته ای متولد شد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951826/ 🆔@spasokh
عنوان: شب قدر و تناقض در آیات مربوط به سرنوشت انسان 📝شبهه شماره 159 برخی آیات قرآن مقدر شدن سرنوشت انسان را در شب قدر می داند در حالی که طبق آیه ای سرنوشت انسانها از قبل نزد خدا ثبت است و طبق آیه ای دیگر انسان مسئول اعمال و سرنوشت خویش است. 🌸پاسخ 1️⃣ در منابع دینی از دو لوح نام برده شده است که یکی از آنها «لوح محفوظ» یا «کتاب مبین» است. این لوح مشتمل بر علل تامه رخدادهای عالم و بنا به نظر برخی مفسران همان علم پروردگار به جزئیات حوادث است که با توجه به احاطه علم خداوند بر همه حوادث جهان، محتوای این لوح ثابت بوده و تغییری ندارد که آیه 22 سوره حدید به این موضوع اشاره می کند. 2️⃣ لوح دوم، «لوح محو و اثبات» است که حوادث و رخدادهای عالم به شکل علل ناقصه در آن ثبت شده است که مقدرات انسان در شب قدر مربوط به این لوح است و چون به صورت مشروط و با در نظر گرفتن اختیار آدمی در آینده است، لذا قابل تغییر است. 3️⃣ درخواست از مردم برای دعا و مناجات در شب قدر، لطف و عنایت خداوند به بندگان است تا با تقرب جستن به او، تقدیر خوبی برای خود رقم بزنند. با این حال، از آنجایی که این تقدیر مشروط و با در نظر گرفتن اختیار است، لذا شخص با اعمال خوب و بد خود، می تواند آنها را تغییر دهد، به عنوان مثال طول عمر آدمی در لوح محو و اثبات مشخص می شود، اما مشروط می باشد، پس اگر عملی همچون صدقه، صله رحم و ... انجام دهد، عمرش اگر از آن مقدار طولانی تر نشود ثابت باقی خواهد ماند ولی اگر برخی گناهان را مرتکب شود حتی ممکن است عمرش کوتاه تر شود. 4️⃣ اگر بنا باشد سرنوشت انسان در یک شب معین شده و امکان تغییر آن وجود نداشته باشد مسأله جبر و اکراه پیش می آید که با مبنای مختار بودن انسان تعارض دارد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951827/ 🆔@spasokh
عنوان: تعارض امتناع امام علی از پذیرش خلافت با حق الهی حکومت 📝شبهه شماره 160 در خطبه 92 نهج البلاغه، علی ع، به مردم می فرماید: «مرا رها کنید و غیر مرا بجویید»، این سخن دلالت بر بطلان قول شیعیان دارد که حکومت را حق الهی ایشان می دانند، چون اگر این حق الهی و بر اساس فرمان خدا بود، حضرت حق نداشت با آن مخالفت کند. 🌸پاسخ 1️⃣ با توجه به وجود دهها مدرک و سند در ارتباط با نصب امام علی ع به عنوان حاکم و خلیفه مسلمانان از سوی خداوند متعال؛ این سخن امام علی ع که خواستار رها کردن او برای این مسئولیت بود، قطعا معنای دیگری دارد. 2️⃣ گرچه حکومت دینی، حقیقتی است که از سوی خداوند مشخص می‌شود، ولی تحقق عینی آن در خارج، منوط به حمایت مسلمانان از حاکم اسلامی مشروع می باشد، چنانکه امام علی ع به دلیل بیعت نکردن مردم با ایشان، به مدت 25 سال خانه نشین شد، هر چند در واقع، ایشان منصوب الهی برای این امر بودند. 3️⃣ در طول این مدت، به ویژه در زمان خلیفه سوم، مردم و از جمله خواص به دلایلی از اسلام واقعی فاصله گرفتند چنانکه تقسیم منصب ها و نیز بیت المال به صورت غیرعادلانه ای صورت می‌گرفت و مردم نیز به این وضعیت عادت کرده بودند. 4️⃣ در چنین شرایطی امام علی ع احساس می‌کرد اجرای عدالت واقعی و هرگونه تغییری در این رویه، ممکن است با مخالفت شدید روبرو شود، به همین دلیل این سخن حضرت که «مرا رها کنید و دیگری را بجویید»، در واقع هشداری است به مردم، مبنی بر اینکه شما طاقت اجرای عدالت را نداشته و اگر مرا قبول نمایید مجبور به پذیرش تبعات آن هستید و بدین ترتیب با مردم اتمام حجت نمود و وقتی مردم این شرایط حضرت را پذیرفتند، حجت بر حضرت نیز تمام شد و بیعت را پذیرا شد. ✅ نتیجه: سخن حضرت به معنای این نیست که شایستگی خود را برای حکومت انکار نمود، بلکه منظور حضرت، این بود که مردم را برای انجام کاری سنگین آماده کرده و هشدارهای لازم را دهد تا مردم با آگاهی کامل، بیعت خود را اعلام نمایند و حجت بر هر دو طرف تمام شود. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951828/ 🆔@spasokh
عنوان: کمک به فلسطینی های ناصبی 📝شبهه شماره 161 با وجود اینکه فلسطینی ها ناصبی و دشمن اهل بیت ع هستند، چرا ما باید به آنها کمک کنیم؟ 🌸پاسخ 1️⃣ مسأله ناصبی بودن فلسطینی‌ها شایعه‌ای بیش نیست که این شایعه قدمتی دیرینه دارد و به منظور دلسرد نمودن شیعیان به حمایت از مسأله قدس و مظلومان فلسطینی صورت می‌گیرد، به طوری که شهید مطهری نیز بیش از 50 سال قبل در کتاب حماسه حسینی به شایع بودن آن اشاره می‌کند. 2️⃣ناصبی کسی است که دشمنی با اهل بیت ع را واجب می‌شمارد، در حالی که غیر از اقلیتی که نزدیک به وهابی‌ها هستند و اخیرا به تکفیری ها پیوسته اند، اکثر مردم فلسطین، شافعی هستند، یعنی مذهبی که بیشترین قرابت را با شیعه و اهل بیت ع دارند، چنانکه اشعار امام شافعی در محبت اهل بیت ع، حاکی از این علاقمندی است، ضمن اینکه خود امام شافعی نیز متولد غزه فلسطین می‌باشد. 3️⃣ یکی از شواهد دروغ بودن ادعای ناصبی بودن فلسطینی ها، وجود ده‌ها مسجد و مکان مذهبی مزین به نام اهل‌بیت ع در این کشور می‌باشد که اخبار هدف قرار گرفتن برخی از آنها در جریان تهاجم اسرائیل، در رسانه ها منتشر شده است، همچنین در مواضع رهبران جهادی فلسطین، به ویژه شهید فتحی شقاقی بارها شاهد اظهار ارادت به اهل بیت ع بوده ایم. 4️⃣ بر فرض هم اگر فلسطینیان ناصبی باشند، باز هم کمک به آنها ایرادی ندارد، زیرا: 🔸 الف) از آنجایی که آنها انسان هایی هستند که مورد ستم واقع شده اند، انسانیّت حکم می کند تا از انسان مظلوم دفاع کنیم. 🔸ب) در چنین شرایطی جزء دسته ای قلمداد می شوند که اصطلاحا «مولفه قلوبهم» نامیده می شوند، یعنی دسته ای از غیر شیعیان که در صورت کمک به آنها، قلبشان به سمت حقیقت متمایل می شود، لذا کمک کردن از باب تالیف قلوب اشکالی ندارد. 5️⃣ بر اساس مبانی دینی، امت اسلامی جامعه واحدی محسوب می‌شود و مرزهای جغرافیایی نمی‌تواند حقوق و تکالیف آنها را نسبت به یکدیگر ساقط نماید، تا جایی که طبق روایات کسی که به امور مسلمانان، بلکه انسان‌ها اهتمام نورزد و به درخواست کمکشان پاسخ ندهد، از جرگه مسلمانی خارج می‌شود، لذا کمک به مردم مظلوم فلسطین، کمک به بخشی از امت اسلامی محسوب می‌شود که شرعا جزء واجبات و از زمره اهتمام به امور مسلمانان می‌باشد. ✅ نتیجه: شایعه ناصبی بودن فلسطینی ها، دروغی بیش نیست که به منظور ایجاد تفرقه در جهان اسلام و دلسرد نمودن شیعیان از کمک به مظلومان فلسطین صورت می‌گیرد، در حالی که اکثر مردم فلسطین شافعی و محب اهل بیت ع هستند. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951829/ 🆔 @spasokh
عنوان: تعارض معراج پیامبر با قوانین علمی 🌺🍃🌺🍃🌺 📝شبهه شماره 162 🔴 با توجه به قوانین حاکم بر طبیعت همچون جاذبه، هوای ماورای جو زمین، اشعه های مرگبار کیهانی، سرعت حرکت در فضا و ... معراج نبی اسلام ص و سیر او در آسمان ها در یک شب، با قوانین علمی سازگاری ندارد. 🌸پاسخ 1️⃣ معراج و سایر معجزه های انبیاء همچون سرد و گلستان شدن آتش، تبدیل شدن عصا به اژدها، شفای کور مادرزاد، زنده شدن مرده و ... اموری فراعقلی هستند که با قوانین علمی موجود نمی توان بدانها پاسخ داد. با این حال این امور ضدعقل هم نیستند، چون جزء محالات نیستند، اگر چه علوم طبیعی فعلا قادر به کشف کیفیت آن نباشد. 2️⃣ بشر با اتکا به قوانین علمی روز موارد زیادی را محال تلقی می کرد، در حالی که با گذشت زمان اشتباه بودن این تصور اثبات شده است، همچون غلبه انسان بر جاذبه و حتی خروج از جو زمین و سفر به ماه با وجود مخاطرات موجود که روزگاری جزء محالات تصور می شود ولی امروزه عملا اتفاق افتاده است. 3️⃣ به طور کلی امکان معجزه را نباید با توانمندی های بشری مقایسه کرد، چون معجزه نه بر اساس توانمندی انسان بلکه بر اساس اراده الهی صورت می گیرد و توانایی خدا بر خلاف توانایی انسان محدود نیست، لذا اشکالی ندارد کاری را که انسان با کشف قوانین طبیعی و استفاده از ابزار های عادی انجام می دهد، پیامبر با عنایت الهی و بدون اتکا به علل ظاهری انجام دهد، چرا که قوانین طبیعت مقهور اراده خداوند بوده و او می تواند آنها را کنترل نماید، لذا خدایی که خود، خالق جاذبه، اشعه های کیهانی خطرناک وهواست می تواند بنده خویش را از مرکز جاذبه خارج کرده و از خطرات اشعه های خطرناک محفوظ بدارد و یا برای وی در طبقاتی که فاقد هواست، شرایط زیست بشری فراهم نماید، چنانکه در یک لحظه برای حضرت ابراهیم، در میان آتش، باغ و گلستان خلق کرد، مرده را زنده کرد، حضرت یونس را در شکم ماهی زنده نگهداشت و ... . ✅ نتیجه: معراج محال عقلی نیست، بلکه بشر عادتا و با ابزارهای محدودش نمی تواند آن را تجربه کند، از طرفی چون نوعی معجزه است لذا همچون سایر معجزه ها بر اساس خواست و اراده الهی که خود، خالق و کنترل کننده قوانین طبیعی است صورت می گیرد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951830/ 🆔@spasokh
عنوان: حفظ نظام و سیره معصومین علیهم السلام 📝شبهه شماره 163 ⚫️ با توجه به فرمایش رهبری که به نقل از امام، حفظ نظام را اوجب واجبات می دانست، صلح امام حسن ع و سیره حکومتی امام علی ع و سایر معصومین ع چگونه قابل توجیه است؟ 🌸پاسخ 1️⃣ در اسلام حکومت، ارزش مستقلی نداشته و ابزاری در جهت دین و حفظ احکام و ارزش های دینی می باشد. از این روی امام خمینی ره به این دلیل حفظ نظام را اوجب واجبات می دانست که در این عصر، صیانت از اسلام را در گرو حفظ نظام جمهوری اسلامی می دید و هر گونه خلل وارد شدن به نظام اسلامی را موجب ضربه خوردن دین می دانست. 2️⃣ هدف نهایی امامان معصوم ع نیز حفظ اسلام بود و تشکیل حکومت اسلامی عالی ترین راهکار در این مسیر بود، به طوری که اگر زمینه برای تحقق این هدف فراهم می شد اقدام به تشکیل حکومت می کردند اما در صورت فراهم نشدن شرایط، هر چند حکومت نداشتند، اما به هر نحو ممکن برای حفظ اسلام تلاش می کردند که این کار، گاه از طریق صلح، گاه از طریق شهادت طلبی، در برخی مواقع از طریق اقدامات فرهنگی و علمی و گاه از طریق سکوت اجباری تا فراهم شدن شرایط صورت می گرفت، از این روی میان سیره ائمه معصومین ع و سخن مقام معظم رهبری منافاتی نداشته و فرمایشات رهبری ناظر به شرایط عصر امام ره می باشد که زمینه های تشکیل حکومت دینی فراهم بوده و به همین دلیل، حفظ اسلام در این شرایط باید از طریق تشکیل حکومت دینی و حفظ نظام صورت گیرد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951831/ 🆔@spasokh
عنوان: انتخاب آیت الله خامنه ای به رهبری و شرط مرجعیت 📝شبهه شماره 164 🔶 با توجه به شرط مرجعیت در قانون اساسی قبل از بازنگری، انتخاب رهبری که در آن مقطع فاقد این شرط بود چگونه صورت گرفت؟ 🌸پاسخ 1️⃣ اصل 109 قانون اساسی پیش از بازنگری، صلاحیت برای افتاء و مرجعیت را مطرح می کند و نه مرجعیت بالفعل را و این شرط برای هر فردی که به درجه اجتهاد نائل شده و لو مرجع بالفعل نباشد می تواند وجود داشته باشد. 2️⃣ در اصل 107 پیش از بازنگری از عبارت «هر گاه يك مرجع را...» احتمال مرجعیت بالفعل فهمیده می شود، اما این واژه باید با توجه به قبل آن تفسیر شود که باز هم «صلاحیت مرجعیت و رهبری» را مطرح کرده که اگر مقصود، مرجع بالفعل باشد، عبارت رهبری در جمله قبل هم باید بالفعل باشد، در حالی که فردی به رهبری انتخاب نشده که رهبری او بالفعل باشد، از این روی همانگونه که در بخش اول اصل، مقصود از مرجع، افراد واجد صلاحیت مرجعیت و رهبری و نه مرجع و رهبر بالفعل، مد نظر است، در ادامه اصل نیز خبرگان از میان کسانی که صلاحیت مرجعیت را دارند(و نه مراجع بالفعل) یک فرد را بر می گزینند. 3️⃣ حتی اگر مقصود از مرجع، در قانون پیش از بانگری، مرجع بالفعل بوده باشد، اگر امر دائر باشد بین مراجعی که هیچ کدام شرط «بينش سياسي و اجتماعي و شجاعت و مديريت كافي براي رهبري» را ندارند با فقیه غیر مرجعی که دارای این شرط می باشد، عقل حکم می کند که نفر دوم که مرجع نیست انتخاب شود و از قید مرجعیت چشم پوشی شود. 4️⃣ اعضای شورای بازنگری قانون اساسی هم به استناد نامه حضرت امام خمینی ره، شرط مرجعیت را برای رهبر، لازم ندانسته و در قانون اساسی جدید رسما آن را حذف کردند. ✅ نکته: آیت الله خامنه ای اگر چه بر اساس قانون اساسی سال 58 واجد شرایط رهبری بود، اما به منظور رفع شبهات، پس از بازنگری قانون اساسی، مجددا بر اساس قانون جدید از سوی نمایندگان مجلس خبرگان رهبری انتخاب شد. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951832/ 🆔@spasokh
عنوان: نقش مردم در نظام ولایت فقیه 📝شبهه شماره 165 مردم در نظام ولایت فقیه چه نقشی دارند؟ 🌸پاسخ 1️⃣ نقش مردم در حکومت ها از دو جهت قابل بررسی می باشد: 🔸از جهت مشروعیت حکومت، 🔸از جهت مقبولیت حکومت. 2️⃣ از دیدگاه اسلام، اصل بر عدم ولایت کسی بر دیگری بوده و خروج از این اصل نیازمند دلیل است، از طرفی از آنجایی که حاکمیت مطلق عالم و آدم ذاتا از آن خداوند می باشد، توحید در حاکمیت و قانونگذاری به تبع توحید در خالقیت و ربوبیت الهی برای خداوند اثبات شده و ولایت خداوند بر انسان ها از این اصل خارج می شود. از این جهت مشروعیت حکومت، صرفا اختصاص به خداوند داشته و او نیز بر اساس ادله ای که در جای خود بحث شده است، این حق را به پیامبر ص، ائمه معصومین ع و در زمان غیبت به فقهای جامع الشرایط واگذار کرده و از این روی مشروعیت حکومت ارتباطی با مردم ندارد. 3️⃣ با وجود نقش نداشتن مردم در مشروعیت حکومت، این حکومت جز با استقبال و مشارکت همه جانبه مردم محقق نمی شود و لو اینکه آن حاکم، شخصی همچون امام علی ع باشد، از این روی مردم در تحقق عینی حکومت نقش آفرین هستند. 4️⃣ در نظام جمهوری اسلامی نیز امام خمینی ره علی‌رغم داشتن مشروعیت الهی، سهم اصلی را در تحقق عینی حکومت اسلامی و نظام ولایت فقیه به مردم داد، از این روی اصل نظام جمهوری اسلامی را به رفراندم گذاشته و مردم را از طریق تشکیل مجلس خبرگان قانون اساسی و رفراندم تایید نهایی قانون اساسی در فرایند تدوین این قانون مشارکت داد. 5️⃣ قانون اساسي جمهوري اسلامي در عين توجه لازم به منشأ حاكميت الهي نظام (اصل 2 و 57) به نقش مردم در تعيين رهبران و نمايندگان و دولت مردان توجه نموده است به طوري‌كه همه مسئولان از رهبر تا شوراهاي اسلامي با آراي مستقيم و يا غير مستقيم مردم انتخاب مي‌شوند (اصول 6206، 100، 107، 115، 117) 6️⃣ یکی دیگر از نقش های مردم در حکومت اسلامی، حق نظارت و انتقاد دلسوزانه و سازنده آنان نسبت به حاکمان می باشد که اين حق نظارت همگاني در قانون اساسي جمهوري اسلامي ايران در قالب فريضة امربه‌معروف و نهي‌ازمنكر در اصل هشتم ذکر شده است. ✅ نتیجه: مردم نقش ايجادي و ابقايي و اصلاحي در حكومت و نظام ولايت فقيه دارند. پاسخ کامل: http://andisheqom.com/fa/telegram/View/951833/ 🆔@spasokh