بررسی و نقد آراء مستشرقان درباره زندگانی حضرت خدیجه علیها السلام نویسنده: فروهی، آرمان؛ رازنهان، محمدحسن؛ عطاری، علیرضا؛ پاییز و زمستان 1396 - شماره 43 علمی-پژوهشی (حوزه علمیه)/ISC (28 صفحه - از 31 تا 58) زندگانی و شخصیت حضرت محمد ص به عنوان پیامبر دین مبین اسلام، همواره مورد توجه شرق شناسان بوده است. در خانواده پیامبر ص ، حضرت خدیجه ع ، به عنوان اولین همسر و نخستین ایمان آورنده به ایشان در عصر مکی، نقش برجسته ای در مراحل ابتدایی دعوت رسول الله ص داشت. براین اساس، ابعاد مختلف زندگانی حضرت خدیجه ع ، در آثار مستشرقان نمود و تجلی فراوانی داشته است. دیدگاه بیشتر مستشرقان حول پنج محور نحوه آشنایی حضرت خدیجه ع با پیامبر ص ، ازدواج با پیامبر ص ، ماجرای بعثت و حمایت های ایشان از رسول خدا ص ، و رحلت خدیجه ع و پیامدهای آن واکاوی شده است. طبیعی است که برخی از دیدگاه های مستشرقان، با گزارش های منابع متقدم تاریخی همسو و قابل تایید است، اما ادعاهای غیرقابل تایید متعددی نیز به چشم می خورد که در این نوشتار، با لحاظ تفاوت های طبیعی میان فرهنگ جهان اسلام و غرب و نیز شرایط و روح حاکم بر مطالعات شرق شناسی به روش کتابخانه ای و با استناد به منابع متقدم تاریخی مورد بررسی و نقد قرار گرفته است. #مستشرقان #خدیجه @tarikh_j

مقاله : بررسی و نقد آراء مستشرقان درباره زندگانی حضرت خدیجه (س) #مستشرقان @tarikh_j

#يوحنا دمشقي (JOHN DAMASCENE) روحانی مسیحی و آخرین رئیس آکادمی آتن در سده پنجم میلادی، متولد در سال ۴۵۳ مرگ در سال ۵۳۳ میلادی بود. #یوحنا در اواخر قرن چهارم میلادی در دمشقی که در حکومت مسلمانان بود متولد شد و پس از گذر از دوره جوانی هم‌چون پدرش برای حکومت مشغول به کار شد. اما بعد از مدتی به الهیات علاقه‌مند شد و چون کلیسا را به‌طور روز افزونی آلوده به دنیا می‌دید به سلک رهبانیت درآمد. در این زمان بود که در اثر نزدیکی مسلمانان با شرق یونان، نزاع‌هایی عقیدتی میان مسیحیان شرق و غرب پدیدار شد و یوحنا در این میان نقشی اساسی ایفا کرد. مهم‌ترین فعّالیت یوحنا نیز پرداختن آثارش به الهیات مسیحی و مخصوصا بحث در مورد  مشیت الهی و چگونگی وقوع آن در خارج بود. سرانجام یوحنا در اواسط قرن هشتم میلادی درگذشت. جان دمشقی (یوحنا) مدعی شده بود که محمد به وسیله بدعت‌گذاران مشکوک مسیحی اغوا شد و از آن پس خود به اغواگر اعراب جاهل تبدیل گردید. دیدگاه #دمشقی برای دوره‌ای طولانی در اروپای قرون وسطی رواج یافت. به نظر او ازدواج پیامبر با خدیجه برنامه‌ریزی شده بود و حملات صریح خود را تحت عنوان وحی پنهان می‌کرد و این چنین خود را پیام‌آور جدید خداوند مطرح نمود .عشق و علاقه فراوان وی به جنگ و میل جنسی ارضا ناشدنی از دیگر اتهامات دمشقی به پیامبر بود. نویسندگان قرون وسطی تمامی توجه و تاکید خود را بر حیات جنسی پیامبر و معطوف ساختند.  -بایر ناس جان ؛ تاریخ جامع ادیان،ص 608 -  برانتل ،جورج ؛ آیین کاتولیک ص 58-59 - لین ، تونی ؛تاریخ تفکر مسیحی ص 124-127 -صميمي، مينو؛  محمد در اروپا، ص 183 #یوحنا_دمشقی @tarikh_j

#دمشقی و آغاز مجادلات کلامی میان اسلام و مسیحیت نویسنده مرتضی خلج اسعدی چکیده :با آنکه قرآن کریم یهودیان را « اشد الناس عداوة للذین آمنوا » معرفی کرده و مسیحیان را « اقربهم مودة للذین آمنوا» خوانده است علل و عواملی چند موجب گشته که دامنه و شدت مخاصمات مسیحیت علیه اسلام گسترده تر و نیرومندتر از یهود باشد. #یوحنای دمشقی را نخستین متکلم مسیحی می داننذد که حمله به قرآن و اسلام را به شکل سازمانمند آغاز کرد و آراء و نظریات وی از قرن سوم هجری مورد نقد و رد علمای مسلمان قرار گرفت. #یوحنای_دمشقی @tarikh_j

مهم ترین رخداد امروز: ☘#صلح آماسیه #صلح آماسیه پیمان‌نامه‌ای بین شاه تهماسب یکم صفوی و سلطان سلیمان قانونی که پس از جنگ‌های فراوان بینصفویان و عثمانیان منعقد شد. محتوای اصلی پیمان‌نامه پایان‌دادن به جنگ‌های طولانی و بی‌فایده دو طرف بود.‌ جنگ‌های ایرانیان و عثمانیان پس از بیست سال که از جنگ‌های ایران و عثمانی‌هاگذشت، در سال ۹۶۲ قمری سلطان سلیمان برای چهارمین بار جنگ بین دو کشور را شروع کرد و ارتش عثمانیان را که در آن عصر بسیار قوی و قدرتمند بودند، به سمتایران روانه ساخت. قزلباشان در مقابل آنان ایستادند و زمینه را برای #صلح فراهم آوردند.  🍀تلاش برای صلح ایجاد #صلح با تلاش شاه تهماسب اول آغاز شد. او با ارسال نامه‌ای به سلیمان متذکر شد عثمانی‌ها از حملات متعدد به ایران فایده‌ای نبرده و نخواهند برد و هرگز نخواهند توانست این کشور را جزء قلمرو خود در آورند. پس بهتر است که به جای جنگ‌های بیهوده، صلح بین دو کشور برقرار شود. سلیمان در پاسخ، علت حمله خود به ایران را از بین بردن تشیع و رافضی‌گری برشمرد که در برابر تهماسب اول، نامه بلندی در ۳۷ صفحه نوشت و در آن اعتقاد خویش را به شیعه، به عنوان مذهب حق آشکار کرد.  از نامه‌هایی که میان پادشاهان ایران و عثمانی رد و بدل شد، می‌توان به تمایل تهماسب و سلیمان به پایان جنگ و برقراری صلح و آشتی پی برد. تهماسب در نامه خود به سلیمان، اظهار امیدواری کرد هرچه زودتر صلح بین دو کشور برقرار و به زائران ایرانی اجازه حج گزاری و زیارت اماکن مقدسه داده شود.  تهماسب در تذکره خود چنین می‌نگارد: من در جواب کتاب او (سلطان سلیمان) نوشتم:... من چگونه دو لشکر مسلمان را به جنگ فتوا دهم و‌ این مسلمانان را در تَهلُکه اندازم؟ پدر من در آن روز که با پدر شما جنگ کرد، دُرمیش خان و سایر امرا، بلکه تمامی لشکر او مست بوده‌اند، شب تا صبح شراب خورده، آهنگ بر جنگ نموده بودند. از آن تاریخ، هرگاه حکایت جنگ چالدران به میان می‌آید، من دُرمیش خان را دعای بد می‌کنم که پدرم شاه اسماعیل را فریفته بود و جنگ کرد. 🍀انعقاد صلح سلطان سلیمان که درگیر مخالفت سرداران سپاه با لشکرکشی‌های پرخرج و بیهوده به ایران بود، در اردوگاه آماسیه، سفیر ایران را پذیرفت و ضمن پذیرش نامه شاه تهماسب، آمادگی خود را برای برقراری پیمان صلح اعلام داشت و سرانجام در سال ۹۶۲ قمری، صلح برقرار گردید که در تاریخ به نام صلح آماسیه مشهور است. از این تاریخ تا پایان سلطنت تهماسب، هر دو کشور به رعایت مفاد صلح آماسیه اهمیت زیادی قائل بودند و روابط  عثمانی و ایران رو به بهبودی گذاشت. 🍀پیامدهای صلح‌نامه در سال ۹۶۶ قمری، بایزید فرزند سلیمان، به همراه چند هزار نظامی به دربار ایران پناهنده شد که این حادثه تحرک سیاسی دولت عثمانی را برای بازگرداندن شاهزاده به همراه داشت و به امضای صلح نهایی میان دو کشور در سال ۹۶۹ قمری انجامید. در این معاهده، دو طرف متعهد به بازگرداندن مقصرین و پناهندگان سیاسی شدند. اسکندر بیک درباره مفاد دیگر صلح نامه می‌گوید: چندتن از ایلچیان متعهد با نامه‌های مودت از درباره سلطان سلیمان آمده بودند و از طرفین باب موافقت و دوستی و معاهده و پیمان با ارسال نامه‌ها و هدایا تأکید یافته و اختلاف مربوط به حدود و ثغور طرفین مشخص گردیده و رفت و آمد حجاج آسان شده و لشکریان دو طرف که پیوسته در حال آماده باش و جدال بودند، آسوده گشتند و صاحب‌نظران تاریخ این مصالحه را «الصلحُ الخیر» گفته‌اند.  شاه تهماسب در اجرای مفاد صلح‌نامه، ملزم به تحویل بایزید بود که این کار، او را از توطئه‌های شاهزاده نیز رهایی می‌داد. سرانجام شاه ایران، بایزید را به فرستادگان سلطان سلیمان تحویل داد و آنان نیز او را بر طبق دستور، کشتند. 🍀پایبندی ایران و عثمانی به صلح، همچنان پابرجا بود و مرگ سلطان سلیم در سال ۹۷۵ قمری و جانشینی سلطان سلیم دوم در آن تغییری ایجاد نکرد. حتی تهماسب در نامه‌ای که برای سلیم فرستاد، از مؤاخات و مصافات طرفین به خوبی یاد کرد.  تاریخ عالم آرای عباسی، ج۱، ص۱۲۳ – ۱۲۷، شاه طهماسب صفوی، ص۲۰۰ صفویه از ظهور تا زوال، ص۸۷  تذکره شاه طهماسب، ص۲۹ تاریخ عالم آرای عباسی، ج۱، ص۱۲۸  تاریخ روابط خارجی ایران، ص۳۱ و ۳۵ خلاصه التواریخ، ص۴۷۸ – ۵۴۴ #صلح_آماسیه @tarikh_j

قَزوین که در قسمت شمال غربی کشور واقع شده و در گذشته برای مدتی پایتخت ایران نیز بوده‌ است. ریشه شهر قزوین به دوران ساسانیان باز می‌گردد زمانی که به دستور شاپور پادشاه ساسانی رونق یافت. قزوین شاه‌راه اقتصادی جاده ابریشم، سال‌ها محل گذر تجار و بازرگانانی بود که کالاهای خود را از شرق به غرب می‌بردند. ☘ قزوین در زمان حکومت صفوی ۵۷ سال پایتخت ایران بوده و از همین رو دارای اماکن و موزه‌های تاریخی بسیاری است. قزوین پایتخت بزرگ خوشنویسی ایران است و از جمله خوشنویسان معروف خط پارسی می‌توان به میرعماد قزوینی اشاره کرد. قزوین از نظر تعداد اثر تاریخی رتبه نخست در ایران و سوم در جهان را دارد، که از این آثار کهن و باستانی گوناگون می‌توان کاروان‌سرای سعدالسلطنه، مسجد جامع قزوین، میمون قلعه، حمام قجر، آب انبار سردار، پیغمبریه، کاخ چهل‌ستون، امامزاده حسین و خیابان سپه (اولین خیابان ایران) نام برد. 🌿لقب باب‌الجنه یا مینودر به معنی: دروازه بهشت به جهت حدیثی منسوب به پیامبر(ص)به شهر قزوین داده شده‌است. در این حدیث ایشان می‌گویند: 🌱(قزوین باب من الابواب الجنه) یعنی: قزوین دری از درب‌های بهشت است. 🍀لقب دیگری که به این شهر داده شده؛ لقب باغشهر است. این لقب را ناصرالدین شاه در هنگام سفری که به پاریس داشت به علت باغات بسیار که گرداگرد شهر را فراگرفته بود به قزوین داد. در زمان صفوی به دلیل پایتختی قزوین لقب دارالسلطنه به این شهر داده شده؛ این لقب تا عصر قاجاریه هم ادامه داشت و در اکثر فرمان‌های پادشاهان قاجار این عنوان دیده می‌شود. همچنین در سده‌های اول اسلام قزوین به نام مدینهٔ مبارک معروف بوده‌است. این شهر باستانی در زمان شاه طهماسب صفوی پایتخت ایران بوده‌است. نخستین خیابان ایران (خیابان سپه) دراین ساخته شد.آب انبار سردار بزرگ‌ترین آب انبار تک گنبدی جهان در قزوین است. ☘پیش از اسلام ☘در منطقه قزوین صدها تپه باستانی شناسایی شده‌است و تنها تپه سگزآباد(تپه زاغه) نشانگر شهرمندی و یکجانشینی در این دشت برومند است. ☘تحولات شهر قزوین پس از پایتختی شاه تهماسب پس از انتقال پایتخت به قزوین دستور ساخت باغ بزرگی را در مرکز شهر قزوین داد. با آغاز دوره صفوی و استقرار آن‌ها در مرزهای کهن با مرکزیت نواحی شمال و غرب ایران و اعلام حکومت شیعی، باب جدیدی را برای گسترش همه‌جانبه شهر قزوین فراهم آورد که آثار مکتوب مورخان و سیاحان و یادمان‌های تاریخی _فرهنگی، نمایانگر این گسترش است. تغییرات سیاسی و جابه جایی پایتخت از قزوین به اصفهان که با تحولات در جنوب ایران با حضور دولت‌های اروپایی همراه بود، نتوانست اهمیت کلیدی منطقه قزوین را در پیوند غرب به شرق ایران با دولت‌های همسایه در مرزهای شمال و غرب ایران کمرنگ کند. ☘یکی از دوران‌های طلایی تاریخ #قزوین، انتخاب این شهر به عنوان پایتخت حاکمیت شیعی صفوی است. با استقرار دولت شیعی صفوی در قرن دهم هجری، عصر جدیدی در تاریخ ایران آغاز شد و از این زمان قزوین به محل تجمع دولتمردان، علما و اندیشمندان و صاحبان حرفه و فن و هنر تبدیل شد. حکومت صفوی با تکیه بر مفاهیم عرفانی از سویی و تعابیر و تفسیر شریعت از نظرگاه مذهب شیعه از دیگر سو، موفق شد تا پایگاه اجتماعی بسیار گسترده‌ای در خطه‌ای بس وسیع به دست آورد. ژان شاردن که در مجموع یازده سال در دوره صفویان (۷۰–۱۶۶۴ و ۷۷–۱۶۷۱ میلادی) در ایران بوده در سال ۱۶۷۴ میلادی در شهر #قزوین چهار ماه اقامت می‌کند و دربارهٔ آن می‌نویسد: قزوین شهر بزرگ و زیبایی است که در دشتی وسیع واقع در سه فرسنگی کوه الوند بنا شده‌است… دوازده هزارخانه و صد هزار تن جمعیّت دارد. صد خانوار یهودی، و چهل خانوار مسیحی در این شهر به سر می‌برند. میدان شاه که اسب‌دوانی نیز در آن‌جا به عمل می‌آید زیباترین نقاط این شهر است… قزوین مسجد بسیار ندارد… بعد از مسجد مهم‌ترین و مجلل‌ترین عمارات قزوین مدارسی است که طلاّب‌علوم دینی در آن تحصیل می‌کنند… ☘۹ شهریور ماه سالروز انتخاب قزوین به عنوان پایتخت از سوی شاه تهماسب صفوی است. با تصویب شورای شهر قزوین این روز از تقویم با عنوان روز قزوین انتخاب شده‌است. ☘قزوین از دیرباز مهد پرورش بزرگان خوشنویسی کشور بوده‌است. اساتیدی همچون میرعماد حسنی (استاد بزرگ خط نستعلیق)، میرزا محمدحسین عماد الکتاب قزوینی، میرزا محمد علی خیارجی قزوینی (اولین خوشنویسی که بسم الله را به صورت مرغ طغرا ترسیم کرد)، عبدالمجید طالقانی و ملک محمد قزوینی. از دیگر خوشنویسان به نام قزوین می‌توان به گوهرشاد حسنی سیفی، میرابراهیم قزوینی، میرمحمد امین حسنی سیفی قزوینی و یحیی قزوینی اشاره کرد. به این سبب شهر قزوین از سوی وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی و شوای عالی فرهنگ به عنوان پایتخت خوشنویسی ایران لقب داده شده‌است؛ و به غیر از موزه دائمی خوشنویسی قزوین که در محل کاخ چهل‌ستون قزوین برقرار است. #قزوین @tarikh_j

قزوین محل دفن امامزادگان بسیاری است، که امروز زیارتگاه شیعیان است.بنا برنقلی گفته شده امامزاده شاهزاده حسین فرزند دو ساله امام رضا (ع)بود که در سفر ایشان از مرو هنگام عبور از قزوین، در این شهر درگذشت و در همان‌جا به خاک سپرده شد. در زمان صفوی زینب بیگم دختر شاه تهماسب صفوی بنای باشکوهی برای شاهزاده حسین ساخت که تا امروز پا بر جاست. سلسله صفوی علاوه بر ساخت بنا بر مزار قدیمی شاهزاده حسین، مزار آمنه خاتون، حلیمه خاتون و نیز بقعه پیغمبریه معروف به چهار انبیاء، مزار چهار تن از پیامبران به نام‌های سلام، سلوم، سلوهی و القیا را ساخت که امروز نیز زیارتگاه مردم است. 🍀مسجد جامع قزوین که بر روی بقایای آتشکده بنا شده‌است یکی از زیباترین مساجد موجود با طاق هارونی، ایوان سلجوقی و معماری صفوی است. ☘مسجد النبی، مسجد حیدریه، مسجد پنجه علی، سنجیده مسجد، مسجد سوخته چنار (که آرامگاه داود بن سلیمان غازی از یاران علی بن موسی الرضا را در خود جای داده‌است)، مسجد آقامیرعبدالصمد، مسجد آقا معصوم، مسجد شهید (که محراب شبستان زیرین آن محل ضربت خوردن شهید ثالث است). (محقق:فاطمه میری) #قزوین @tarikh_j

#محمد (ص) در اروپا مینو صمیمی ناشر: اطلاعات  تاریخ نشر: تیر، 1395  گسترش سریع اسلام در سدة اول هجری و نفوذ آن تا قلب اروپا باعث تقابل میان اسلام و مسیحیت گردید. مسیحیان به جای شناخت دین جدید به تحریف و پیشداوری پرداختند و تصویر نادرست و غیرواقعی ای از اسلام به غرب ارائه دادند. این ناآگاهی، نادانی و تنگ نظری، سهم بزرگی در رواج سوءظن، ترس و وحشت از اسلام در اروپا داشت که هنوز ادامه دارد. نویسنده کتاب، در غرب زندگی و تحصیل نموده است و به تدریس ادبیات پرداخته و هنگامی که وارد عرصه تألیف شده و کتاب سلحشوران مؤنث خدا، زنان و انقلاب اسلامی را در دست تحقیق داشته است، به بسیاری از نوشته هایی برخورد کرده که حاوی تصاویری زشت و غیراخلاقی از اسلام و پیامبر آن بوده اند. وی درباره هدف از تألیف این کتاب می نویسد: در خلال کار تحقیق به نوشته ­هایی از مؤلفان اروپایی قرون مختلف تاریخ تفکر اروپا دربارة اسلام برخوردم که. به نظرم عجیب، غیرحقیقی، ساختگی و مغرضانه آمدند. آنچه من در این نوشته ها دیدم، نه انتقاد سازنده بود، نه طنزی با ذوق و نه تحلیلی بی طرفانه، منصفانه و دوستانه که بتوان از آن درس گرفت. در این نوشته ها بداندیشی، کینه ­توزی، خیال پردازی، کتمان حقیقت تاریخی. و تحقیر فرهنگهای مسلمانان کاملاً مشهود بود. بدین سبب بر آن شدم که بیشتر در این زمینه مطالعه کنم. نتیجه این پژوهش پنج سال طول کشید که در این کتاب عرضه شده است و تصویر اسلام و پیامبر آن را در نوشته های #اروپایی نشان می دهد. #محمد_در_اروپا @tarikh_j

مؤلف کتاب، هدف دوم خود از نگارش این اثر را «شکستن کلیشه های سنتی ذهنی اروپاییان از اسلام که هنوز افکار عمومی غرب متأثر از آن است» دانسته که سهم بسزایی در ایجاد روابط خصومت آمیز بین غرب مسیحی و شرق اسلامی ایفا می کند. نویسنده در مقدمه انگلیسی کتاب در باب نگرش عمومی غرب از #پیامبر اسلام می نویسد:در آثار اکثریت قاطع نویسندگان اروپایی، #محمد- به عنوان مردی متصف(نعوذبالله) به عیوب و نقایص بزرگ اخلاقی ترسیم شده است. غربیان با هر گرایشی عقیدتی این فرضیه را که محمد- به نوعی مشکل شخصیتی و رفتاری دچار بود، نسل به نسل به ارث برده و در اکثر موارد قاطعانه به او افترا و تهمت زدند. نویسنده کتاب خود را در یازده بخش، فصل بندی نموده و به غیر از دو مقدمه، یک دیباچه نیز به ابتدای کتاب افزوده است.وی در این دیباچه به صورت مختصر به گسترش اسلام می پردازد و به این سؤال پاسخ می دهد که مسیحیت در ارتباط با اسلام چه راهی را پیش گرفت. وی می نویسد: محققان قرون وسطایی به جای پرسش از چیستی اسلام، گفتند: اسلام ساخته یک نفر است، همان محمد- و او تحت تأثیر القائات شیطانی چنین اثری را خلق کرده است. بنابراین ضرورتی برای شناخت آن نیست و برخی ادعا کردند که وفات محمد- نه در سال 632میلادی، بلکه در سال 666 میلادی اتفاق افتاده و این عدد، عدد مخصوص دجال در کتاب مکاشفه یوحنا است. ( مسیحیان) همچنین با تحریف و مخدوش کردن نام مبارک #محمد- و تبدیل آن به محوند، او را اهریمن مجسم جا زدند. به نظر مؤلف، این تحریف اثر شکست سنگین مسیحیان در جنگهای صلیبی و نفوذ ترکان عثمانی تا قلب اروپا و شکست امپراتوری بیزانس است. #محمد #پیامبر @tarikh_j

🍀اهداف و مکاتب استشراق استشراق بعنوان یک جریان گسترده شرق شناسی و اسلام شناسی در طول تاریخ با تمام پدیده های علمی پژوهشی و انتشاراتی و اقدامات سیاسی و اجتماعی در تعامل با ملل شرق و مسلمانان نیت ها وانگیزه های گوناگون را در خود داشته و نمی‌توان هنگام داوری همه را یکسان نگریست. باید مکتب ها و گر ایشات هر دسته به صورت منسجم معرفی گردند. و اظهار نظرها، ماهیت آثار و تألیفات، مشارکت های علمی فعالیت های سیاسی و دینی و فرهنگی، مشاغل هر کدام، انگیزه های اولیه شروع #شرق شناسی و اسلام شناسی و نهاية منابع مالی فعالیتهای #استشراقی هر یک از مستشرقان می تواند نشانه هائی از هدف، گرایش، جهت گیری و مکتب وی باشد. گر چه جهت گیری ها و مکاتب موجود در تاریخ استشراق قابل دسته بندی های متفاوت است، اما همه آن جریانها در درون سه دسته و مکتب کلی قرار دارد: - مكتب استشراق دینی، تبشیری . مكتب استشراق سیاسی، استعماری - مكتب استشراق علمی حقیقت جویانه  🍀فلسفه شروع استشراق مسیحی کلیسا تا قبل از اسلام هیچ خطری را به عنوان دین رقیب و جایگزین احساس نمی‌کرد و پس از تسلط بر آیین یهود در قرون اولیه میلادی آرام حدود 6قرن برغرب حکمرانی کرد. در اوائل ظهور اسلام که هنوز کلیسا با معارف درخشان اسلام آشنا نشده بود روابط تجاری بین غرب و شرق و مسیحیان و مسلمین به صورت عادی‌ داشت، بدون آنکه شناخت جدی از عقاید و اندیشه های یکدیگر داشته باشند. پیشرفت سریع فرهنگ و تمدن عرب ها که بر مبانی تعالیم دین اسلام شکل گرفته بود و مشاهدة جامعیت و سلامت و عقلانی بودن معارف این دین جدید آسمانی توجه مسیحیان غرب را به خود معطوف داشت و موج گرایش به اسلام آغاز شد، سفر جمعیت های تبلیغی مسلمین در سرزمین های غربی با استقبال مواجه می شد و فتوحات مسلمین همچنان بدون مقاومت جدی به پیش می رفت حوزه های حکومتی کلیسا را تصرف می کرد و مستعمرات امپراطوری بیزانس در اسیا و شمال آفریقا یکی پس از دیگری آزاد می شد، تا جائی که بیزانس ناچار شد آسیای صغیر را هم به سلجوقیان واگذار کند. 🍀هنگامی که کلیسا و امپراطوری بیزانس سیادتی بر سرزمین های ساحلی دریای مدیترانه را از دست داد و بخش اعظم اسپانیا - به جز شمال غربی آن نیز به جامعه بزرگ دین اسلام پیوست، زنگ خطر به صدا درآمد و شوک عظیمی بر کلیسائیان وارد شد. (۱) آنان احساس کردند که مردم مسیحی به مجرد آشنائی باتعالیم دین اسلام از مسیحیت مصطلح و حاکم «تمرد» کرده و از اطاعت کشیشان سرپیچی میکنند. لذا کشیشان و غربیانی که به شناسائی اسلام و مبارزه با آن پرداختند، دین اسلام را غالبا به عنوان «دین تمرد» یاد می کردند. دوهر بلوت #مستشرق و نویسنده کتابنامه بزرگ شرق شناسی هلند می نویسد: دکترین تمرد آمیز محمد آن همه لطمه های بزرگ به مسیحیت زده بود. او همان بدعت گذار معروف، محمد است که مؤلف و بینانگذار یک عقیده ورافضی ، که نام ودین محمدی، را به خود گرفته می باشد . برای این پیامبر دروغین، تمام محاسنی را که طرفداران آریوس کشیش قرن ۴ م.، و سن پل کشیش، و دیگر رافضیان به عیسی مسیح نسبت داده اند منهای جنبه الوهیت قائل شده اند. (۲) 1. يوهان فوک، تاريخ حركة الاستشراق، ص ۱۴. 2.شرق شناسی، ص ۱۲۲. نقل از: آنتوان گالند، رساله های مقدماتی بر کتاب کتاب شناسی شرقی و یا دیکسیو نری بین المللی از آنچه دانشجویان رشته شرق شناسی باید بدانند، ج ۱، ص ۷۱۱، چاپ هلند وکتاب محمد در چشم غرب، تدوین شده در مجله ژورنال دانشگاه بولستون دوره ۲۲، ش ۳، ص ۹، تألیف مونتگمری #استشراق @tarikh_j