#یادداشت_۱۲۳ ۱ شهریور ۱۴۰۲/ سال سوم ژنو، وین،امامت اکونومیست! کوفه، قدس،امامت سوره انجیر! #امامت مهمترین مسئله حیات انسان است و امام، اصلی ترین و محوری ترین شخصیت زندگی هر فرد. امام است که پیشاپیش حرکت می کند، ایده می دهد و در نتیجه چند و چون زندگی ها و جوامع را تعیین می کند. این است که در قیامت هر کسی را با #امامش فرا می خوانند(اسراء آيه٨٢/قصص۴۱/سجده۲۴). بر این اساس #ائمه_مدرنیته برای هدایت مردم به سمت نار توسعه، ساختارهای امامت مختلفی _از جمله موارد زیر را _طراحی کرده اند: ۱. #امامت_اسکار برای هدایت و ایده دهی جهانی به هنرمندان به ویژه در عرصه فیلم و سینما. ۲. #امامت_آی_اس_آی: برای هدایت جامعه علمی جهانی در ۲۲رشته! ۳. #امامت_نوبل برای هدایت و ایده پردازی جهانی در شش عرصه فیزیک شیمی پزشکی اقتصاد ادبیات و صلح. اصل حاکم بر همه این ساختارها یک چیز است: آنچه در جهت تقویت منافع و سیطره #امامت_کفر باشد، تشویق، تکریم، مشهور و به عنوان امام و الگو به همه شناسانده می شود و بالعکس. آنقدر عیان و مفتضح که حتی به اوباما و شیمون پرز هم جایزه صلح نوبل داده اند. همین داستان در موضوع معرفی برترین شهرهای جهان نیز وجود دارد که هر ساله از طریق مجله اکونومیست انجام می شود. اسلام عزیز در این سوی، برای تمامی این عرصه ها برنامه و امام دارد، لکن باتوجه به معیارهایی الهی و کاملا متفاوت از شاخص های توسعه انسانی سازمان ملل. مثلا حضرت آقا رسول الله سلام الله علیه می فرمایند: خداوند از هر چیز_ از جمله شهرها_ چهار مورد برتر را انتخاب کرده است. آنگاه #سوره_انجیر (تین) را تلاوت فرمودند و گفتند: منظور از تین مدینه است، زیتون بیت المقدس است، طور سینا کوفه است و بلد امین هم مکه(کتاب شریف خصال ج۱ص۲۲۵). اما #کوفه: اولین شهری است که بر ولایت حضرت آقا امیرالمومنین علیه السلام سبقت جست و به همین دلیل میزبان پیکر مطهر آن حضرت شد(نجف ملحق به کوفه است/بحار ج۲۷ص۲۶۲). مسجد سهله در شهر کوفه، خانه و محل سکونت امام زمان علیه السلام در عصر ظهور است(کافی ج۳ص۴۹۵). خود مسجد کوفه هم خانه حضرت آدم و ادریس علیهما السلام بوده است. همین طور خانه ی حضرت نوح علیه السلام (سوره نوح آیه ۲۸). در این مسجد بوده که جناب نوح نبی کشتی ساخت. تنوری که آب از آن جوشید(سوره هود آیه۴۰) در این مسجد بوده. آب طوفان نوح از این مسجد بیرون آمد و درین مسجد فرو رفت. هیچ پیامبری نبوده مگر اینکه در این مسجد نماز خوانده. این مسجد مصلای حضرت ابراهیم و خضر علیهما السلام بوده. مسجد کوفه مرکز حکومت امام زمان علیه السلام خواهد شد و آقا امیرالمومنین علیه السلام می فرمایند: روزی حجر الاسود را در این مکان نصب خواهند کرد، البتّه زمانى چنين خواهد شد كه اينجا نمازگاه مهدى از فرزندان من گردد و محلّ‌ نماز هر مؤمنى. منابع: تهذيب الاحکام ج٦ص٢٢/ كامل الزيارات ج١ص٣٨/ التفسير للعیاشی ج ۲، ص ۱۴۷/من لا یحضره الفقیه ج۱ص۲۳۱. #محتوای_تکمیلی: الگوی فقهی روایت میراث فرهنگی (اینجا) طرح محله امام رضا علیه السلام (اینجا) @besalamen_amenin

#یادداشت_۱۷۵ ۲٠ شهریور ۱۴٠۳/سال چهارم آیا منظور از شیطان در بعضی روایات همان میکروب است؟ نکند ملائکه پروتئین باشند!!!!!! شاید مهم ترین موضوع در ارتباط انسان با خداوند متعال، مسئله #زبان_شارع باشد. اینکه حضرت رب العالمین با چه اصول و قواعدی با بشر سخن گفته که در نتیجه، کلماتش برای مردم تمامی زمانها و مکانها، هدایت آفرین، قابل فهم و #مبین باشد؟ آنقدر مبین و روشنگر که آنرا #نور می نامد(۱۳۸ آل عمران/۱۵مائده). یکی از مسائلی که در همین زمینه مطرح می شود، تطبیق بعضی از کلمات و توصیفات شارع بر موضوعات جدید است. از جمله مشهورترین تطبیقها این است که: مقصود از #شیطان در بعضی از روایات همان #میکروب است. مثلا: ۱. ناخن هایتان را کوتاه کنید که ناخن بلند، جایگاه شیطان است. (مکارم الاخلاق ص۶۶) ۲. آب را از کنار دستگیره و جایی که کوزه تَرَک برداشته نخورید، که اینها محل شیطان است. (کافی ج۶ص۳۸۵). طبق دیدگاه مشهور، شیطان درین نوع از روایات به معنی میکروب و کثیفی است. در این زمینه چند ملاحظه وجود دارد: #اولا: آیا زنی که ناخن های بلندی دارد و زیر آنها را تمیییییییز تمیییییز نگه می دارد، دیگر شامل این مسئله نمی شود؟؟ عین همین پرسش درباره کوزه هم وجود دارد. اگر دستگیره و محل تَرَک را قشششششنگ بشوییم و ضدعفونی کنیم، دیگر جایگاه شیطان نیست؟ اگر مسئله فقط میکروب و کثیفی باشد، آیا خیلی بهتر، قابل فهم تر و راحت تر نبود که امام علیه السلام بفرمایند: اینجاها کثیف است، ابتدا تمیز کنید و بعد...؟؟؟ #ثانیا: پذیرش این مدل تطبیقات، به ناکجا آباد مضحکی منتهی خواهد شد. فی المثل اگر منظور از شیطان، میکروب و کثیفی است، لابد آنجایی که فرموده اند خلال دندان باعث شادی #ملائکه می شود(تحف العقول ص۱۴)، مقصود از ملائکه یعنی #ویتامین!!!! #ثالثا: استدلال می کنند که چون میکروب بسسیاااااار ریز است و در آن زمان(تلویحا: عصر بدبختی و بی سوادی بشر) دیده نمی شد، اهل بیت علیهم السلام به جای آن، از لفظ شیطان استفاده کردند تا با مردم تفاهم کنند. حال پرسش مهم این است که مگر خود شیطان دیده می شود؟ آیا پذیرفتنی است که یک نادیدنی را، با پدیده بسیار نادیدنی تر از آن معرفی کنند؟ آن هم موجودی که قرآن کریم تصریح دارد: شمارا از جایی می بیند که شما #لاتَرَونَهم. او و قبیله اش را نمی بینید(۲۷ اعراف). با همه اینها جالب است که خداوند متعال به یک موجود #غیبی نادیدنی، #عَدُوّ_مُبین می گوید. مخلوقی که مانند روز روشن، آشکار است و همه باید او را دشمن خود بدانند(۶فاطر/۱۴۲انعام). جالب تر اینکه از نظر کلام الله زندگی، این مسئله آنقدر مهم و بدیهی است که منکر آن کافر است و در عذاب جهنم(۱۴٠ نساء). #رابعا: اگر #ادبیات_میکروبی مدرنیته در این دو سه قرن اخیر پدید نمی آمد، به معنای این بود که بشریت درک درستی از شیطان نداشت؟ اصلا اگر چندسال دیگر اثبات شد که چیزی به نام میکروب، وجود خارجی ندارد چه؟ آن زمان باید چه معنای جدیدی را بر روایات تحمیل کنیم؟ #خامسا: اصل کلام این است که چون پدیده ای دیده نمی شود، پس فهمش ناممکن است. آیا این به معنای صحه گذاشتن بر اعتقاد #کفار جهنمی نیست؟مگر آنها چه می گفتند؟ حرفشان به انبیاء علیهم السلام این بود که اگر راست می گویید پدرانمان را بیاورید. ما آنها را بعد از مرگشان نمی بینیم، پس تمام شده اند و دنیایی پس از این عالم نخواهد بود(۲۵جاثیه). #سادسا: مگر #ملائکه الهی قابل رؤیتند که خدواند متعال، حدود هفتاد بار در قرآن از آنها سخن گفته؟ نکند منظور از ملائکه #کربوهیدرات باشد؟؟؟ آیا بهشت، دیدنی است که هفتاد و هفت بار در کلام الله، ذکر و توصیف شده؟ جهنم چطور؟ کسی چه می داند؟ شاید علم پیشرفت کرد و فهمیدیم منظور از جهنم، ویروس #ایدز بوده!!!! اصلا خود حضرت باری تعالی چه؟ اگر قرار باشد نادیدنی ها غیر قابل درک باشند، خداوند غیب الغیوب از همه اولی تر به این مسئله است. همین نگاه ناقص #اسلام_مالی است که برای توصیف خداوند متعال، دست به دامان کلمه سخیف و مبهم #انرژی می شود. نمازی را که به فرموده امام صادق علیه السلام، چهار هزار حد دارد(کافی ج۳ص۲۷۲)، در حد ورزش و #مدیتیشن تحقیر می کند. مسئله پر رمز و راز #نیت را به #قانون_جذب تقلیل می دهد و قص علی هذا . پذیرش این #ادبیات_میکروبی، ریشه در #عِضین کردن و بخشی نگری به آیات و روایات دارد. در نداشتن یک نگاه #جامع به منظومه وحی. علاوه بر اینها واجد این معنای ضمنی ناصحیح است که #ادبیات_شارع، برای تفاهم با مردم کافی نیست و به این منظور، باید دست به دامان دستگاه دانشی مدرن شویم. غافل از اینکه تغییر، تنها امر ثابت این دستگاه فکری #مذبذب است. @besalamen_amenin