🔰کانون کیهان دانشگاه قم برگزار می‌کند: 💠وبینار "نجوم و خداشناسی" ▫️با موضوعِ «تفسیر آیات قرآن در زمینه نجوم و اعجازات نجومی ( آیات الله) در راه شناخت خدا» ⏰ زمان برگزاری هر جلسه: ساعت ۱۸:۰۰ تا ۱۹:۳۰ 📍جلسه اول: چهارشنبه ۱۴۰۱/۱/۲۴ 📍جلسه دوم: چهارشنبه ۱۴۰۱/۱/۳۱ 📍جلسه سوم: چهارشنبه ۱۴۰۱/۲/۷ 🌟ویژه علاقه‌مندان به علم نجوم 👤سخنران: استاد سید هادی عظیمی (محقق مرکز تحقیقات اسلامی، مجمع اندیشه اسلامی و دایره المعارف فقه اسلامی) 🌐 آدرس وبینار در ادوب کانکت: https://vclass.qom.ac.ir/farhangi 💢درصورت بروز هر مشکل و یا کسب اطلاعات بیشتر میتوانید با آیدی زیر سرکار خانم قاسمی ارتباط برقرار کنید. 🆔️ @selenophil80 🌟راه های ارتباطی با کانون کیهان 🖇 instagram:https://instagram.com/qomuni_nojoom?utm_medium=copy_link 🖇 tel:https://t.me/kanoonkeyhan 🖇 eita:https://eitaa.com/kanoonkeyhan ✅ @kanoonkeyhan 🆔 @fekrat_net

#بازگویی 💢 گزیده‌ای از مطالب مطرح شده توسط دکتر مسلم محمدی، هیات علمی دانشگاه تهران در #لایو با موضوع «مسئولیت‌پذیری اخلاقی و روزه‌داری» 🔸 تعریف اخلاق اخلاق یعنی «زیست مسئولیت‌پذیرانه»؛ بخش اول مشترک بین انسان و حیوان است و همه زیست دارند ولی بخش دوم، فصل خاص انسان است. که کانت توجه خاصی به تکلیف و وظیفه دارد. سقراط و افلاطون نیز معتقد به آن بودند. علامه جعفری می‌گوید چیزی که انسان را از دیگران متمایز می‌کند، اخلاق است که نقطۀ کانونی آن، حوزه مسئولیت‌پذیری است. در دوران ۴۰ ساله پس از انقلاب هر جا مسئولیت‌پذیری وجود داشته نتایج مثبت دیده‌ایم و هر جا مسئولیت‌گریزی بوده است(از کارگر تا مسئول) نتایج و آثار منفی به همراه داشته است. 🔹 تعریف و انواع مسئولیت مسئولیت یعنی تعهد در وجود و وجدان خود نسبت به محیط خودمان، نسبت به هر کسی و هر چیزی (نه فقط در برابر قانون). از نگاه علمی، دینی و کاربردی مسئولیت چهار قسم است: قسم اول مسئولیت در برابر خود (اخلاق فردی)؛ در برابر خدا (اخلاق عبادی)؛ در برابر دیگران (مسئولیت‌پذیری اجتماعی که در ادیان به آن توجه شده است و از ابعاد خانوادگی، شهروندی، دینی و انسانی برخوردار است)؛ و در برابر محیط (مسئولیت‌پذیری زیست محیطی). 🔸 روزه‌داری؛ فردی یا اجتماعی؟ به روایات و احادیث وارده در دین ما در باب روزه که نگاه کنیم براساس همان طبقه‌بندی ۴گانۀ مسئولیت‌پذیری، روزه تعریف می‌شود. روزه گرفتن از بُعد روحی و جسمی فوایدی دارد که در نگاه اخلاق فردی وجود دارد. همچنین خداوند می‌گوید که روزه را بر مردم واجب کرده‌ام که در اخلاق عبادی مطرح می‌شود. و از نگاه اجتماعی، روایت داریم که روزه را خداوند برای تساوی بین غنی و فقیر قرار داده است. از این دست روایات نشان می‌دهد که اساساً باید مردم در عمل انجام شده قرار بگیرند تا متوجه عین مسئله شوند. روزه نیز اینگونه است که حال و احوال شهروندان را روزه‌دار درک می‌کند. مولفه‌های مسئولیت‌پذیری از این قرار است: خویشتن‌داری(واعظ درونی)، قانونمندی، امانت‌داری، وظیفه‌شناسی، پیشرفت‌گرایی. برخی معتقدند که مسئولیت‌پذیری، آموزشی و اکتسابی است. 📱 تماشای این گفتگو از اینستاگرام 🆔 @fekrat_net

🎥#ببینید| دوره تربیت مربی سواد رسانه - جریان‌شناسی سینمای شرق و غرب (جلسه اول) 👤استاد محمدحسین فرج‌نژاد 💠 لینک دوره: 💢 fekrat.net/?p=8449 •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

#لایو 📱گفتگوی آنلاین #اینستاگرام 🔰 سلسه گفتگوهای ویژه ماه مبارک رمضان 💢 علی(ع)؛ قرآن ناطق و ناطق قرآن 💠 شب ششم با حضور: دکتر حامد پوررستمی؛ عضو هیأت علمی دانشگاه تهران ⏰ زمان: چهارشنبه ۲۴ فروردین؛ ساعت۲۱ 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @fekrat_net

#بازگویی 💢 گزیده‌ای از مطالب مطرح‌شده توسط حجت‌الاسلام میثم زنجیرزن حسینی؛ استاد سطوح عالی فلسفه و کلام حوزه علمیه در #لایو با موضوع «ماه رمضان و سلوک عرفانی» 🔸 بنابر حکمت متعالیه، انسان یک بُعد مجرد و یک بُعد مادی دارد. بُعد مجرد شامل دو عقل نظری(هست‌ها و نیست‌ها) و عقل عملی(باید‌ها و نبایدها) می‌شود. عقل عملی را همان سلوک عملی تعریف می‌کنند. این سلوک بنابر نظر صدرالمتألهین دارای ۴ مرتبۀ تجلّی(عمل به شریعت)، تخلّی(خالی‌شدن از رذائل)، تحلّی(زینت یافتن به فضائل) و فنا(فی‌الله) است. برخی دیگر نیز قائل به دسته‌بندی دیگری از مراتب سلوک هستند. سه مرتبۀ تخلّی(از رذائل)، تحلّی(به فضیلت‌ها) و تجلّی(تجلی سبحان در وجود سالک یعنی سالک، متجلّی صفات و اسمای الهی است). 🔹 ماه رمضان با سلوک عملی و سه مرتبۀ گفته‌شده به ترتیب با سه ماه رجب، شعبان و رمضان منطبق است. لیله‌القدر واقعی نیز قلب امام زمان است که هویت ذاتی در آن تجلی می‌کند. تجلی ذات در باطن انسان کامل، یک امر زمان‌مند نیست. در عالم ثبوت، خداوند متعال دائماً بر انسان کامل افاضه فیض می‌کند و زمان‌مند نیست. زمان‌مندیِ آن به عالم اثبات بر‌می‌گردد که درک حقیقت، موقوف به ماه رمضان و خصوصاً شب‌های قدر است. 🔸 انسان به واسطه روزه، یک مرافقت وجودی با رب‌العالمین پیدا ‌می‌کند و چون این سنخیت با خداوند حاصل می‌شود، می‌تواند از تجلیات ذاتیه برخوردار باشد. روزه‌دار فقط در ماه رمضان است که می‌تواند متجلّی «یطعم و لایطعمِ» حضرت باری‌تعالی شود و خود را از حیات ظلمانی خارج کند. 📱تماشای لایو از اینستاگرام فکرت 🆔 @fekrat_net

#نقد_فیلم بررسی و نقد فیلم «کُما COMA» 💠 کما، زندگی در دنیای دیگر 💢 چرا انسان‌ها به سراغ فرقه‌ها یا مذهب‌های ساختگی می‌روند؟ 📌 تماشا و دانلود باکیفیت از سایت آپارات و سایت یوتیوب •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

#لایو 📱گفتگوی آنلاین #اینستاگرام 🔰 سلسه گفتگوهای ویژه ماه مبارک رمضان 💢 مقایسه؛ از راهکاری مثبت برای رشد تا رویکرد مخرب آرامش 💠 شب هفتم با حضور: حجت‌الاسلام سیدمحمدجواد موسوی؛ استاد حوزه و دانشگاه ⏰ زمان: پنجشنبه ۲۵ فروردین؛ ساعت۲۱ 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @fekrat_net

#لایو 📱گفتگوی آنلاین #اینستاگرام 🔰 سلسه گفتگوهای ویژه ماه مبارک رمضان 💢 حکومت علوی و رضایت عمومی 💠 شب هفتم با حضور: حجت‌الاسلام مهدی شجریان؛عضو گروه عدالت اجتماعی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی ⏰ زمان: جمعه ۲۶ فروردین؛ ساعت۲۱ 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @fekrat_net

#هم_اکنون #لایو 💢 حکومت علوی و رضایت عمومی حجت‌الاسلام مهدی شجریان؛ عضو گروه عدالت اجتماعی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت 🆔 @fekrat_net

#بازگویی 💢 گزیده‌ای از مطالب مطرح‌شده توسط حجت‌الاسلام صفدر الهی‌راد، هیات‌علمی موسسه امام خمینی(ره) در #لایو با موضوع «نقش مناجات در تهذیب جامعه و دوری از طغیان» 🔸 چه می‌شود که انسان طغیان می‌کند؟ طبق آیه «انّ الانسان لیطغی*أن رءاه استغنی» هرگاه انسان حالت استغنا پیدا می‌کند، طغیان می‌کند. استغنا این است که خود را مستقل (از خدا) بداند. نقطه مقابل استغنا، فقر و نیاز است؛ به آنجا برسیم که هیچ از خودمان نداریم. هدف آفرینش انسان «لِیَعبُدون» است یعنی باور داشته باشیم که عبد و فقیر هستیم «یا أیها الناس، أنتم الفقراء الی الله...». 🔹 یکی از راه‌های دوری از طغیان، مناجات است. نخ تسبیح مناجات و دعاهایی مانند دعای افتتاح، ابوحمزه ثمالی، مناجات شعبانیه و... تمرین آن است که فقر و نیاز را باور کنیم. اوج این دعاها و مناجات‌ها آنجاست که استغنا را به تمام معنا از انسان دور می‌کند و آن را اظهار می‌کند. این‌گونه که هر کس مقرب‌تر است، بیشتر حس استغنا از انسان گرفته می‌شود. اگر این باور به نیاز و عبودیت در جامعه نهادینه شود، می‌بینیم که مردم کم‌کم گناه را کنار می‌گذارند. 🔸 آیا می‌توان به زبان خودمان مناجات کنیم؟ دو مناجات است که هیچ شرایطی برای آن وجود ندارد، یکی مناجات با خدا و دیگری زیارت اهل بیت. اگر توانایی خواندن دعای مأثوره وجود دارد، خوانده شود. چراکه دعاها، کلام نورانی ائمه معصومین است. در ابوحمزه ثمالی داریم که «حمد می‌کنم خدایی را که هر وقت بخواهم با او خلوت می‌کنم.» بعضی بزرگان سفارش کرده‌اند که در کنار دعای مأثوره کمی با زبان خودمان هم مناجات کنیم. •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 📌آدرس کانال؛ 🆔 @FEKRAT_NET

#لایو 📱گفتگوی آنلاین #اینستاگرام 🔰 سلسه گفتگوهای ویژه ماه مبارک رمضان 💢 نیایش از منظر روان‌شناسی دین 💠 شب نهم با حضور: دکتر حسن احمدی‌زاده؛ عضو هیات‌علمی دانشگاه کاشان ⏰ زمان: شنبه ۲۷ فروردین؛ ساعت۲۱ 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @fekrat_net

#بازگویی 💢 گزیده‌ای از مطالب مطرح‌شده توسط حجت‌الاسلام مهدی شجریان، عضو گروه عدالت اجتماعی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی در #لایو با موضوع «حکومت علوی و رضایت عمومی» 🔸 اغلب نامه‌هایی که امیرالمومنین(ع) به کارگزاران حکومتشان نوشته‌اند، سیاسی است و نحوه حکومت‌داری و حکمرانی را در آنها آموخته‌اند. یکی از راهبردهای امام علی(ع) در حکمرانی‌شان، جلب رضایت مردم است. در راستای راهبرد مذکور می‌شود به نامه ۵۳ ایشان، معروف به عهدنامه مالک اشتر اشاره کرد. ایشان به مالک اشتر می‌فرمایند که از لغزش‌های عمدی مردم درگذر. رعیت برخلاف تصور عامه، در نهج‌البلاغه و در کلام امیرالمومنین(ع) یعنی کسی که حق رعایت دارد و حاکم، راعی است که وظیفه و تکلیف رعایت حقوق مردم را دارد. 🔹 راهکار حضرت علی(ع) برای دستیابی به راهبرد رضایت عمومی چه بوده است؟ پرهیز از استبداد و خودکامگی: به گفته امیرمومنان(ع) حاکمی که به دیدگاه مردم توجهی ندارد، دچار فساد قلبی و روحی می‌شود و با استبداد خودش دین مردم را تضعیف می‌کند. پرهیز از بدعهدی: خلف وعده باعث کاهش رضایت مردم می‌شود. پرهیز از اجبار مردم: کارگزار هر کاری را که می‌خواهد انجام دهد باید یک کار فرهنگی نرم قبل از آن انجام دهد. در صورتی که اقناع صورت نگیرد، انجام کار توسط کارگزار موجب سوءظن می‌شود. لزوم اجازه انتقاد به عموم مردم: امیرالمومنین(ع) می‌فرمایند که ضعیف باید حقش را بدون لکنت زبان از قوی بستاند. مردم در فضای مسالمت‌آمیز باید حرفشان را به حاکمیت برسانند. و دیگر مواردی از راهکارهای امیرالمومنین(ع) که از نامه‌های حضرت امیر (ع) برداشت می‌شود در مقاله ذیل قابل مطالعه است. https://nab.basu.ac.ir/article_3651.html •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 📌آدرس کانال؛ 🆔 @FEKRAT_NET

📝 #بخوانید |جایگاه تفسیر معرفت‌شناختی قرآن به قرآن 🎙در گفتگو با حجت‌الاسلام دکتر رامین گلمکانی؛ عضو هیات علمی دانشگاه علوم اسلامی رضوی خواهید خواند: 📌 تبیین چیستی تفسیر آیات قرآن کریم؟ 📌جایگاه تفسیر قرآن در طول تاریخ از ابتدا تاکنون چگونه بوده است؟ 📌مبانی حکمی تفسیر «المیزان» چیست و چگونه باید تبیین شود؟ 📌تفاوت تفسیر «المیزان» با تفسیر «تسنیم» در چیست؟ 👈ادامه مطلب را اینجا مطالعه کنید. ⏰ زمان مطالعه: ۵ دقیقه •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

#لایو 📱گفتگوی آنلاین #اینستاگرام 🔰 سلسه گفتگوهای ویژه ماه مبارک رمضان 💢 خانواده و آموزش فرهنگ روزه‌داری 💠 شب دهم با حضور: دکتر ریحانه حقانی؛ معاون پژوهش جامعه الزهرا(س) ⏰ زمان: یکشنبه ۲۸ فروردین؛ ساعت۲۱ 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @fekrat_net

#بازگویی 💢 گزیده‌ای از مطالب مطرح‌شده توسط دکتر حسن احمدی‌زاده، هیات‌علمی دانشگاه کاشان در #لایو با موضوع «نیایش از منظر روان‌شناسی دین» 🔸 روانشناسی دینی یعنی بررسی مباحث روانشناسی از منظر دین؛ اینکه ببینیم دین درباره مباحث مهم روانشناسی مثل ناامیدی، یأس، اضطراب و معنای زندگی چه می‌گوید. اما روانشناسی دین هدفش آنست که مباحث دینی را با توجه به آموزه‌های روانشناسی تحلیل و بررسی کند. یکی از بحث‌های کلیدی در روانشناسی دین، نیایش است. نیایش از دیدگاه روانشناسی دین، جزو مناسک متدیّنان است نه باورهای آنان. بعضی از روانشناسان دین معتقدند که باید هسته مرکزی همه ادیان را نیایش بدانیم. برخی از ایشان نیز می‌گویند که قدرت شخصیت معنوی متدیّنان را کیفیت نیایش تعیین می‌کند. 🔹 پویایی، حیات و زنده بودن یک جامعه به نیایش در آن جامعه است. هرچه نیایش کمرنگ شود، پویایی آن جامعه کاهش پیدا می‌کند. از نظر روان‌شناختی هرچه نیایش قدرت‌مندتر باشد، مؤثرتر است. نیایش‌هایی که حالت خودجوش دارند و فارغ از فرم خاصی است، قدرت بیشتری دارد و تاثیر بهتری بر فرد خواهد داشت. در متون دینی و از نظر بزرگان ما، هم به دعاهای مأثوره تاکید می‌شود و هم به دعاهایی که از زبان خود انسان گفته می‎‌شود. این دو هیچ منافاتی با هم ندارد و چه بسا مکمل یکدیگرند. 🔸 دلیل گرایش انسان به نیایش، نیاز انسان است. گاهی انسان به این باور قلبی می‌رسد که برای رفع نیازش نمی‌تواند از شرایط پیرامونی خود کمک بگیرد (و شرایط پیرامونی، قدرت بر طرف‌کردن مشکل را ندارند)؛ به همین دلیل به نیایش روی می‌آورد و از خداوند می‌خواهد که به جهت لطفش به وی کمک کند. از دلایل دیگر گرویدن به نیایش، ناتوانی و ضعف انسان و حس وابستگی اوست. •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 📌آدرس کانال؛ 🆔 @FEKRAT_NET

📝#بخوانید|‌ معرفی کتاب «براهین اثبات وجود خدا در نقدی بر شبهات جان هاسپرز» 🖋 مصطفی شجاعیان، پژوهشگر فلسفه کلام اسلامی 🔸کتاب «براهین اثبات وجود خدا در نقدی بر شبهات جان هاسپرز» از نشر دانش و اندیشه معاصر با همکاری شورای علمی گروه فلسفه پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی منتشر شد. این کتاب به بازپژوهی و بازنگری تحلیلی آرا و نظریات فلاسفه دین غربی در زمینه اثبات وجود خداوند، تبیین براهین اثبات خدا به زبان زمان و همچنین پاسخ‌گویی به شبهات القایی در قلمرو براهین اثبات خدا می‌پردازد. 👈 ادامه مطلب را اینجا مطالعه کنید. ⏰ زمان مطالعه: ۴ دقیقه #اثبات_خدا #فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

📝#بخوانید|‌بررسی انتقادی نظریۀ تجربه دینی ـ نبوی 🖋 آفرین قائمی، دکترای معارف و استاد حوزه علمیه خواهران 🔸یکی از تحلیل‌‌ها درباره وحی، تجربه دینی انگاشتن آن است. بحث تجربه دینی، در غرب از سوی شلایرماخر مطرح گردید. به نظر وی، مبنای دین نه تعالیم وحیانی است، چنان‌‌که در ادیان الهی مطرح است و نه عقل نظری است، چنان‌‌که در الاهیات طبیعی مطرح است و نه عقل عملی و اخلاق، چنان‌‌که کانت و پیروان وی معتقدند؛ بلکه اصل و گوهر دین، تجربه دینی است: احساس وابستگی به مبدأ و قدرتی متمایز از جهان. 👈 ادامه مطلب را اینجا مطالعه کنید. ⏰ زمان مطالعه: ۸ دقیقه #دین #سروش #فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

#لایو 📱گفتگوی آنلاین #اینستاگرام 🔰 سلسه گفتگوهای ویژه ماه مبارک رمضان 💢 نسبت تبیین وحی با تلقی تشبیهی و تنزیهی از خدا 💠 شب یازدهم با حضور: حجت‌الاسلام حامد شیواپور؛ عضو هیئت علمی دانشگاه مفید ⏰ زمان: دوشنبه ۲۹ فروردین؛ ساعت۲۱ 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @fekrat_net

🔰کرسی علمی_ترویجی 💠 تجسم اعمال از منظر قرآن کریم و آثار آن برمسائل کلامی 🔸ارائه دهنده: محمد کرمی‌نیا: عضو گروه فلسفه و عرفان پژوهشکده بین المللی عروۀ الوثقی 🔸ناقدان: حجت‌الاسلام دکتر محمداسماعیل عبداللهی حجت الاسلام دکتر مهدی کمالی 🔸مدیر جلسه: حسین لطیفی: معاونت پژوهشی بنیاد پژوهشهای اسلامی آستان قدس رضوی ⏰چهارشنبه ۳۱ فروردین، ساعت ۱۱ لینک جلسه: 💢http://webinar.aqr.ir/bnd/ •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

#بازگویی 💢 گزیده‌ای از مطالب مطرح‌شده توسط حجت‌الاسلام دکتر حامد شیواپور، هیات‌علمی دانشگاه مفید در #لایو با موضوع «نسبت تبیین وحی با تلقی تشبیهی و تنزیهی از خدا» 🔸 همیشه این مسئله در ادیان بوده است که آیا خدا را موجودی مانند انسان دارای احوال انسانی و بشری در نظر بگیریم یا خدا را از هرگونه شباهت با مخلوقات منزه بدانیم؟ در الهیات مسیحی و یهودی و همچنین اسلام بحث مفصلی پیرامون این سوال شده است. درک ما از تلقی تشبیهی یا تنزیهی از خداوند متعال، در فهم ما از وحی اثر می‌گذارد. 🔹 تصور اغلب مردم، یک تلقی تشبیهی از خداست. شهید مطهری می‌گوید که مردم از وحی، این تصور را دارند که خدا در آسمان و پیامبر در زمین حضور دارند و این فاصله را یک فرشته مانند پرندگان طی می‌کند و در ظاهر انسان، وحی را ابلاغ می‌کند. این تصور غلطی است. 🔸 ما باید خدا را منزه از ویژگی‌های بشری بدانیم. اینجاست که سوال پیش می‌آید که خدایی که زمان، مکان، احساسات و عواطف ندارد و سخن نمی‌گوید، چگونه این خدا وحی می‌کند؟ روشنفکران به خصوص در دهه‌های اخیر، تعریفشان از وحی عمدتاً مبتنی بر تلقی تنزیهی افراطی از خداوند است. به همین دلیل است که درباره وحی دچار مشکل شده و وحی را مشاهدات، رؤیا یا تجربه نبوی دانسته‌اند. 🔹 اگر در تنزیه خدا ماندیم و خدا را جدای از جهان، فرض و افراط در تنزیه کردیم، نمی‌توانیم وحی را تبیین کنیم. اینجا از ادبیات الهیات مسیحی استفاده می‌کنیم. به جای آنکه از انسان‌وار بودن خدا (anthropomorphism) استفاده کنیم، خدا را شخص (person) بدانیم که موجودی دارای اراده، آگاهی و قدرت است. خدا، انسان نیست ولی دارای این ویژگی‌هاست. خدا را از شباهت انسان منزه بدانیم و خدا را دارای اراده، آگاهی و قدرت بدانیم. •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #وحی #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @FEKRAT_NET

#لایو 📱گفتگوی آنلاین #اینستاگرام 🔰 سلسه گفتگوهای ویژه ماه مبارک رمضان 💢سیر تکامل انسان از رجب تا رمضان 💠 شب دوازدهم با حضور: حجت‌الاسلام محمدمسعود رحمانی؛ استاد حوزه و دانشگاه ⏰ زمان: سه‌شنبه ۳۰ فروردین؛ ساعت۲۱ 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @fekrat_net

🎥#ببینید| دوره تربیت مربی سواد رسانه - جریان‌شناسی سینمای شرق و غرب (جلسه دوم) 👤استاد محمدحسین فرج‌نژاد 🔻لینک دوره: 💢 fekrat.net/?p=8503 •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

‏#فکرت_توئیت کاری که عباس موزون با زندگی پس از زندگی با ما کرد، اساتید اخلاق با ما نکردند. این نشون میده باید طبق زمانه با مردم حرف زد. این برنامه نشون داد با رسانه می‌توان تاثیر شناختی عمیق روی تک‌تک افراد گذاشت. اونم کم مخاطب ترین شبکه ملی! twitter.com/fekrat_net/status/1516304025486082055?t •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

📝#بخوانید|‌تبارشناسی پرسش‌های ناظر به «مسئله شرّ» در غرب (بخش اول) 💠 سیر تاریخی و تطورات مسئله شرّ در فرهنگ فلسفی‌‌دینی غرب 🖋دکتر میثم شادپور، استاد دانشگاه و کارشناس مرکز ملی پاسخگویی به سوالات دینی 🔸 مسئله شرّ به تقریر کنونی که وجود خدا را نشانه گرفته است، در طول تاریخ تفکر غربی مسبوق به سابقه نیست؛ اگرچه اغلب چنین وانمود شده است که این پرسش همواره مورد بحث بوده است. آری، شرور همواره ذهن متفکران غربی را به خود مشغول می‌کرد اما به غیر از متفکران معاصر، آنها غالباً از وجود شرور، به نفی وجود خداوند استدلال نمی‌کردند. 👈 ادامه مطلب را اینجا مطالعه کنید. ⏰ زمان مطالعه: ۸ دقیقه #دین #فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• 🆔 @fekrat_net

#لایو 📱گفتگوی آنلاین #اینستاگرام 🔰 سلسه گفتگوهای ویژه ماه مبارک رمضان 💢عدالت علوی در تحقق حکومت اسلامی 💠با حضور: دانیال بصیر؛ پژوهشگر و سردبیر رسانه‌ی اندیشه و آگاهی فکرت ⏰ زمان: چهارشنبه ۳۱ فروردین؛ ساعت۲۱ 💢 پخش از صفحه اینستاگرام فکرت •┈┈┈┈┈••✾••┈┈┈┈┈• #ماه_رمضان #فکرت 📌آدرس کانال؛ 🆔 @fekrat_net