eitaa logo
دولت قوی
594 دنبال‌کننده
83 عکس
20 ویدیو
3 فایل
بستری برای اندیشیدن در سطح ملی و فراملی؛ منطقه‌ای و جهانی: پیرامون #دولت_قوی، #مقاومت در برابر نظم ناعادلانه‌ کنونی جهان و هویت دینی، پیشرفت و عدالت اجتماعی نقد، پیشنهاد و سؤالات خود را با من در میان بگذارید: 🇮🇷 👤Eitaa.com/ahs_tafreshi @feqholsiasat
مشاهده در ایتا
دانلود
⭕️تفکیک اندیشه‌‌های متهاجم و انتقادی اسلامی از چپ‌ غربی: نیاز به تأمل و بازخوانی مفاهیم ♦️گاهی باید پرسید، آیا تفاوت میان اندیشه‌های اسلامی و اندیشه‌های غربی، همچنان برای برخی قابل درک است؟ واقعاً وقتی از کسانی که نمی‌توانند مرزهای این تفاوت‌ها را تشخیص دهند، می‌پرسیم، آیا این ناتوانی در تشخیص، فقط یک اشتباه ساده است یا به نوعی ناتوانی در فهم دقیق‌تر مفاهیم؟ شاید این همان اشتباه کودکانه‌ای باشد که گویی «همه کتاب‌ها فقط از یک مجموعه حروف ساخته شده‌اند»، غافل از آن که هر یک دنیای خود را با ترکیب خاصی از آن حروف می‌آفرینند. اشتباهی که با چشم‌پوشی از پیچیدگی‌ها و غفلت از تفاوت‌های عمیق در زمینه‌ها و مفاهیم بروز می‌کند و در نهایت به ساده‌انگاری می‌انجامد. ▪️در این فضا، اندیشه‌های منتقد یا حتی متهاجم اسلامی، نه تنها در برابر دنیای غربی بلکه درگیر دنیای منحرف داخلی‌ نیز هستند. این تفاوت‌ها تنها در ظاهر نیستند، بلکه در عمق تفکر و مبانی مفهومی، در جهت‌گیری‌ها، محتوا و منابع و حتی در روش‌شناسی‌ها تفاوت دارند. همان‌طور که دو پازل که به ظاهر قطعات مشابهی دارند، باید در قالب و ساختاری کاملاً متفاوت چیده شوند، اندیشه‌های متهاجم و انتقادی اسلامی و چپ‌گرایی غربی نیز با اینکه ممکن است در برخی سطوح مشترکاتی داشته باشند، در محتوا و بنیان‌های فکری به‌طور اساسی تفاوت دارند. ▪️تفکیک دقیق اندیشه‌های متهاجم و انتقادی اسلامی از چپ‌گرایی غربی نیازمند بازخوانی و بازاندیشی دقیق‌تر مفاهیم است. تفاوت‌ها به هیچ وجه فقط در قالب و ساختار سطحی خلاصه نمی‌شود، بلکه در جنبه‌های عمیق‌تر چون جهت‌گیری‌های الهیاتی و فلسفی، اهداف اجتماعی، و حتی منابع فکری نیز کاملاً نمایان است. آنچه باید فهمید این است که این دو جریان فکری، هرچند ممکن است گاهی به ظاهر به یکدیگر نزدیک شوند، اما در ذات خود از نظر ماهوی تفاوت‌هایی دارند که باید به دقت مورد توجه قرار گیرند. ▪️بنابراین، برای کسانی که در برابر این تفاوت‌ها مقاومت می‌کنند یا آنها را نادیده می‌گیرند، شاید در حقیقت تنها یک اشتباه ساده وجود نداشته باشد، بلکه این مسئله نیاز به یک بازخوانی جدی از مفاهیم و بازاندیشی در نحوه درک و تحلیل این تفاوت‌ها دارد. هرگونه ساده‌انگاری در این زمینه می‌تواند منجر به از دست دادن دقت و عمق در فهم اندیشه‌های اسلامی و چپ‌‌ غربی شود، همان‌طور که ممکن است نتیجه‌گیری‌های سطحی و اشتباه و انحراف را در پی داشته باشد. 🆔@dolat_qavi
⭕️دوگانه‌سازی سازش‌طلبان: مقاومت یا پیشرفت؟ ♦️تاریخ ایران پر است از افرادی که در برابر تهدیدات داخلی و خارجی به‌جای مقاومت به سازش روی آوردند. یکی از مهم‌ترین نمونه‌ها در این زمینه دوران «امیرکبیر» است. وقتی ایران در برابر تهدیدات خارجی به ویژه از سوی انگلیس قرار داشت، امیرکبیر با هوشیاری و تمرکز بر تقویت بنیه دفاعی کشور در برابر فشارهای اقتصادی و اجتماعی ایستاد. در آن زمان، دشمنان خارجی با مطرح‌کردن دوگانه‌ای به نام «توپ یا نان» تلاش می‌کردند مردم را متقاعد کنند که باید میان امنیت (تقویت قدرت نظامی) و رفاه اقتصادی یکی را انتخاب کنند. اما امیرکبیر در صدد تقویت قدرت دفاعی کشور برآمد تا هم امنیت ملی را حفظ کند و هم مسیر پیشرفت اقتصادی را هموار سازد. اما نکته‌ای که نباید فراموش کرد این است که عدم همراهی مردم باعث شد که امیرکبیر نتواند در این راه موفق شود و بعدها شاهد اشغال نواحی جنوبی کشور به دست انگلیس باشیم. ♦️امروز هم همان دوگانه با کمی تغییر شکل، به صورت «موشک یا نان؟» مطرح می‌شود. دشمنان ایران سعی دارند به مردم این تصور را القا کنند که امنیت ملی (تقویت قدرت نظامی) و پیشرفت اقتصادی نمی‌توانند در کنار هم وجود داشته باشند و یکی باید فدای دیگری شود. اما واقعیت این است که در دنیای امروز، داشتن امنیت ملی پایه‌گذار هر گونه پیشرفت است. کشورهای پیشرفته نه تنها امنیت خود را حفظ کرده‌اند، بلکه با تکیه بر همین امنیت، در کنار رشد اقتصادی، توانسته‌اند به پیشرفت‌های چشمگیری دست یابند. ♦️اگر به خاطر رفاه، امنیت را قربانی کنیم، به راحتی در معرض تهدیدات خارجی قرار می‌گیریم. کسانی که بر سازش و کنار گذاشتن قدرت دفاعی تأکید دارند، همین دوگانه را به مردم تحمیل می‌کنند و می‌گویند: «اگر مقاومت کنید، نمی‌توانید پیشرفت کنید.» اما واقعیت این است که اگر بخواهیم پیشرفت واقعی داشته باشیم، باید همزمان بر تقویت قدرت دفاعی و استقلال اقتصادی تمرکز کنیم. در این صورت می‌توانیم هم از تهدیدات خارجی محافظت کنیم و هم امنیت و پیشرفت را برای کشور تضمین نماییم. ♦️تاریخ ایران همیشه نشان داده که اگر به قدرت دفاعی و استقلال خود تکیه کنیم، می‌توانیم در برابر تهدیدات ایستادگی کنیم و در عین حال به سمت رشد و پیشرفت حرکت کنیم. از دوران جنگ تحمیلی گرفته تا شرایط تحریم‌ها و تهدیدات جدید، همیشه قدرت دفاعی کشور بوده که به بقای ما کمک کرده است. ♦️امروزه باید از تجارب گذشته عبرت بگیریم و بفهمیم که برای پیشرفت واقعی، نیاز داریم که هم قدرت دفاعی را تقویت کنیم و هم به اقتصاد توجه داشته باشیم. تنها در این صورت است که می‌توانیم هم امنیت و هم پیشرفت را برای کشور تأمین کنیم. 🆔@dolat_qavi
⭕️«تور نامرئی»؛ تلاش برای رهایی نسل‌ها از دام‌های پنهان دشمن و مبارزه با نفوذ او 🔰بیانات حضرت آیت‌الله خامنه‌ای در مورد مبارزات فرهنگی و اجتماعی پیش از انقلاب ▪️من خودم شخصاً جوانیِ بسیار پُرهیجانی داشتم. هم قبل از شروع انقلاب، به خاطر فعّالیت‌های ادبی و هنری و امثال این‌ها، هیجانی در زندگی من بود و هم بعد که مبارزات در سال 1341 شروع شد؛ که من در آن سال، بیست و سه سالم بود. طبعاً دیگر ما در قلب هیجان‌های اساسی کشور قرار گرفتیم و من در سال چهل و دو، دو مرتبه به زندان افتادم؛ بازداشت، زندان، بازجویی. می‌دانید که این‌ها به انسان هیجان می‌دهد. بعد که انسان بیرون می‌آمد و خیل عظیم مردمی را که به این ارزش‌ها علاقه‌مند بودند و رهبری مثل امام رضوان‌اللَّه علیه را که به هدایت مردم می‌پرداخت و کارها و فکرها و راه‌ها را تصحیح می‌کرد مشاهده می‌نمود، هیجانش بیشتر می‌شد. این بود که زندگی برای امثال من که در این مقوله‌ها زندگی و فکر می‌کردند، خیلی پرُهیجان بود؛ اما همه این‌طور نبودند... آن‌وقت‌ها گاهی بزرگ‌ترهای ما- کسانی که در سنین حالای من بودند- چیزهایی می‌گفتند که ما تعجّب می‌کردیم چطور این‌ها این‌گونه فکر می‌کنند؟ حالا می‌بینیم نخیر؛ آن بیچاره‌ها خیلی هم بی‌راه نمی‌گفتند. البته من خودم را به‌کلّی از جوانی منقطع نکرده‌ام. هنوز هم در خودم چیزی از جوانی احساس می‌کنم و نمی‌گذارم که به آن حالت بیفتم. الحمدللَّه تا به‌حال نگذاشته‌ام و بعد از این هم نمی‌گذارم؛ اما آن‌ها که خودشان را در دست پیری رها کرده بودند، قهراً التذادی که جوان از همه‌ی شؤون زندگی خودش دارد، احساس نمی‌کردند. آن‌وقت این حالت بود. نمی‌گویم که فضای غم حاکم بود- این را ادّعا نمی‌کنم- اما فضای غفلت و بی‌خبری و بی‌هویّتی حاکم بود. این‌هم بود که آن‌وقت من و امثال من که در زمینه‌ی مسائل مبارزه، به‌طور جدّی و عمیق فکر می‌کردیم، همّتمان را بر این گذاشتیم که تا آن‌جایی که می‌توانیم، جوانان را از دایره‌ی نفوذ فرهنگی رژیم بیرون بکشیم. من خودم مثلاً مسجد می‌رفتم، درس تفسیر می‌گفتم، سخنرانیِ بعد از نماز می‌کردم، گاهی به شهرستان‌ها می‌رفتم سخنرانی می‌کردم. نقطه‌ی اصلی توجّه من این بود که جوانان را از کمند فرهنگی رژیم بیرون بکشم. خود من آن‌وقت‌ها این را به «تور نامریی» تعبیر می‌کردم. می‌گفتم یک تور نامریی وجود دارد که همه را به سمتی می‌کشد! من می‌خواهم این تور نامریی را تا آن‌جا که بشود، پاره کنم و هر مقدار که می‌توانم، جوانان را از کمند و دام این تور بیرون بکشم. هر کس از آن کمند فکری خارج می‌شد- که خصوصیّتش هم این بود که اوّلاً به تدیّن و ثانیاً به تفکرات امام گرایش پیدا می‌کرد- یک نوع مصونیتی می‌یافت. آن روز این‌گونه بود. همان نسل هم، بعدها پایه‌های اصلی انقلاب شدند. الان هم که من در همین زمان به جامعه‌ی خودمان نگاه می‌کنم، خیلی از افراد آن نسل را- چه کسانی که با من مرتبط بودند، چه کسانی که حتّی مرتبط نبودند- می‌توانم شناسایی کنم. ۱۳۷۷/۰۲/۰۷ 🆔@dolat_qavi
⭕️مفهوم «امامت» در قرآن و روایات اهل بیت علیهم‌السلام: کشمکش میان دو امام ♦️مفهوم «امامت» در قرآن و روایات اهل بیت علیهم‌السلام به شکلی عمیق و پیچیده مطرح شده است. امام صادق علیه‌السلام در روایتی می‌فرماید: «اَلْأَئِمَّةَ فِي كِتَابِ اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ إِمَامَانِ» این حدیث به وضوح نشان می‌دهد که در قرآن دو نوع امام معرفی شده است: ۱.امامانی که به خدا دعوت می‌کنند: در آیه شریفه «وَ جَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا» (سوره‌ی انبیا، آیه‌ی ۷۳) به عنوان هدایتگران الهی معرفی شده‌اند. این امامان نه تنها خود در مسیر حق قرار دارند، بلکه مأمورند که مردم را نیز به راه درست هدایت کنند. مسیر این امامان، مطابق با اراده خداست و نور هدایت را به دل‌ها می‌تاباند. آنها جامعه را به امر خداوند هدایت می‌کنند و حکم و میل مردم را مقدّم نمی‌دارند. ۲.امامانی که به سوی آتش می‌برند: در قرآن آمده است: «وَ جَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ» (سوره قصص، آیه ۴۱). این امامان، نه تنها خود در مسیر گمراهی‌اند، بلکه تمام تلاش خود را به‌کار می‌گیرند تا مانع رسیدن مردم به خدا و انبیا شده و مردم را به سمت آتش جهنم بکشانند. آنها انسان‌ها را به سوی امیال و افکار و اعمالی سوق می‌دهند که منجر به هلاکت و تباهی می‌شود. این افراد مستکبر، امر و میل خود و مردم را بر امر و حکم خداوند مقدّم می‌دارند و برخلاف آنچه در کتاب خداست عمل می‌کنند. 🔻جدال میان دو امام ♦️در دنیای پر از تضادها، این دو امامت نمایانگر کشمکشی است میان دو اراده: یکی اراده‌ای که به خواست خداوند حرکت می‌کند و دیگری اراده‌ای که انسان‌ها را از این مسیر راست منحرف کرده و به سوی فساد و نابودی می‌برد. ♦️این دو امام در یک میدان، در یک جنگ تمام‌عیار بر سر قلب‌ها و ذهن‌ها، روبه‌روی هم ایستاده‌اند. یکی به سوی خدا دعوت می‌کند و دیگری مردم را به انحراف و تباهی می‌کشاند. این انتخاب برای انسان‌ها، یک انتخاب سرنوشت‌ساز است که می‌تواند مسیر زندگی فرد و جامعه را تغییر دهد. ♦️این تقسیم‌بندی، نه تنها در قرآن بلکه در تاریخ نیز بارها خود را نشان داده است. در نهایت، این دو نوع رهبری را باید به‌طور جدی در نظر گرفت: رهبری‌ای که بر اساس نور و هدایت الهی استوار است و رهبری‌ای که انسان‌ها را به دام فریب و گمراهی می‌اندازد. 🔻نتیجه‌گیری: ♦️انتخاب با خود انسان است که کدام مسیر را می‌خواهد بپیماید. این انتخاب نه تنها انتخابی فردی، بلکه انتخابی سرنوشت‌ساز است که تأثیری عمیق بر فرد، جامعه و تاریخ دارد. پس بیایید با دقت و آگاهی، راه خود را انتخاب کنیم و به سوی نور و هدایت الهی گام برداریم. 🆔@dolat_qavi
🔗پی‌نوشت: متن کامل روایت: مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ وَ مُحَمَّدِ بْنِ اَلْحُسَيْنِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَى عَنْ طَلْحَةَ بْنِ زَيْدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اَللَّهِ عَلَيْهِ اَلسَّلاَمُ قَالَ قَالَ: إِنَّ اَلْأَئِمَّةَ فِي كِتَابِ اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ إِمَامَانِ قَالَ اَللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى: «وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا » لاَ بِأَمْرِ اَلنَّاسِ يُقَدِّمُونَ أَمْرَ اَللَّهِ قَبْلَ أَمْرِهِمْ وَ حُكْمَ اَللَّهِ قَبْلَ حُكْمِهِمْ قَالَ «وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى اَلنّٰارِ » يُقَدِّمُونَ أَمْرَهُمْ قَبْلَ أَمْرِ اَللَّهِ وَ حُكْمَهُمْ قَبْلَ حُكْمِ اَللَّهِ وَ يَأْخُذُونَ بِأَهْوَائِهِمْ خِلاَفَ مَا فِي كِتَابِ اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ. 📕منبع: الکافی، كِتَابُ اَلْحُجَّةِ، بَابُ أَنَّ اَلْأَئِمَّةَ فِي كِتَابِ اَللَّهِ إِمَامَانِ إِمَامٌ يَدْعُو إِلَى اَللَّهِ وَ إِمَامٌ يَدْعُو إِلَى اَلنَّارِ ✍1⃣ کتاب شریف کافی در بین تراث روایی شیعی به‌لحاظ نحوه نگارش و چینش و دسته‌بندی روایات و انتخاب عناوین ابواب کتابی دقیق و عمیقی است و نیز به لحاظ نحوه محافظت از آن و انتقال آن به ما، بالاترین میزان اعتبار را دارا است. 2⃣همچنین مؤلف کتاب، جناب مرحوم محمد بن يعقوب كلينی، امامی‌مذهب و ثقه هستند. حضرت آیت‌الله مددی حفظه‌الله درباره‌ی مرحوم کلینی می‌فرمایند: «انصافاً همین‌طور که مرحوم نجاشی گفته و در مورد شخص دیگری ندیدم که نجاشی این عبارت را گفته باشد: «أوثق الناس فی الحدیث و اثبتهم فیه» (فقط درباره کلینی چنین تعبیری به کار برده است). کلینی فوق‌العاده حدیث‌شناسِ بزرگِ شیعه است. خود من هم که با کتاب کلینی مأنوسم، کراراً عرض کردم که کلام نجاشی کاملاً درست است. من تعبداً کلام نجاشی را قبول نکردم. خود من هم وجداناً به این نتیجه رسیده‌ام.» 3⃣روایت به‌لحاظ سندی موثق است: مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى (محمد بن يحيى العطار، امامی و ثقه) عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ (أحمد بن محمد بن عيسى أشعری، امامی و ثقه) وَ مُحَمَّدِ بْنِ اَلْحُسَيْنِ (محمد بن الحسين بن أبي الخطاب، امامی و ثقه) عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَى (محمد بن يحيى الخزاز، امامی و ثقه) عَنْ طَلْحَةَ بْنِ زَيْدٍ (طلحة بن زيد الشامی، غیر امامی و ثقه بنا بر تحقیق آیت‌الله شبیری حفظه‌الله) عَنْ أَبِي عَبْدِ اَللَّهِ عَلَيْهِ اَلسَّلاَمُ قَالَ... 🌐http://noo.rs/ypbs7 🆔@dolat_qavi
⭕️اصلاح فردی بدون اصلاح اجتماعی: تلاشی بی‌نتیجه برای درمان در بیمارستانی در حال سوختن ♦️شهید مطهری در یکی از یادداشت‌های خود (یادداشت‌های استاد مطهری، ج۷، ص۹۴) می‌نویسد: «ما همیشه صالح داشته و اکنون نیز داریم، اما مصلح کمتر داشته‌ایم. در چند قرن اخیر یک مصلح اجتماعی نداشته‌ایم و علتش این است که ما کمتر اجتماعی می‌اندیشیم.» ایشان در این بخش، به شکاف میان اصلاح فردی و اجتماعی اشاره دارند. اگرچه اصلاح فردی از اهمیت بالایی برخوردار است، اما بدون توجه به اصلاح اجتماعی، مانند تلاش برای درمان بیمار در بیمارستانی در حال سوختن است. ♦️شهید مطهری همچنین تأکید می‌کند که «صلاح ما، صلاح تصوف‌مأبانه است که به خودپرداختن مربوط است و صلاح پیغمبرمأبانه نیست.» این جمله به کسانی که تنها در پی کمال فردی هستند و از اصلاح جامعه غافل‌اند، تذکری است که نشان می‌دهد اصلاح فردی باید در قالب و بستر اجتماعی به ثمر برسد. بدون این بستر، تلاش‌ها و دستاوردهای فردی اثرگذاری واقعی نخواهند داشت. ♦️بنابراین، برای رسیدن به تحول و پیشرفت در جامعه، اصلاح فردی و اجتماعی باید به‌طور هم‌زمان و هماهنگ پیش بروند. در این صورت است که می‌توان به تغییرات پایدار و عمیق دست یافت. 🆔@dolat_qavi
⭕️سفیانی و بحران سوریه: تطبیق‌های نادرست در مهدویت ♦️اخیراً برخی افراد با تفسیرها و تطبیق‌های نادرست از روایات مهدویت، ادعا می‌کنند که حوادث سوریه و لبنان نشانه‌های ظهور سفیانی هستند. حتی برخی با مراجعه به قرآن پیش‌بینی کرده‌اند که بحران سوریه ۱ تا ۱۰ سال ادامه خواهد داشت و پس از آن امام زمان (ع) ظهور می‌کند. 🔻چرا این تطبیق‌ها نادرست است؟ ۱. تطبیق‌های بی‌مبنا: تطبیق حوادث کنونی با روایات مهدویت اغلب بدون اساس علمی است. ۲. غفلت از تهدیدات واقعی: چنین تفسیرهایی ممکن است باعث غفلت، سستی و جبرگرایی مردم در برابر توطئه‌ها و تهدیدات جهانی شود. ۳. بی‌اعتقادی به مهدویت: این تطبیق‌ها می‌توانند باعث ناامیدی و انحراف مردم در باور به ظهور امام زمان شوند. 🔻نگاهی به تاریخ: علائم ظهور و تطبیق‌های نادرست ♦️در تمام ادیان و مکاتب معتقد به منجی، علائم خاصی برای ظهور او مطرح شده است. در تاریخ، بسیاری از گروه‌ها و افراد به اشتباه فکر کرده‌اند که این علائم تحقق یافته‌اند. نمونه‌هایی چون مسیحیان نخستین، از یهودیانی بودند که عیسی را موعود منتظر می‌دانستند و پس از ناتوانی در تحقق انتظارات، دچار پشیمانی شدند. در تاریخ اسلام نیز، حتی در زمان حضور ائمه اطهار، عده‌ای از مسلمانان به تطبیق شرایط با ظهور و تعیین وقت پرداختند. ♦️در این اوضاع، حتی قیام‌هایی به نام مهدی موعود شکل گرفت. امام صادق (ع) در پاسخ به درخواست یارانش برای بیعت با نفس زکیه به‌عنوان مهدی منتظر تأکید کرد که اگر هدف او امر به معروف و نهی از منکر است، از او حمایت می‌کند، اما اگر معتقد است که مهدی موعود است، اشتباه می‌کند. 🔻چرا باید از تعیین وقت ظهور پرهیز کرد؟ ۱. عبرت از تجارب تاریخی: در طول تاریخ، بسیاری از گروه‌ها تلاش کردند تا زمان ظهور را پیش‌بینی کنند، اما هیچ‌کدام موفق نشدند. ۲. ابهام علائم: بسیاری از نشانه‌های ظهور ابهام دارند و نمی‌توان به راحتی آن‌ها را به حوادث خاص نسبت داد. ۳. نهی از توقیت: روایات زیادی از معصومان داریم که به شدت از تعیین زمان ظهور نهی کرده‌اند. 🔻نشانه‌های ظهور: ابهام و پیچیدگی‌ها ♦️روایات مهدویت به علائم ظهور اشاره دارند، مانند ندای آسمانی، شیوع ظلم و فساد، قتل نفس زکیه، خروج دجال، خروج سفیانی و طلوع خورشید از مغرب. این نشانه‌ها اغلب مبهم و تأویل‌بردار هستند؛ واقعاً معلوم نیست منظور از «ندای آسمانی» چیست؟ واقعاً نمی‌دانیم که منظور از «نفس زکیه» کیست؟ بسیاری از مهدی‌پژوهان درباره اینکه آیا منظور از دجال و سفیانی، شخص یا اشخاص خاصی است یا کنایه و بیانی تمثیلی از یک پدیده یا جریان خاصی، اختلاف دارند. نمی‌دانیم از «طلوع خورشید از مغرب» آیا معنای ظاهری و صریح آن مراد شده است یا معنای کنایی و استعاری آن؟ و هکذا سایر علائم نیز بسیار مبهم‌اند و هرگز نمی‌توان از آن‌ها نشانه‌هایی قطعی و یقینی برای تعیین زمان ظهور به دست آورد. به همین دلیل، نمی‌توان به‌طور قطعی هیچ حادثه‌ای را مصداق آن‌ها به شمار آورد. 🔻نشانه‌های ظهور آیا واقعاً به ظهور منجر می‌شوند؟ ♦️حتی اگر تحقق مصادیق قطعی نشانه‌های ظهور را هم بدانیم، نمی‌توان از تحقق آن‌ها، قطعیت ظهور را نتیجه گرفت. هیچ تلازمی میان تحقق علائم ظهور و خود ظهور وجود ندارد؛ ممکن است بسیاری از نشانه‌ها تحقق پیدا کنند، اما خود ظهور محقق نشود. همچنین ممکن است هیچ‌یک از علائم تحقق پیدا نکنند، اما ظهور محقق شود. 🔻نتیجه‌گیری: واقع‌بینی و حفظ امید به ظهور ۱. عدم قطعیت زمان ظهور: هیچ‌کس جز خداوند نمی‌داند که زمان ظهور امام زمان دقیقاً کی خواهد بود. ۲. توصیه معصومان: معصومان به شیعیان توصیه کرده‌اند که از کسانی که وقت ظهور را تعیین می‌کنند، تبری بجویند و آن‌ها را تکذیب کنند. ۳. امید به ظهور: در روایات معتبر، توصیه شده است که باید همواره و در هر لحظه‌ای امید به ظهور را داشت؛ زيرا بنا بر روایات، امر ظهور مهدی موعود همچون مسأله‌ی نبوت است که ممکن است ناگهان و بدون اطلاع قبلی رخ دهد. ♦️نباید اجازه دهیم که با تطبیق‌های نادرست، اعتقاد به مهدویت به بیراهه برود. بهترین کار این است که از تعیین وقت برای ظهور پرهیز کنیم و همواره امیدوار به ظهور امام زمان (ع) باشیم. 🆔@dolat_qavi
⭕️چگونگی مواجهه با «ادعای ملاقات با امام زمان (ع)» 🔰حضرت آیت الله شبیری زنجانی به پرسشی درباره چگونگی مواجهه با «ادعای ملاقات با امام زمان(ع)» پاسخ داده اند که متن پرسش و پاسخ به این شرح است: ❓پرسش: در آخرین نامه و توقیعی که از امام زمان(عج) نقل شده، آمده است که هر کس پیش از خروج سفیانی و صیحه، ادعای دیدن مرا نماید، دروغگو و افترا زننده است. آیا این به معنای عدم امکان رؤیت و ملاقات امام زمان (ع) در دوره غیبت کبری است؟ ✅پاسخ: این عبارات حضرت ولی‌عصر (علیه‌السلام) به دو معنا تفسیر شده است؛ یکی آنکه زمان فعالیت نواب و سفرای خاص حضرت پایان یافته و دیگر کسی نمی‌تواند مدعی سفارت از جانب ایشان برای شیعیان باشد. معنای دوم این است که هرکس چنین ادعایی کرد اماره و نشانه کذب اوست و ما موظف به تکذیب عملی او هستیم. به نظر ما این معنای دوم اظهر و موافق اعتبار است. این‌گونه ادعاها خطری است برای عقاید مؤمنین که سبب می‌شود عده‌ای از عقاید مؤمنین سوءاستفاده کنند و برای خود دکان باز کنند. بنابراین باید مدعیان ملاقات با حضرت را _اگر اطمینان به ملاقات نداشته باشیم_ تکذیب عملی کنیم یعنی روی خوش نشان ندهیم و از نقل و بازگویی آن اجتناب کنیم. البته نه اینکه هر کس را که چنین ادعایی کند دروغگو بنامیم، چون شاید دچار اشتباهی در رؤیت شده باشند، ولی صحیح نیست که باب این ادعاها باز باشد تا هر کس ادعایش را مطرح کند. بله ممکن است شواهد اطمینان‌آوری بر ملاقات حاصل شود همچنان‌که نسبت به ملاقات عده‌ای از اخیار با حضرت ولی‌عصر(اروحنا له الفداء) این اطمینان وجود دارد، ولی باید توجه شود که این ادعاها به ندرت درست است و نباید به‌راحتی آنها را بپذیریم و وسیله نفی و اثبات اشخاص قرار دهیم. 🌐https://fa.shafaqna.com/news/602906/ ⭕️ ارتباط با امام زمان علیه السلام 🔰 آیت الله شبیری زنجانی حفظه الله: «یک زمانی من نزد مرحوم حاج آقای والد بودم، شخصی اهل تهران که در وادی عرفان بود و گاهی هم کشف‌ و شهود و مُغیباتی هم می‌گفت خدمت والد ما آمده بود و خیلی به ایشان اظهار ارادت می‌کرد. می‌خواست برود جمکران و مرشد و مرادش که نمی‌دانم که بود، یک دستورالعمل عبادی خیلی سخت از این چیزهای مَن در آوردی که مستند شرعی ندارد به او داده بود و گفته بود که از مرحوم حاج آقای ما باید کسب اجازه کند و او آمده بود اجازه بگیرد. حاج آقای ما به ایشان گفتند: شما به نماز جعفر طیار که در روایات به آن سفارش شده عمل کنید و آن دستورالعمل را رها کنید. گفت: شنیدم شما با امام زمان (علیه السلام) در ارتباط هستید؟ ایشان گفتند: مقصود از ارتباط چیست؟ بواسطه همین کتب احادیث و کتب فقهی و... که این جاست و این ها از علوم اهل بیت (علیهم السلام) است، طلبه ها ارتباط دارند، من هم ارتباط دارم. این ارتباط، ارتباط علمی و طلبگی است اما ارتباط دیگری را که شما به دنبالش هستی من نمی‌دانم. مقصود این که برای طلبه‌ها به واسطه این کتب و علوم، یک ارتباطی با حضرات معصومین “علیهم السلام” وجود دارد به شرط آن که به آن عمل شود، و اگر طلبه عامل باشد واقعش این است که تالی‌تِلو انبیاء و ائمه علیهم السلام است و اگر پناه بر خدا منحرف شود، همان عذاب سخت که برای عالِم سوء گفته شده، در انتظار اوست.» 🌐 سایت رسمی معظم له 🔗پی‌نوشت: شهود و این‌گونه تشرفات و ملاقات‌ها و رؤیا‌ها بر فرض عدم مخالفت با کتاب و سنت و فهم فقیهانه‌ی فقها، حداکثر قطع فردی برای فرد بیاورد. برای دیگران دلیل نیست اما با شرایطی میتواند به عنوان دلیل یا مؤید قرار بگیرد مانند مسجد مقدس جمکران. 🆔@dolat_qavi
⭕️مقاومت در سوریه: جنگ با سفیانی یا مبارزه با سلطه‌گران و تکفیریان؟ 🔰بیانات شهید سیدحسن نصرالله دبیر کل سابق حزب‌الله لبنان در شب تاسوعای محرم ۱۴۳۶ ه.ق 🔻آیا مقاومت در سوریه با سفیانی می‌جنگد؟ ♦️امروز بعضی افراد می‌آیند و به برادران و بچه‌های ما می‌گویند شما دارید در سوریه با سفیانی می‌جنگید! نه هیچ معلوم نیست. به خاطر این که نیرو بسیج کنیم یا برای نبردمان مشروعیت بسازیم؟ نه، ما اصلا به چنین چیزی نیاز نداریم. مشروعیت نبرد ما نیز مبتنی بر مبانی فقهی، شرعی، واقع‌نگرانه و خارجی است. نیازی هم به مشروعیت‌ها یا بسیج‌هایی از این جنس نداریم. 🔻شک و تردید در ادعاهای مهدویت ♦️تا این لحظه همه‌ی کسانی که ادعای مهدویت کرده یا خود را سید خراسانی، یمانی، حسنی، سفیانی، نفس زکیه یا… نامیده‌اند هیچ دلیلی ارائه نداده‌اند. همین طور یک حرفی زده‌اند. دلیل و بینه‌شان چیست؟ در این زمینه شک، ظن و احتمال کافی نیست. باید بر اساس علم رفتار کنید اما چنین چیزی وجود ندارد. هیچ کس هیچ دلیلی که علم ایجاد کند که او همان شخصیت مورد نظر روایات و احادیث است ارائه نکرده. 🔻سفیانی کیست؟ آیا صدام حسین یا زرقاوی بود؟ ♦️گفتند سفیانی صدام حسین است و این هم کارنامه‌ی ذبح، قتل و جنایاتش. اما زد و فردا صدام حسین مرد! سفیانی رفت! حالا چه کار کنیم؟! متوجه شدید؟ سپس بعد از اشغال عراق توسط آمریکا و عملیات‌های القاعده در این کشور یک نفر به نام ابو مصعب زرقاوی ظهور کرد و شروع کرد به تکفیر و کشتن مردم شیعه، سنی، کرد، ترکمن و… هیچ کس برایش اهمیتی نداشت. همه‌ی جامعه را تکفیر کرد و شروع کرد به کشتن. فرد سفاکی بود. دقیقا مثل سفیانی. عده‌ی زیادی از مردم گفتند ابو مصعب زرقاوی سفیانی است. پرچم سفیانی ظهور و خروج کرد. پس دیگر تکلیف معین است. سفیانی ابو مصعب زرقاوی است. اما ابو مصعب زرقاوی کشته شد. مشکل وقتی آغاز می‌شود که مردم را با این روش تربیت می‌کنند، به مردم این حرف‌ها را می‌زنند و به مردم وعده و امید می‌دهند. 🔻سیاست‌های عوام‌فریبانه و پی‌آمدهای آن ♦️در یک برهه پس از پیروزی انقلاب اسلامی ایران مردم تحت تأثیر عواطف قرار گرفتند و گفتند این‌ها همان پرچم‌های هدایتی هستند که از شرق ظهور می‌کنند و… . خراسانی کیست؟ خراسانی حضرت امام خمینی هستند. ایشان سید است، می‌توانیم همه‌ی ایران را خراسان در نظر بگیریم و خمین یا قم هم بخشی از خراسان هستند. پس امام سید خراسانی است. همان کسی است که پرچم را به امام زمان(ع) تحویل خواهد داد. این دوران‌ها متصل هستند. یعنی می‌گفتند چند سال صبر کنید خواهید دید. خب، ایشان فوت کردند. حتی بنده به یاد دارم در دوران حیات امام بعضی افراد چون دیدند امام پیر هستند و مریض به نظر می‌رسند و در ماه‌های آخر بیماری‌شان شدید شده بود ادعا کردند و به این نتیجه رسیدند آیت الله منتظری سید خراسانی هستند. خراسان کل ایران است و در نتیجه نجف‌آباد و اصفهان بخشی از خراسان هستند. خب، ایشان هم فوت کردند. امروز نیز ممکن است بعضی از ما به واسطه‌ی محبت و علاقه بگویند حضرت سید القائد یعنی امام خامنه‌ای(دام ظله الشریف) سید خراسانی هستند. آماده باشید که سید خراسانی سید القائد است. البته من بیش از همه دوست دارم واقعا این‌گونه باشد. ولی بر اساس کدام دلیل؟ بر اساس کدام مبنا، اطلاعات، علم و قرینه؟! 🔻مقاومت برای حفظ منطقه و مقابله با سلطه‌گران؛ نه بر اساس توهمات ♦️ما برای حفظ سوریه، لبنان، فلسطین، منطقه و ملت‌های منطقه در برابر سلطه آمریکا و اسرائیل و تکفیریان در سوریه می‌جنگیم. تکفیریانی که اگر سوریه یا غیر سوریه به دستشان بیفتد همان کاری را می‌کنند که امروز ابوبکر بغدادی در عراق با عشیره بوالنمر کرد. 🔻ما نیازی به بسیج‌کردن مردم به‌نام سفیانی نداریم! ♦️ما نیازی نداریم به خاطر این که جوانان را بسیج کنیم بگویم بلند شوید برویم با سفیانی بجنگیم! آخر این چه حرفی است؟ این حرف غلط است. اگر کسی این گونه رفتار کند در اشتباه است. این‌ها فریب دادن مردم است. درست نیست. 🔻ما بر اصول علمی، فقهی و شرعی تکیه داریم؛ نه توهمات و شایعات و احساسات بی‌منطق ♦️برادران ما عقل، منطق، علم، قواعد، اصول، مبانی، قرآن، سنت نبوی، ادله، روش استدلال، اجتهاد و استنباط و اصولی مستحکم داریم که جنبش، رفتار و درک‌مان از احکام و تکلیف شرعی‌مان را بر اساس آن پایه‌ریزی می‌کنیم. نیازی هم به همه این حرف‌ها که مبتنی بر ظن، احتمال و توهم هستند نداریم. الحمدلله ما به اندازه کافی وحی داریم. قرآن و سنت رسول الله. به اندازه کافی هم عقل، علم و معرفت داریم. پس ان شاء الله در این زمانه بسیار دقیق و مراقب باشیم. 🌐متن کامل بیانات جناب سیدحسن نصرالله: https://moqawama.ir/?speech=930811 🆔@dolat_qavi
⭕️تحلیل و نقد ادعای جنگ با سفیانی ♦️ادعای اینکه مقاومت در سوریه با سفیانی می‌جنگد، کاملاً بی‌اساس است و هیچ‌گونه مبنای فقهی یا واقع‌گرایانه ندارد. این‌گونه تطبیق‌‌های نادرست از روایات، نه تنها موجب سردرگمی می‌شوند بلکه می‌توانند باعث ایجاد امیدهای کاذب و گمراهی در میان مردم گردند. ♦️نبردهای مقاومت در منطقه، اساساً بر پایه اصول فقهی و شرعی استوار است و نه بر اساس تطبیق‌ها و برداشت‌های نادرست. هدف اصلی مقاومت‌، مقابله با سلطه‌گری آمریکا، اسرائیل و گروه‌های تکفیری است، نه جنگ بر اساس برداشت‌های ساخته و پرداخته ذهن برخی افراد مانند «سفیانی». این تفسیرها و تطبیق‌ها نه‌تنها بی‌اساسند، بلکه کاملاً از واقعیت دور هستند. ♦️ایجاد چنین مفاهیمی و استناد به آن‌ها برای بسیج مردم در برابر دشمنان منطقه‌ای، تنها منجر به گمراهی و فریب مردم می‌شود. نیازی به توجیهات غیرواقعی برای توصیف اهداف و اقدامات مقاومت نیست. مقاومت بر اساس عقلانیت، علم و قواعد فقهی در چارچوب قرآن و سنت پیش می‌رود. ♦️بنابراین، برای مقابله با چالش‌های منطقه‌ای و دشمنان واقعی، باید به اصول فقهی، شرعی و علمی و واقع‌گرایانه تکیه کرد و از توهمات و تطبیق‌ها و تفسیرهای عوام‌فریبانه پرهیز نمود. 🆔@dolat_qavi
⭕️از آکادمی به سیاست‌گذاری، تبدیل دانش به گفتمان عمومی ♦️ملاک تأثیرگذاری فعالیت‌های علمی آن است که بر گفتمان عمومی جامعه اثرگذار بوده و بر ذهنیت و گفتمان دولت‌مردان و سیاست‌ورزان تأثیر بگذارد. ♦️باید تلاش کرد مسائل روز ایران، جامعه و حکمروایی را به زبان علمی در حوزه‌های مختلف فهمید تا قادر به تحلیل و سیاست‌گذاری در این زمینه بود. سپس این مسائل باید به زبان قابل فهم برای جامعه تبیین شود تا تبدیل به گفتمان عمومی گردد. ♦️آکادمیسین‌های توانمندی وجود دارند که کتاب‌ها و مقاله‌های خوبی تولید می‌کنند، اما هنر یک دانشمند این است که بتواند لایه‌های آکادمیک را بشکافد و در مقام کنشگر اجتماعی و سیاسی، وارد عرصه سیاست‌پژوهی و سیاست‌گذاری در میدان شود و در تقابل با صاحبان قدرت و ثروت، هزینه‌های آن را نیز بپردازد. 🆔@dolat_qavi
⭕️چالش‌های فلسفه تاریخ: از انتزاع به عمل و ضرورت پیوند با واقعیت‌های اجتماعی 🔻 فلسفه تاریخ: کلید فهم تحولات سیاسی و اجتماعی فلسفه تاریخ به بررسی حرکت تاریخی بشر بر اساس اصول و قوانین عمومی می‌پردازد و هدف آن کشف معنا و روند تحول جوامع است. این فلسفه تلاش دارد تا چگونگی شکل‌گیری رویدادهای تاریخی و فرآیندهای اجتماعی را تبیین کند. تحلیل‌های فلسفی می‌توانند درک عمیق‌تری از روندهای اجتماعی و سیاسی فراهم آورند و در مقاطع حساس تاریخی به هدایت تصمیمات استراتژیک کمک کنند. 🔻 انقلاب‌ها و فلسفه تاریخ: درک عمیق‌تر از آرمان‌ها فلسفه تاریخ در تحلیل رویدادهای بزرگ تاریخی، مانند انقلاب‌ها، نقشی حیاتی ایفا می‌کند. این تحلیل‌ها به فهم بهتر آرمان‌ها و اهداف انقلاب‌ها کمک می‌کنند و می‌توانند به تقویت اراده‌های جمعی و هدایت اجتماعی و سیاسی در شرایط بحرانی یاری رسانند. به‌ویژه در دوران انقلاب اسلامی، فلسفه تاریخ به درک عمیق‌تر از اهداف انقلاب و پویایی‌های اجتماعی و سیاسی آن پرداخته است. 🔻 حکم‌روایی در عصر بحران: نقش فلسفه تاریخ در دوران بحران‌ها و چالش‌های جدید، تحلیل‌های فلسفه تاریخ می‌توانند به کارگزاران کشور در تصمیم‌گیری‌های استراتژیک یاری رسانند و نقشه‌راه‌هایی برای حکم‌روایی و مدیریت بلندمدت ارائه دهند. این تحلیل‌ها به‌عنوان منبع الهام برای مقاوم‌سازی اراده‌های جمعی عمل کرده و کمک می‌کنند تا انتخاب‌های هوشمندانه‌تری صورت گیرد. 🔻 چالش‌های فلسفه تاریخ: از انتزاع به عمل فلسفه تاریخ به دلیل ویژگی‌های انتزاعی خود ممکن است از دنیای عینی فاصله بگیرد و نتایج آن در عرصه عمل سیاسی کم‌اثر باشد. یکی از مشکلات عمده، اکتفا به سطح انتزاعی است. این رویکرد، اگر نتواند به واقعیت‌های عینی متصل شود، نمی‌تواند در حل مشکلات اجتماعی و سیاسی مؤثر واقع شود و به آرمان‌های دور از دسترس و غیرعملی تبدیل می‌شود. 🔻 پیوند فلسفه تاریخ با واقعیت‌های جغرافیایی: از تئوری به عمل فلسفه تاریخ نباید تنها به دنبال توصیف حوادث گذشته باشد. برای اینکه کارکرد عملی پیدا کند، باید با مفاهیم و ابعاد ملموس زندگی اجتماعی و سیاسی درگیر شود و به‌گونه‌ای تبیین گردد که در شرایط خاص جغرافیایی و اجتماعی قابل استفاده باشد. توجه به بستر جغرافیایی و موقعیت‌های واقعی زمان و مکان نیز یکی از روش‌های مؤثر برای کاربردی کردن فلسفه تاریخ است؛ زیرا موقعیت جغرافیایی و فرهنگی تأثیر بسزایی در شکل‌دهی به سیاست‌ها، اقتصاد و فرهنگ یک جامعه دارد. 🔻 هم‌پیوندی فلسفه تاریخ و واقعیت‌های اجتماعی: ضرورت و اهمیت فلسفه تاریخ نمی‌تواند در فضای انتزاعی باقی بماند. برای آنکه توان اجرایی و تأثیرگذاری داشته باشد، باید به‌طور مستمر با واقعیت‌های اجتماعی و سیاسی پیوند برقرار کند. به‌ویژه در شرایطی که جوامع با چالش‌های پیچیده‌ای روبه‌رو هستند، فلسفه تاریخ باید ابزارهایی را فراهم کند که بتواند تحلیل‌های دقیق و کاربردی از وضعیت‌های موجود ارائه دهد و در نهایت به راهکارهایی برای بهبود شرایط اجتماعی، اقتصادی و سیاسی دست یابد. 🔻 کاربردی‌سازی فلسفه تاریخ در حکم‌روایی معاصر: طراحی یک دستگاه محاسباتی مؤثر فلسفه تاریخ به‌عنوان ابزاری مهم برای درک روندهای تاریخی و اجتماعی، می‌تواند در عرصه‌های حکمرانی و حکم‌روایی نقش حیاتی ایفا کند. با این حال، اگر تحلیل‌های فلسفی تاریخ تنها در سطح نظری باقی بمانند و به یک دستگاه محاسباتی اجتماعی تبدیل نشوند، قادر نخواهند بود مشکلات اجتماعی و سیاسی را حل کنند. در دوران پس از انقلاب اسلامی ایران، یکی از چالش‌های اساسی، شکاف میان تحلیل‌های فلسفه تاریخ و قابلیت عملیاتی کردن آن‌ها در عرصه حکمرانی بود. برای اینکه تحلیل‌های فلسفی تاریخ در عرصه حکمرانی اثرگذار باشند، باید به‌طور عملیاتی در قالب سیاست‌ها و برنامه‌های اجرایی پیاده‌سازی شوند. این فرایند مستلزم طراحی یک دستگاه محاسباتی مدون و کارشناسی است که بر مبنای تحلیل‌های فلسفه تاریخ شکل گیرد. 🆔@dolat_qavi