⚡️ كسی كه در محيط ولايت دشمنان نبی‌اكرم(ص) زندگی می‌کند، او اهل دنيا و اهل لهو و لعب است؛ چه «لهو و لعب قديم» (در جاهلیت اولی) و چه «لهو و لعب جدید» (در جاهلیت مدرن). 💠 استاد سید محمدمهدی میرباقری: «چه دنيای #جاهليت_اولی و چه #جاهلیت_مدرن، همه لهو و لعب است. لهو آن چيزی است كه انسان را از هدف بزرگ‌تر، يعنی از خداي متعال، بازمی‌دارد. اينكه می‌فرمايد: اي مؤمنين مال‌تان و فرزندتان، لهو شما نشوند، و شما را از ذكر الله باز ندارند («يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا لا تُلْهِكُمْ أَمْوالُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ»)، به آن معناست که هرچه ما را مشغول كند لهو است. «وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلاَّ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ». انسان اگر در حيات دنيا بود، پير هم كه شود باز كودك است و مشغول بازی و لعب است؛ ولو مشغول مهم‌ترين امور مثل مديريت دنيا در قرن بيست و يكم باشد؛ هم لهو است و هم لعب. (قبلاً تیله‌اش کوچک بود، حالا تیله‌اش کره زمین است.) انسان بايد از دار دنيا بيرون برود و به دار آخرت وارد شود؛ «وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ». در روايت ذيل آيه سوره أعلي («بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا؛ وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ وَ أَبْقى‏») فرموده‌اند: حيات دنيا، ولايت دشمنان ماست و آخرت ولايت ماست. پس، كسی كه در محيط ولايت دشمنان نبی‌اكرم(ص) است او اهل دنيا و اهل لهو و لعب قديم و لهو و لعب جدید است؛ فقط بازيچه‌ها عوض می‌شود و اشتغالات و دلمشغولی‌ها فرق می‌كند! انسان تا وارد محيط ولايت نشود، به فضای نور و حيات و بندگی خدای متعال و به دارالحيات نمی‌رسد؛ كأنّه دار دنيا، دار مردگی است، لذا اهل دنيا به حيات طيبه و به آن چيزی كه آنها را از لهو و لعب نجات می‌دهد و به خدای متعال می‌رساند، رو نمی‌آورند.» ☑️ @mirbaqeri_ir

⚡️ درک حقیقت توحید با آمدن نبی‌اکرم(ص) در دنیا برای بندگان امکان‌پذیر شد. 💠 استاد سید محمدمهدی میرباقری: 🔸 با تولد نبی گرامی اسلام، افق معرفت بندگان رشد پیدا کرد و سقف نگاه انسان‌ها به خداوند رشد و رفعت یافت و بشریت از محدودیتِ شناختی خارج شد. درک حقیقت توحید با آمدن حضرت در دنیا برای بندگان امکان‌پذیر شد درحالی‌که قبل از آن این‌چنین درک حقیقی وجود نداشته است. 🔸 رسول خدا در مقام محبت خداوندی تربیت ‌شده است به همین خاطر با رحمت الهی بر بشریت نگاه می‌کنند و بزرگ‌ترین مأموریت تاریخی را از سوی خداوند بر عهده ‌گرفته‌اند. 🔸 نبی خدا در مقابل شیاطینی که قصد دارند بندگان را به عالم شرک و کفر و نفاق وارد کنند می‌خواهند انسان‌ها را به مقام اخلاص و قرب و توحید برسانند و غل و زنجیرها را از انسان‌ها باز کنند و به مقام بهجت بندگی خداوند برسانند که این مسائل باعث درگیری عظیمی خواهد شد که در این میدان درگیری عظیم، خداوند از رسول خدا یک مأموریت‌های ویژه خواسته‌اند. 🔸 خداوند یک امکاناتی به رسول خدا و یک مأموریت‌ها و خواسته‌هایی نیز از رسول خدا دارد و مهم‌ترین امکانات نبی گرامی اسلام، کتاب الهی بسیار عظیم و اهل‌بیت علیهم‌السلام است که این نعمت قرآن و عترت به هیچ پیامبری داده نشده است. 🔸 رسول خدا قصد دارند انسان‌ها را از اسارت‌های ظاهری و باطنی رهایی ببخشند و به سمت قرب و کمال الهی هدایت کنند و در این مسیر، با تمام قوا با لشگر ابلیس درگیر می‌شوند. 🔸 با جهاد کبیری که توسط رسول خدا در این میدان وسیع روی‌ داده و درگیری‌های وسیع و عظیمی که رسول خدا با شیاطین داشتند خداوند از حضرت استقامت و صبر و پایداری را خواستار شدند تا پیروز این میدان شوند و وعده قطعی فتح را نیز خداوند به نبی گرامی اسلام داده‌اند. (۱۲ آبان ۹۹) ☑️ @mirbaqeri_ir

⚡️ معنای صلوات فرستادنِ «خداوند و ملائکه و مؤمنين» بر نبی‌اکرم(ص) چیست؟ 💠 استاد سید محمدمهدی میرباقری: «براساس روایات، حقیقت صلواتی که خدا بر نبی‌اکرم(ص)‌ و اهل‌بيت ايشان(ع) می‌فرستد، #تطهیر_از_نقص است؛ یعنی آنها را از نقص بیرون می‌برد و حتی امتشان را پاک می‌کند؛ در صلوات بر موسی‌بن‌جعفر (ع) آمده است: «خدایا! صلواتی بر او بفرست که به‌واسطه آن، قرون و امت‌ها را شفاعت کند». این، صلوات خداوند است که او را از نقص پاک می‌کند و در مقامات عالی و مقامات قدس قرار می‌دهد. اما #صلوات_ما براساس این روایت، #اقرار به این مقامات است. باطن صلوات برای ما همین نکته است. وقتی انسان به مقامی اقرار می‌کند یعنی خود را ذیل آن مقام تعریف می‌کند؛ نه اینکه فقط به زبان اقرار کند. انبیا(ع) به مقامات چهارده معصوم(ع) ‌اقرار کرده‌اند. آیا اقرار آنها فقط به زبان بوده است و رسیدن به این مقام بلند فقط با اقرار زبانی برایشان به‌دست آمده است؟ این اقرار یعنی انسان خود را تحت مقامات آنها قرار دهد؛ وقتی ما صلوات می‌فرستیم #ظاهرش این است که از خدا می‌خواهیم صلواتش را بر او بفرستد و درجات او را بالا ببرد، اما #باطنش این است که ما خود را زیردست او تعریف می‌کنیم، درجات او را می‌پذیریم و اقرار می‌کنیم که او شایسته است و ما پایین‌دست او هستیم و اگر چیزی به ما برسد به برکت صلوات بر اوست؛ ازاین‌رو اگر انسان خود را در طول معصوم تعریف کرد، درهای ولایت معصوم به رویش باز می‌شود. پس صلوات غیر خدای متعال عبارت است از: ورود به وادی ولایت همراه با اقرار، خشوع در مقابل مقامات ايشان. نبايد اشکال شود که این کار شرک است؛ زیرا اگر این کار شرک بود، اولین کسی که به ملائکه دستور به شرک داده، خداوند متعال است؛ اتفاقاً برخی که نمی‌خواهند در برابر پیامبر (ص)‌ و اهل‌بيت ايشان(ع) تواضع کنند، معتقدند ابلیس چون موحد بود، سجده نکرد!! آنها ابلیس را تطهیر می‌کنند و خدای متعال و ملائکه را تنقیص؛ یعنی خداوند دستور به شرک داد، جناب جبرائیل و میکائیل هم مشرک شدند و فقط ابلیس مخلص و موحد ماند و سجده نکرد! این سخنِ بسیار زشتی است. امیرالمؤمنین(ع) در توصیف ابلیس، عکس این سخن را می‌فرمایند و او را «إِمَامُ الْمُتَعَصِّبِینَ وَ سَلَفُ الْمُسْتَكْبِرِینَ‏» توصیف مي‌کنند؛ ابلیس را لعنت می‌کنند که بر آدم(ع) سجده نکرد؛ حال، برخی معتقدند که او موحد بود و سجده نکرد! وقتی خدا به ملائکه فرمود که به آدم(ع) سجده کنید، با آنکه آدم(ع) در حجاب جسم بود، ملائکه بر او سجده کردند و باب معرفت خلیفة‌الله برايشان باز شد؛ #معرفت_خلیفة‌‌الله، ‌باب ‌الله است؛ ابواب الهی بر آنها باز شد؛ بنابراین حضرت آدم(ع) ‌کجا و حضرت محمد(ص)‌ کجا! صلوات بر حضرت، خشوع بر پیامبر(ص)‌ و اهل‌بيت ايشان(ع)، ابواب توحید را به روی انسان باز می‌کند.» ☑️ @mirbaqeri_ir

💥 اهانت به چهره‌ی نورانی پیامبر رحمت، نشانه‌ی #ذات_ظلمانیِ تمدن غرب است؛ نشان دهنده‌ی این است که این تمدن و این فرهنگ و این #جاهلیت_مدرن، در ذات خود، در حقیقتِ خود، اینقدر ظلمانی است. بنابراین به اسلام و پیغمبر صدمه‌ای وارد نمی‌آید؛ اما وسیله است برای اینکه من و شما بیشتر بشناسیم این تمدن را. این تمدن واقعاً #تمدن_وحشی‌ای است. 🔴 رهبر معظم انقلاب، در سخنرانی تلویزیونی به مناسبت ولادت پیامبر عظیم‌الشان اسلام، ۱۳‌۹۹/۸/۱۳: 🔸 چهره‌ی نورانی پیامبر رحمت با امثال این کارهایی که اخیراً انجام شد و قبلا هم انجام شده بود، خدشه دار نمیشود. بلکه روز به روز این آفتاب درخشان‌تر میشود. و همچنانی که #رجاله‌های_مکه_و_طائف در آن روز نتوانستند با آن همه تلاشی که کردند، نام پیامبر مقدس اسلام را پنهان کنند، امروز هم کار این حضرات شبیه همانهاست و اینها هم نخواهند توانست و اینها به پیغمبر صدمه نمیزنند. منتها یک نکته فهمیده میشود و آن این است که این کارها نشانه‌ی ذات ظلمانی تمدن غرب است؛ نشان دهنده‌ی این است که این تمدن و این فرهنگ و این جاهلیت مدرن، در ذات خود، در حقیقت خود اینقدر ظلمانی است. بنابراین به اسلام و پیغمبر صدمه‌ای وارد نمی‌آید؛ اما وسیله است برای اینکه من و شما بیشتر بشناسیم این تمدن را. این تمدن واقعاً تمدن وحشی‌ای است. 🔸 اینجا دولت فرانسه می‌آید ربط میدهد این قضیه را به حقوق بشر و آزادی؛ عبرت ماجرا اینجاست! حالا این دولت فرانسه چه جور دولتی است. این سیاست چه سیاستی است. این سیاست همون سیاستی است که خشن ترین و وحشی ترین تروریست های دنیا را در خودش جا داده و پناهگاه انها شده. یعنی تروریست هایی که در کشور ما رئیس جمهور و نخست وزیر و رئیس قوه قضائیه را به شهادت رساندند. و 17 هزار از مردم عادی را طبق آماری که در اختیار است، مردم کوچه و بازار به شهادت رساندند. بنده اعتقادم این است که اینها دو روی یک سکه‌اند. یعنی دفاع از وحشیگری فرهنگی، از آن عمل جنایتکارانه یک کاریکاتوریست، دفاع از آن روی دیگر سکه دفاع از منافقین و دفاع از صدام و کمک به صدام است. اینها هر دو، دو روی یک سکه هستند و خب این حادثه در کشورهای اروپا و آمریکا در این چند سال تکرار شده. 💻 https://eitaa.com/khamenei_ir/7927

🔴 فهرست جلسات 1 تا 20 #شرح_اصول_کافی (استاد میرباقری) (در حال #به‌روزرسانی) 🔗 جلسه #اول: منزلت کتاب اصول کافی در بین موسوعه‌های روایی شیعه/ نکاتی درباره روش تحلیل و شرح روایات کتاب‌الحجة در جلسات https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3335 🔗 جلسه #دوم: توضیح عنوان «إضطرار إلی الحُجة»/ معنای اضطرار و معنای حجت و گسترۀ اضطرار به حجت https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3336 🔗 جلسه #سوم: بررسی روایت اول «بَابُ الِاضْطِرَارِ إِلَى الْحُجَّة» (عَنْ أَبِي عَبْدِ اَللَّهَ ع أَنَّهُ قَالَ لِلزِّنْدِيقِ الَّذِي سَأَلَهُ مِنْ أَيْنَ أَثْبَتَّ الْأَنْبِيَاءَ وَ الرُّسُلَ...) https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3343 🔗 جلسه #چهارم: تبیین براهینی که مرحوم #علامه_مجلسی و مرحوم #صدرالمتألهین از حدیث اولِ کتاب‌الحجة استظهار کرده‌اند https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3375 🔗 جلسه #پنجم: بررسی کلام مرحوم #صدرالمتألهین در ذیل حدیث اول https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3376 🔗 جلسه #ششم: ارتقاء برهان مرحوم #صدرالمتألهین در ذیل حدیث اول https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3385 🔗 جلسه #هفتم: دو بیان مرحوم مجلسی در فراز پایانی روایت/ روایتی در معنی آیه «علی الاعراف..»/ بررسی «حکمت» در روایت شریفه https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3388 🔗 جلسه #هشتم: نقش حکمت در بعث رُسُل https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3394 🔗 جلسه #نهم: تبیین حقیقت جاری شدن حکمت خداوند در حیات بشری/ بررسی مصلحت و مفسده در مأموریت حجج الهی https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3415 🔗 جلسه #دهم: تبیین مصلحت و مفسده‌ای که انبیاء علیهم‌السلام بر آن دلالت می‌کنند و تبیین مدار حُسن و قُبح در عالم https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3418 🔗 جلسه #یازدهم: ارتباط مصلحت و مفسده با توحید و شرک https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3433 🔗 جلسه #دوازدهم: ارتباط مصلحت و مفسده با ولایت حقه و ولایت اولیاء طاغوت https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3437 🔗 جلسه #سیزدهم: نکاتی درباره روش شرح حدیث و درایة الحدیث https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3438 🔗 جلسه #چهاردهم: امام علیه السلام پایگاه و مبنای حقیقت قسط و حق https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3462 🔗 جلسه #پانزدهم: رعایت موازین قسط، ضابطه دوم در صلاح و فساد https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3464 🔗 جلسه #شانزدهم: مروری بر مباحث گذشته در مصلحت و مفسده / عدم امکان تحقق قسط با تفرق اهواء و منافع متضاد https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3467 🔗 جلسه #هفدهم: تبیین معنای ظاهری و حقیقت «بقاء و فناء» در این فراز روایت شریفه: «وَ مَا بِهِ بَقَاؤُهُمْ وَ فِي تَرْكِهِ فَنَاؤُهُم‏» https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3484 🔗 جلسه #هجدهم: کلام صدالمتالهین در تفسیر بقاء و فناء https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3500 🔗 جلسه #نوزدهم: تبیین حقیقت بقاء و فناء با دو محیط توحید و کفر - محیط و ولایت کفر عامل تبدیل امکانات و نعمات الهی بر علیه انسان https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3501 🔗 توجه به نظام مفاهیم معارفی در تبیین حقیقت امر و نهی - بررسی نکات کلیدی و سوالات بحث آمر و ناهی بودن حجج الهی https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3502 ◽️ زمان و مکان: گذرِ خان، مسجد مرحوم آیت‌الله بهجت، ساعت ۱۱ صبح (دوشنبه تا چهارشنبه) ◽️ لینک پخش زنده در آپارات: 🌐 www.aparat.com/Mirbaqeri_hadith/live

🎧 استاد میرباقری | #شرح_اصول_کافی، جلسه چهارم، ۱۲ آبان ۱۳‌۹۹ ⚡️ تبیین براهینی که مرحوم #علامه_مجلسی و مرحوم #صدرالمتألهین از حدیث اولِ کتاب‌الحجة استظهار کرده‌اند... 📜 فهرست جلسات برگزارشده: https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3374 ☑️ @mirbaqeri_ir

🎧 استاد میرباقری | #شرح_اصول_کافی، جلسه پنجم، ۱۴ آبان ۱۳‌۹۹ ⚡️ بررسی کلام مرحوم #صدرالمتألهین در ذیل حدیث اول 📜 فهرست جلسات برگزارشده: https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3374 ☑️ @mirbaqeri_ir

📣 ان‌شاء‌الله به‌تدریج، نکته‌هایی دربارۀ #فلسفه تقدیم خواهد شد. این پرونده ممکن است طول بکشد. اعضای محترمی که اهل این مباحث نیستند، لطفاً صبور باشند. در لابه‌لای این مباحث، مطالب دیگر هم ارائه خواهد شد.

🎧 استاد میرباقری | فلسفه شدن، پشتیبان و پشتوانه‌ای است برای جریان یافتن مبانی دینی در علوم و دانش‌ها (۱۳۹۱) ⚡️ طبقه‌بندی رویکرد‌های معتقد به علم دینی (رویکرد #مسئله‌محور، رویکرد #مبانی‌گرا، رویکرد #روش_مضاف) ⚡️ اگر منطق و روش تحقیق، قدرت هماهنگ‏سازیِ سه مرحلۀ «اصطیاد مبانی از دین»، «انسجام نظری» و «کارآمدی تجربی» را نداشته باشد، امکان جریان آن مبانی و تولید دانش تجربی براساس آن مبانی فراهم نمی‌شود. ⚡️ [رویکرد روش‌محور، منکر رویکرد مبانی‌محور نیست بلکه قائل به نوعی از تقدم بر رویکرد مبانی‌محور است.] آنها معتقدند اگر اصلاح از روش آغاز نشود، امکان جریان مفروضات بنیادین در دانش تجربی و به مرحله آزمون رساندن آن فراهم نمی‌شود. ⚡️ روش‌های مضاف باید منسجم باشند، چرا که در غیر این صورت، اگر نظام روشگان یا روش‌های مضاف، روش‌های متعارضی باشند محصولات اجتماعی‌ و علمی نیز متعارض خواهند شد؛ بنابراین، وجود یک ابزار هماهنگ‏سازیِ روش‌های مضاف نیز ضروری خواهد بود که از آن، به روش عام یا فلسفه چگونگی یا فلسفه شدن تعبیر می‌شود. 🔗 https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3398 #فلسفه_روش ☑️ @mirbaqeri_ir

۱۳۹۲

💥 هماهنگیِ بین «معرفت‌های دینی و معرفت‌های علمی»، نيازمند هماهنگیِ روش‌ها و متدلوژی‌های آنهاست، و هماهنگیِ روش‌ها نیازمند فلسفۀ روش (فلسفۀ شدن). 🔴 استاد سید محمدمهدی میرباقری: 🔹 منظومۀ عقلانيت اجتماعی بايد اولاً به‌صورت جزاير مستقل عمل نكنند، بلکه به‌صورت پيوستار عمل كنند و ثانياً، اين منظومه، متعبّد به وحي باشد و بر اساس مديريت ديني شكل بگيرد. معرفت‌هاي ديني و نظری و تجربي در اين منظومه بايد مستند به وحي شوند و معرفت ديني، متغيّر اصلی باشد. در اين صورت، بايد مأموريت تفقه ديني گسترش پيدا كند و وارد عرصه‌اي شود كه بتواند نيازهاي دانش‌هاي تجريدي و تجربي به مفروضات اساسی را تأمين كند. اگر تفقّه دينی به‌دنبال پاسخ‏‌گويیِ به مفروضات علوم تجربي و علوم تجريدي نباشد، نمي‌تواند در موضع متغيّر اصلي در منظومه‌ معرفتي بشر قرار بگيرد، بلكه ممكن است دانش‌هاي ديگر، معرفت‌هاي ديني را تحت‌تأثير قرار دهند و فقه نيز عرفي شود؛ يعنی در تعامل بين فقه و دانش اقتصادي، روان‏‌شناسي، جامعه‏‌شناسي و ساير دانش‌ها، آن دانش‌ها، عينيت را بازسازي كنند و معرفت ديني را تابع شرايط عيني تغيير دهند. 🔹 معنای ديني‏‌سازیِِ اين فضاي كيهانی آن نيست كه عقل و تجربه و شهود را تعطيل كنيم، بلکه می‌‏خواهيم مبتنی بر دين، آنها را شکوفا کنيم. هم‏چنين، وحی را حوزۀ‌ موازي با شهود و تعقل و تجربه فرض نمی‌‏کنيم و معيار صحّت هر يک را جدا تعريف نمی‏‌کنيم تا هركدام معيار صحّت مستقل و روش تحقيق مستقل از ديگری داشته باشند؛ بلكه اين منظومه‌ کلان تعقّل بايد مبتني بر يك نظام هم‏اهنگ روش تحقيق اتفاق بيفتد كه در آن، استناد به وحي و محاسبات نظري و عقل تجربي و نيز شهود، به هم پيوسته عمل مي‌كند و چگونگی کاربردی کردن فرهنگ دين نشان داده می‌‏شود. به عبارت ديگر، يك #معيار_صحّت_تركيبي در اين منظومه‌ وجود دارد؛ چرا که اگر جزاير مستقلي با معيار صحت‌ها و روش تحقيق‌هاي مختلف درست کنيم، يك #پيوستار_عقلاني به وجود نخواهد آمد و به طور طبيعی يك تصميم‌گيري منسجم هم نخواهيم داشت؛ چرا که تصميم‌گيري‌ها در مقياس توسعه، كلان و خُرد، ناشي از عقلانيت اجتماعي هستند و چنانچه عقلانيت اجتماعی داراي يك پيوستار مناسب نباشد، اين تصميم‌گيري‌ها نيز جزيره‌اي خواهد شد. 🔸 شكل‌‏گيري پيوستار ديني در فضاي عقلانيّت اجتماعي نيازمند نرم‌افزارهايي است كه بتواند تحقيقات را در حوزه‌هاي مختلف به‌گونه‌اي سامان دهد كه همه‌ آنها، مستند به دين شوند و همچنين جايگاه تعقل، تجربه و احساس و شهود انسان در كنار تعبّد به وحي محفوظ بماند. اين امر به يك #روش_تحقيق نياز دارد که بتواند حوزه‌هاي مختلف را به‌صورت پيوسته ببيند و حوزه‌ فقاهت را با حوزه‌ دانش‌هاي تجريدي و تجربي، مرتبط كند و بالعکس. اين نرم‌‏افزار، ايمان به وحي را معيار اصلي صحّت قرار مي‌دهد و در عين حال، معيار صحّت حتماً به كارآمدي تجربي و هم‏اهنگي نظري هم قيد مي‏‌خورد؛ در اين صورت، روش تفقّه ديني با روش‌هاي تجربي در هم تنيده می‌شوند و #انعكاس_روش‌ها در یکدیگر ديده مي‏‌شود. بنابراين، این نرم‌افزار به‌دنبال ناديده گرفتن جايگاه مطالعات تجربي، مطالعات ميدانی، محاسبات نظري و شهود بشر نيست بلكه به دنبال برقراري نسبتي بين اینها بر اساس تعبّد و استناد به وحي است. نظام روش تحقيق به عنوان #نرم‌افزار_پیوستارسازی دينی، بايد به گونه‌اي شکل بگيرد كه تحقيقات را به هم پيوند دهد و بتواند انعكاس آنها را در یکدیگر مشاهده كند. 🔸 روش‌های تحقيق نيازمند به #فلسفه_روش_تحقيق هستند. فلسفه روش تحقيق عهده‏‌دار هماهنگي روش تحقيق‌‏هاست. اين فلسفه مي‌‏تواند فعل تحقيق را تحليل و مدل‏‌سازي كند، و زمينه هم‏اهنگ شدن تحقيقات اجتماعي را فراهم آورد؛ يعني اين فلسفه هم توليد نرم‌‏افزار و هم سازمان‌دهي مديريتِ آن را به عهده دارد. «فلسفه‌ روش تحقيق» را مي‏‌توان نظريه راهنما هم ناميد. اين نظريه بايد در حوزه تفقه ديني و حوزه دانش‌هاي تجربي و تجريدي، #نظام_روشگان هم‏اهنگ ارائه دهد و موجب تعامل محصولات آنها شود. در غير اين صورت، اگر روش تفقه ديني با روش‌ها و تحقيقات تجريدي و تجربي تعامل نداشته باشد، هم‏اهنگ‌‏سازي محصولات آنها دشوار خواهد بود. به عبارت ديگر، قابليت انعكاس دانش‌هاي ديني در حوزه تجريدي و تجربي و نيز انعكاس دانش‌هاي تجربي و تجريدي در تفقه ديني را دارا باشد. بنابراین، فلسفه روش تحقیق عهده‌دار چنين تعاملي در هم‏اهنگي حوزه‌‏های تفقه ديني و حوزه‏‌های علوم تجريدي و تجربي نظام روشگان است. اگر روش علم اين قابليت را نداشته باشد كه مفروضات اساسي حوزه دين را بپذيرد و مانند روش‌هاي پوزيتيويستي عمل كند، هرگز امكان توليد علم ديني وجود نخواهد داشت؛ هم‏چنانكه علم فلسفي الهي نيز به اين ترتيب توليد نخواهد شد؛ لذا به نظريۀ راهنمايي نيازمنديم تا زمينه اين كار را فراهم كند.» 🔗https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3398 #فلسفه_روش

🎧 استاد میرباقری | #شرح_اصول_کافی، جلسه ششم، ۱۹ آبان ۱۳‌۹۹ ⚡️ ارتقاء برهان مرحوم #صدرالمتألهین در ذیل حدیث اول 📜 فهرست جلسات برگزارشده: https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3374 ☑️ @mirbaqeri_ir

💥 فلسفۀ شدن اسلامی (به‌مثابۀ فلسفۀ روش)، نظام روش تحقیق را به‌گونه‌ای بازطراحی می‌کند که حضور و نقش‌آفرینیِ دین را در ساحت علم بپذیرد. 🔵 استاد سید محمدمهدی میرباقری ◀️ دین چگونه در #عقلانیت بشر جاری می‌‌شود؟ اگر #روش_تحقیق شما به‌‌گونه‌‌ای نباشد که دخالت دین در روش را بپذیرد، آیا می‌‌توانید محصول آن را به دین گره بزنید؟ آیا روش‌‌های پوزیتیویستی، به دین اجازه ورود و دخالت می‌‌دهند؟ پس اولین چیزی که باید تغییر کند روش تحقیق است، نه #فلسفه‌‌های_مضاف. یعنی در حوزه استناد به دین، در حوزه تولید معادلات و در حوزه تولید مدل‌‌های اجرایی، روش تحقیق باید به‌‌گونه‌‌ای باشد که تبعیت از دین در آن جاری شود. ◀️ این روش‌‌ها باید به یک منظومه روش تبدیل شوند و الا اگر این سه حوزه مستقل تعریف شوند، نمی‌‌توان آنها را در عینیت به‌‌هم گره زد. اگر حاصل تفقه دینی شما با حاصل دانش‌‌های کاربردی و اجرایی‌‌تان، در روش، هماهنگ نشده باشند، هماهنگی بین آنها در محصولاتشان، ممکن نخواهد شد [و نتیجه آن،] همین پارادوکسی است که الان در جامعه با آن مواجه هستیم که از یک طرف می‌‌خواهیم به دانش تکیه کنیم و از طرف دیگر به داده‌‌های دین؛ دائماً هم به تناقض برمی‌‌خوریم. اگر روش تحقیق در حوزه تفقه دینی و در حوزه مطالعات اجرایی و کاربردی، هماهنگ نشوند، چگونه می‌‌خواهید محصولات آنها را هماهنگ کنید؟ چگونه امکان دارد از دو محصول بیگانه یک خروجی گرفت؟ چگونه امکان دارد هر دو در فرایند تصمیم‌‌سازی و تصمیم‌‌گیری در حوزه مدیریتی جامعه دخالت کنند و بعد به یک محصول برسند؟ هر کجا دین دخالت می‌‌کند، با علم تعارض پیدا می‌‌کند. ◀️ برای اینکه به روش تحقیق برسیم، نیاز به #فلسفه_روش_تحقیق داریم؛ پس نقطه شروع ما فلسفه روش تحقیق است، نه فلسفه‌‌های مضاف. این فلسفه روش تحقیق است که باید توضیح دهد برای شناسایی جهان، چگونه تحقیق کنیم تا هم بتوانیم مکانیزم‌‌ها و فرایندها را بشناسیم و جهان را ریاضی‌‌سازی کنیم و فقط توصیف به غایات و چرایی‌‌های غائی نکرده باشیم (چرا که مهم‌ترین شاخصه علم مدرن این است که برای بشر امکان تصرف کمّی فراهم می‌‌کند) و هم مبتنی بر دین جهان را ریاضی‌‌سازی کرده باشیم. ما از این فلسفه روش تحقیق که چنین امکانی را در اختیار ما قرار می‌‌دهد، به «فلسفه شدن اسلامی» تعبیر می‌‌کنیم. فلسفه شدن اسلامی، نظام روش تحقیق‌‌ها را طراحی می‌‌کند و به ما می‌‌گوید در حوزه تفقه دینی، باید چگونه و در چه دامنه‌‌هایی تحقیق کرد، به چه نظام سؤالاتی جواب داد و چگونه جواب داد. ◀️ فلسفه شدن علاوه‌‌بر اینکه چگونگی تحقیق در دامنه تفقه دینی را به ما می‌‌گوید، در حوزه مطالعات کاربردی هم به ما می‌‌گوید که باید چه سؤالاتی از دامنه تفقه دینی در این علم بشود و همان سؤالاتی را که شما می‌‌گویید فلسفه باید پاسخ دهد، ما می‌‌گوییم دین باید پاسخ بدهد. این روش تحقیق است که به شما می‌‌گوید باید چه نظام سؤالاتی از حوزه تفقه دینی پرسیده شود؛ نه سؤالات پراکنده [پرسید]. اینکه بعضی گفته‌‌اند «صورت مسئله‌‌ها را از علم بگیریم و دین پاسخ بدهد»، نتیجه آن در دراز مدت این می‌‌شود که شأن دین، پاسخ‌گویی به مسائل مستحدثه باشد، نه #رهبری_حوادث. روش تحقیق است که باید بگوید در تحقیق از هر موضوعی از موضوعات، چه نظام سؤالاتی از مبدأ عالی‌‌تر ـ یعنی از دین ـ باید پرسیده شود که تفقه دینی می‌‌بایست به آن پاسخ دهد. این وظیفه روش تحقیق است که به شما بگوید تفقه دینی چگونه و با چه ابزاری و با چه روش تحقیقی، باید به این سؤالات پاسخ دهد؟» 🔗 https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3398 #فلسفه_روش ☑️ @mirbaqeri_ir

🎧 استاد میرباقری | #شرح_اصول_کافی، جلسه هفتم، ۲۰ آبان ۱۳‌۹۹ ⚡️ ⚡️ دو بیان مرحوم مجلسی در فراز پایانی روایت/ روایتی در معنی آیه «علی الاعراف..»/ بررسی «حکمت» در روایت شریفه 📜 فهرست جلسات برگزارشده: https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3374 ☑️ @mirbaqeri_ir

🎧 استاد میرباقری | کارکردِ «فلسفۀ روش تحقیق» ⚡️بیشترین جایی که برای #عقلانیت، ارزش قائل هستیم، در فلسفه روش تحقیق است. ⚡️ «فلسفۀ روش تحقیق»، تحقیق را به‌گونه‌ای تعریف می‌کند که جایگاه تعبد در نفس تحقیق معلوم باشد و حضور #دین در #فرایند_علم تعریف گردد. ⚡️ «فلسفۀ روش تحقیق»، کلیت تحقیق را در همه حوزه‌ها (حوزه معرفت دینی و حوزه‌های دیگر) مطالعه می‌کند و مبانی طراحی #نظام_روشگان و یک #پیوستار_تحقیقی را به ما می‌دهد. ⚡️ «شناخت معرفت» و «شناخت کُلّ متغیر»، از مسائل «فلسفۀ روش تحقیق» هستند. 🔗 https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3398 #فلسفه_روش ☑️ @mirbaqeri_ir

🎧 استاد میرباقری | #شرح_اصول_کافی، جلسه هشتم، ۲۱ آبان ۱۳‌۹۹ ⚡️ نقش حکمت در بعث رُسُل 📜 فهرست جلسات برگزارشده: https://eitaa.com/mirbaqeri_ir/3374 ☑️ @mirbaqeri_ir