✴️ مباحث «روش‌ علم» در حوزه علمیه خام است 💢 برخی افراد حوزوی وقتی وارد دانشگاه می‌شوند کلاً علم را برساخت می‌دانند و با چالش و گاهی استحاله مواجه می‌شوند یا کسانی که از حوزه فرهنگ عمومی وارد نظریات مدرن می‌شوند. ♦️روش برای حوزویان ما خیلی مهم شده است و به عنوان دو واحد به طلاب درس می‌دهند، در صورتی که این روش‌ها برای کارهای تجربی است. به نظرم این روش‌شناسی‌ها باید روش‌شناسی شوند و حوزه به بصیرت جدی نیاز دارد. اگر فرم‌هایی را که برای رساله‌های حوزوی می‌دهند بازبینی کنیم، خواهیم دید چقدر خام است. 🔶 امروز به محض اینکه روشی برای یک علم در غرب به وجود آمد، حق نداریم که آن را وارد حوزه و دانشگاه کنیم و آن را مطلق بدانیم؛ آنچه را در این بازار آشفته وجود دارد باید منطبق بر حوزه فرهنگی و بومی خودمان کنیم و به خودآگاهی تاریخی لازم برسیم. البته این امر منافاتی با استفاده از روش ندارد. 📌نشست علمی «بیان تجربیات پژوهشی اساتید» دانشکده الهیات پردیس فارابی دانشگاه تهران #استاد_پارسانیا 💠@parsania_net

📽 آیا حقیقت انسان به بدنمندی اوست؟ 💢 استاد پارسانیا 🆔@parsania_net

✴️ ضرورت، امکان و واقعیت عرفان اهل بیتی(ع) 💢 در یک بیان گفته می‌شود؛ عرفان دو مسئله اصلی دارد که مسئله اول آن توحید است و انسان موحد و خلیفة الله است و نکته دیگری که در مسئله عرفان مهم است، همان نحوه معرفتی است که در عرفان محوریت دارد که این همان مسئله شهود است. ❇️ وقتی عرفان اهل بیتی(ع) را مطرح می‌کنیم و در مرحله بهره‌برداری از سنت معرفتی و عرفانی قرار داریم، مسئله تاریخی نیز می‌باشد که از منظره تاریخی نیز می‌توان به آن نگاه کرد. 🔍 ادامه را بخوانید👇 🌐 سایت استاد پارسانیا #همایش #عرفان_اهل_بیتی #استاد_پارسانیا 💠@parsania_net

💠 مشارکت مردم به تناسب هر حوزه، سطح خود را می‌طلبد 🎙#استاد_پارسانیا ❇️ انقلاب اسلامی کاملاً با حضور و مشارکت مردمی توانست پیروز شود. ✴️ ما در حدود ۴۰ سال، ۴۰ انتخابات داشتیم. البته مشارکت مردم، به تناسب حوزه‌ی خودش مشارکت سطح خودش را می‌طلبد. ✳️ برخی از مشارکتها در حوزه اصول و مبانی که اساسی‌تر هست، گاه ممکن است در قالب یک رفراندوم عمومی باشد مثل اصل جمهوری اسلامی. 🔸برخی از مشارکت‌ها باید طبقه بندی و رده بندی و چند مرحله‌ای باشد. هر قلمرویی از دانش یک منطق مربوط به خودش را دارد. ✅ در دانش‌های طبیعی منطق تجربی کارآمد است. در دانشهای ریاضی منطق نیمه تجدیدی است. عملیات اجتماعی هم این است هر بخشی از عملیات اجتماعی و مشارکت در عملیات اجتماعی منطق مربوط به خودش را می‌طلبد. 🌀 در نظام سلامت وقتی که مشارکت می‌خواهید قاعدتاً متخصصینی را که تشخیص بدهند که چه کسی در کدام حوزه تخصص لازم را دارد، باید معرفی بکند. ♻️ در نظام دینی شما برای تشخیص اعلم از خبرگان استفاده می‌کنید. ‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌‌ 🆔@parsania_net

#درسگفتار_نظام_علمی_و_فرهنگی_قرآن #حمید_پارسانیا #پژوهشکده_فرهنگ_ومعارف_قرآن 📒مجموعه درسگفتار نظام علمی و فرهنگی قرآن جلسه اول 🌐http://dte.bz/Nezame_elmi_quran01 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

. ✴️ پای درس خمینی مشهد 💠صوت‌های سخنرانی آقا در رمضان سال ۱۳۵۳ ه.ش در مسجد امام حسن مشهد و یا کتاب «طرح کلی اندیشه اسلامی در قرآن» را ملاحظه کرده‌اید. 🔻از جمله مباحث موجود در واکاوی این جلسات، مباحثی است که استاد پارسانیا مطرح کرده‌اند: 1️⃣ آقای پارسانیا که آن موقع ۱۶ ساله بود و دبیرستان می‌رفت، در نشست «فضای تاریخی (دوران) مباحث طرح کلی اندیشه اسلامی در قرآن»، در خصوص فضای آن جلسات، محیطی که آن جلسات در آن برگزار می‌شد، مخاطبانی که حضور داشتند، ذهنیتی که بود و جهت‌گیری‌ای که آن صحبت‌ها در پاسخ به آن ذهنیت داشت، صحبت می‌کند: یک ضبط توشیبای کوچکی را پدرم گرفته بود، آن را می‌بردم و جلسات را ضبط می‌کردم. یکی از دوستان گفت خیلی جلو می‌روی، شناخته می‌شوی! ما نوجوان بودیم. اما این فضا بود که حتی به آدم تذکر می‌دادند که خیلی هم خودت را اینجا نشان نده. 🔹یادم هست که شبی در خانه را باز کردم دوستم آمد، گفت: شنیدی مجاهدین خلق، مارکسیست شده‌اند؟! آنجا این صحبت امام صادق علیه‌السلام به یادم آمد که یا قیامتی هست یا نیست. بالاخره اگر نیست که ما هم مثل آنها داریم مبارزه می‌کنیم، فرقی نمی‌کند، اما اگر هست آنها خسران کرده‌اند ... آن شخص خودش، بعدا، مارکسیست شد ... آن موقع هم جریان اصلی مجاهدین خلق، همه تغییر ایدئولوژی دادند و اسم‌شان را تغییر دادند که شد: «سازمان پیکار در راه آزادی طبقۀ کارگر». خاطرم هست که در همین سال‌ها، درس‌هایی از حضرت آقا، نوارهایش پیاده شد که بحث شناخت را مطرح کرده بودند. کُپی دو سه جلسه آن، به دست من رسید. اینکه برای چه کسانی مطرح کردند نمی‌دانم. یعنی ایشان، شبیه بحث‌های اصول فلسفه و روش رئالیسم را هم برای جمع محدودتری مطرح کرده بودند. اما این بحث طرح کلی مخاطب عمومی‌تری داشت. این بحث، جای آن را نمی‌گرفت و آن هم جای این بحث‌ها را ... https://ammaryar.ir/m/df7xj 2️⃣ آقای پارسانیا هم‌چنین در دو نشست «فلسفۀ سیاسی آیت الله خامنه‌ای؛ امتداد توحید در سیاست»، شرایط اجتماعی دهه ۵۰ در مشهد و ایران را تبیین کرده و طرح مسئله و جایگاه کتاب طرح کلی را بیان می‌کند: بخشی از فعالیت‌هایی که در این حوزه می‌آمد بیشتر در معرض این خطر بود که به خاطر پرداختن به مسائل انقلابی، به نوعی بین مفاهیم دینی و مفاهیم مارکسیستی که وجود داشت تلفیق کند و در بخشی از افرادی که محافل گفتگوهای علمی مذهبی روشنفکری را می چرخاندند این بازار کم داغ نبود! وجود داشت. 💢 یادم هست در همان سال‌ها مرحوم آیت‌الله‌العظمی میلانی که از دنیا رفتند و ارتحال کردند واقعا تأسف‌بار بود آن تشییعی که شاید در همان سال‌ها [مقارن با جلسات طرح کلی] شد. اصلا در شأن مرجعیت شیعه نبود و نشان می‌داد که فرهنگ عمومی هم دارد آسیب می‌بیند و این نسبت بین مردم و مرجعیت هم در معرض آسیب جدی است. آنچه که در این ۳۰ جلسه یا جلسات ماه مبارک رمضان، در سال ۱۳۵۳ اتفاق افتاد ارائۀ نظام‌مند و منسجم اعتقادات اسلامی بود به عنوان اینکه این اعتقادات، امتداد اجتماعی‌شان چیست و چه زندگی و نظام اجتماعی را به دنبال می‌آورد. ❇️ اگر بخواهیم این کتاب را با ادبیات جدید با تسامح به کار ببرم نوعی «پدیدارشناسی معنا» است. یعنی کلمۀ توحید، چگونه معنابخش زندگی و زیست است و پدیدارشناسی‌ای که برای این معنا، ذاتی قائل هست؛ اینکه این معنا حق است. در اثری که در همان سال‌ها تحت عنوان کتاب توحید توسط شخصی نوشته شده بود این [یعنی تقلیل‌گرایی مفهوم توحید در اثر برداشت بُعد اجتماعی آن] استشمام می‌شد. 🌀اتفاقا در همان سال‌ها حضرت آقا نسبت به آن شخص موضع‌گیری‌هایی کردند. آن شخص از شاگردان حضرت آقا بود. خیلی متأثر از مارکسیست بود. بعد هم در جلسه‌ای که او را دیدیم متوجه شدیم اصلا اسلام و مارکسیسم برای او فرقی ندارد! بلکه بنده خودم یا مستقیما در مجلس بودم و دیدم یا به صورتی [شنیدم] که آن شخص، فردی را می‌خواست تربیت کند از این دوست ما پرسید که این را مسلمان تربیت کنیم یا مارکسیست تربیت کنیم؟! (بعد از وقایعی بود که مجاهدین خلق، مارکسیست شده بودند). آن‌قدر مبارزه اصل بود که اصلا اسلام و مارکسیسم برای او فرقی نداشت! آن شخص کتابی نوشته بود و از همین صحبت‌ها هم استفاده‌ای کرده بود یک التقاطی هم برده بود. 🔸حضرت آیت الله مصباح، در آن سال‌ها نسبت به کارهای آن شخص، خیلی حساس بود و پاسخ‌هایی به او داده بود. https://eitaa.com/qom_khamenei_ir/177 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

💠 آیا حقیقت انسان به بدنمندی اوست؟ 💢 استاد پارسانیا ❇️ آیا حقیقت انسان به بدن و بدنمندی اوست یا علاوه بر این، مستغرق در بعد ثابت هم هست؟ اینکه انسان زمان را درک می‌کند و درک زمان دلیل بر این است که لایه ثابت و مجردی هم دارد و آن هم انسان است و بدن هم البته اوست و بخشی از اوست و این وجوه مختلف را هم دارد اما امپریسیسم و حس گرایان، همه واقعیت انسان را در همین بعد محسوس می‌دانند. ❇️ بدن زمانمند و مکانمند است؛ زمان بر بدن می‌گذرد؛ اما شیئی که مستغرق در زمان باشد و همه حقیقتش زمانی باشد؛ درک زمان را نمی‌تواند داشته باشد؛ چون با زمان همه چیزش حرکت می‌کند که اگر اینگونه باشد چطور شما زمان را درک می‌کنید؟ ❇️ فیلسوفان غربی نیز متوجه شده اندکه درک زمان، خودش زمانی است؛ کانت چون واقعیت را به واقعیت محسوس محدود می‌کند می‌گوید: درک زمان و مکان مربوط به عالم واقع نیست و از ذهن انسان است. ❇️ این در بیرون واقع و سطحی از واقعیت انسان است که وجود دارد؛ از این رو چون واقع را در بیرون، صورت می‌دهیم؛ صورت‌هایی که نمی‌تواند واقعی باشد، از این جهت، چون این صُوَر برای واقع نیست و ما هستیم که این صور را به واقع می‌افکنیم؛ بنابراین وقتی از واقع خودش می‌خواهد شروع کند، از بدن خودش شروع می‌کند و ادعا می‌کند بخشی از ما واقعی است که حس تأیید می‌کند. ❇️ «وجود اِمّا ثابت اِمّا مُتحرک» و انسان هر دو لایه وجود را در حضور خودش می‌بیند و حضور خودش را از لایه ثابت می‌بیند و اگر ثبات نداشت، تحرک و درک زمان و درک حرکت را نمی‌توانست بفهمد؛ و گرنه اگر خودش در حرکت بود؛ گذشته که‌ گذشت و باید در حال زیست کند. ❇️ بالاخره معنای وجود؛ معنایی است که سَیَلان و زمان را هم می‌گیرد، یعنی نمی‌توانید بگویید جایی که سَیَلان است؛ واقعیت ندارد، اینگونه نیست بلکه حظی از واقعیت را دارد، همان گونه که ثبات دارد، همین که زمان را درک می‎کنید، همین درک نشاندهنده این است که ما یک وجودِ غیرزمانی داریم. ❇️ اغلب فیلسوفان، حقایق عقلی و اثبات اینکه ما هستی مجرد داریم را از درک و ادراک انسان شروع می‌کردند؛ همینکه ما معانی عقلی را داریم و این معانی نمی‌توانند محسوس باشند و با حس درک نمیشوند، پس ما یک حسِّ غیرحسی هم داریم؛ ابن سینا در اول نَمَط چهارم می‌گوید: عده‌ای می‌گویند هرچه هست محسوس است و آنچه محسوس نیست؛ نیست، اما من از نگاه به محسوس و حکمی که راجع به محسوس می‎کنیم، ثابت می‌کنم یک امر غیرمحسوس هم داریم. 🌀@parsania_net

#ویراست 💠 جریان علمی دوره صادقین(ع) محصول جریان فرهنگی امیرالمؤمنین علی(ع) ❇️ خطبه‌های امیرالمؤمنین علی(ع) را که دوره خلافت ایشان بیان شده است، نمی‌توانیم به بیاناتی که صرفا محتوای سیاسی دارد، تقلیل دهیم، زیرا هدف این خطبه‌ها غنابخشی به حوزه‌های معرفتی نسل‌هایی است که در آینده از دل فرهنگ اسلامی بیرون می آیند. این جریان فرهنگی که مولا علی(ع) راه اندازی کردند در دوره صادقین(ع) فرصت مخاطب سازی یافت و در بین جوانان و نخبگان جامعه جایگاه واقعی خودش را پیدا کرد. #امام_باقر(ع) #حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#پادکست 📽 آیا اراده عین ذات است یا زائد بر آن؟ 💢 استاد پارسانیا 🆔@parsania_net

#درسگفتار_نظام_علمی_و_فرهنگی_قرآن #حمید_پارسانیا #پژوهشکده_فرهنگ_ومعارف_قرآن 📒مجموعه درس گفتار نظام علمی و فرهنگی قرآن جلسه دوم 🌐http://dte.bz/Nezame_elmi_quran01 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

💠 دین‌داری در جامعه ایران 💢 ما در سنجش دین‌داری مدل‌هایی که نوعاً به کار می‌بریم مدل‌هایی هستند که جامعه‌شناسان در حوزه علوم اجتماعی در قلمرو جامعه‌شناسی دین به کار برده‌اند و رویکردهای نظری این جامعه‌شناسان رویکردهای مدرن است. 🔺آنان وقتی به سنجش دین‌داری می‌پردازند با معنا و نوعی از دین و دین‌داری مواجه هستند که در جهان غرب مطرح بوده که این معنا و مدل بیشتر نگاه فردی به دین دارد و در حوزه زندگی شخصی و فردی دین را می‌بینند. 🌀مسئله این است که ما در سنجش دین و دین‌داری ایرانیان باید ناظر به معنایی از دین که در ایران وجود دارد یعنی اسلام، تشیع و مانند آن پژوهش کرده و از این زاویه، ابعاد اجتماعی، فرهنگی و تاریخی دین را هم بررسی کنیم. ❇️ انقلاب اسلامی ایران، نقطه عطفی در دین‌داری ایرانیان بود که به‌نوعی منشأ تغییرات و تحولات در جهان اسلام، بلکه فراتر از جهان اسلام، در سطح کشورهای غیراسلامی هم شد. این مسئله آن‌قدر تأثیرگذار بود که نظریه‌پردازان جامعه‌شناسی دین را که مستقیماً به این مسئله می‌پرداختند یا نظریه‌پردازان دیگری که در شاخه‌های دیگر متمرکز بودند را به‌نحوی متوجه خود کرده است؛ نظریات آن‌ها را به چالش کشانده و منشأ پدیدآمدن نظریات جدیدی شده است. نوعاً کسانی هم که در جهان غرب به فرهنگ و حوزه دین و دین‌داری توجهی داشتند، دین را یک فرآیند روبه‌رشد و درتقابل با توسعه مدرن دانسته‌اند. ✴️ انقلاب، حضور دین را در عرصه‌‌ای فراتر از زندگی شخصی و قلمرو مناسکی در زندگی عمومی نشان داد. همچنین کاملاً نشان داد که دین در عرصه سیاسی رسوخ دارد. طی قرن بیستم، حرکت‌های سیاسی‌ای که در کشورهای غیرغربی انجام می‌شد، مدل خود را در مفاهیم سیاسی مدرن سکولار و غیردینی، مثل ناسیونالیسم، سوسیالیسم و مانند این‌ها جست‌وجو می‌کردند اما انقلاب اسلامی پدیده جدیدی بود که رخ داد و بعد هم به‌سرعت امواج خود را در کشورهای مختلف و ازجمله در آمریکای لاتین منتشر کرد که به تبع آن بحث الهیات رهایی‌بخش مطرح شد. ♻️این سطحی از دین‌داری است که قبل از انقلاب اسلامی ایران وجود نداشت؛ یعنی انقلاب یک نقطه عطف بود که اگر بخواهید آمار پیش و پس از انقلاب را بسنجید، می‌توانید بگویید فراز و فرود وجود داشته است. 🔸ما با سطحی از دین و دین‌داری مواجه هستیم که باید در تعاملات و ساختارهای قدرت اجتماعی، منطقه‌ای و جهانی به آن پرداخت و آن را مدنظر قرار داد. این مسئله ابتدا چندان به چشم مخاطبان این جریان دینی اجتماعی و سیاسی نمی‌آمد. ✳️ اصلاً فکر نمی‌کردند که این یک واقعیت زنده و قابل تداوم است. این جریان چیزی در حاشیه رقابت‌های شرق و غرب بود اما ناباورانه دیدند تداوم پیدا کرد، موج ساخت، نوع رفتار و مواجهات سیاسی منطقه‌ای قدرت‌های جهانی را به‌گونه‌ای تحت‌تأثیر قرار داد و جهان سکولاری که به هیچ وجه هویت اجتماعی و سیاسی دین را به رسمیت نمی‌شناخت، ناگزیر شد در رقابت با این جریان دینی ایران و جهان اسلام بدل‌های دینی درست کند. ⭕️ در برابر برخی ادعاها باید پرسید کدام روز در این چهل سال گذشته این عنصر ضعیف شده است؟ ما در حوزه مناسکی شاخص‌ها یا نمادهایی را نمی‌بینیم و نداریم که نشان دهد قلمرو مناسک دینی تضعیف شده، شاهدش مثلاً پدیده اربعین، عزاداری‌ امام‌حسین علیه‌السلام یا جشن‌های مهدویت و مانند اینهاست. ✨امروز ما در عرصه اجتماعی و سیاسی غیبت دین را نمی‌بینیم، بلکه رقابت‌هایی را می‌بینیم که مفاهیم مربوط به خودش را می‌طلبد. ما به شناخت پیچیدگی‌های این روابط و تقسیم‌بندی انواع دین‌داری‌هایی که مطرح می‌شوند نیاز داریم. در این زمینه هم ادبیات و تحقیقات مرتبط با دین‌داری را در دوران معاصر شاهدیم و این خود نشانه‌ای از حضور دین در عرصه‌های مختلف است. 👈متن تفصیلی در سایت استاد پارسانیا #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#ویراست 💢 جامعه‌شناسان در سنجش دین‌داری جامعه ایران نوعاً مدل‌های غربی را می‌بینند که نگاه فردی و شخصی به دین دارد؛ حال آنکه سنجش دینداری ایرانیان باید ناظر به معنایی از دین باشد که در ایران وجود دارد یعنی اسلام، تشیع و از این زاویه، ابعاد اجتماعی، فرهنگی و تاریخی دین را بررسی کنیم. #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#عرفه 💠حقیقت دعا ❇️ دعا در کلام خدا، رحمت رحمانیه و نظر عام و گستردۀ الهی مقید به اطلاق بوده و از هرقید خاصی منزه و مبری است و هر قیدی که بر آن نشیند، از ناحیۀ نحوۀ درخواست و تقاضای مخلوقات است و به همین دلیل است که حق تعالی، نظر و پاسخ خود را مقید به هیچ قیدی نمی‌گرداند و تنها شرط آن را دعا و پرستش بندگان معرفی می‌کند و می‌فرماید: «وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ....» آنگاه که بندگان من به نزد تو آمده از من پرسش می‌کنند، پس به درستی که من نزدیک هستم، دعوت دعا کننده را همان هنگام که می‌خواند پاسخ می‌گویم. (بقره/186) ✴️ امیرمؤمنان علی علیه السلام فرمودند: «اَلدُّعَاءُ يَرُدُّ اَلْقَضَاءَ بَعْدَ مَا أُبْرِمَ إِبْرَاماً فَأَكْثِرْ مِنَ اَلدُّعَاءِ فَإِنَّهُ مِفْتَاحُ كُلِّ رَحْمَةٍ....» آنگاه که قضاء الهی بر کسی محکم شده باشد، با دعاء و درخواست بنده آن قضا باز می‌گردد، پس دعا را زیاد نما، چون کلید هر رحمتی است و هر حاجت به آن روا شود و به آنچه در نزد خداوند سبحان است جز با دعا نمی‌توان رسید، به درستی که هیچ دری نیست جز آنکه با کوبیدن بسیار بر صاحب آن بازشود. (اصول کافی/ ج ۴ ص ۲۱۶) 🌀اگر از بخشنده حقیقی یعنی از حق تعالی طلب شود، او طرف معامله نیست، بلکه آنچه از او خواسته شود به بهانۀ‌ طلب پاسخ داده می‌شود، کسی که شناخت درستی از خود و خداوند ندارد و خود را طرف تقاضا و درخواست دیده و از آن پس با اعتماد به راز و نیاز و یا کار و تلاش خویش، زبان به گفتگو می‌گشاید، اهل قال است و اهل قال در افسون و پندار خود گرفتار است، زبان قال آنگاه به کار می‌آید که حکایت از حال و استعداد داشته باشد، همانگونه که رنگ طاووس از باطن وجه او ظاهر می‌گردد و آهنگ عندلیب از حالت درون او خبر می‌دهد. #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#درسگفتار_نظام_علمی_و_فرهنگی_قرآن #پژوهشکده_فرهنگ_ومعارف_قرآن 📒مجموعه درس گفتار نظام علمی و فرهنگی قرآن جلسه سوم 🌐http://dte.bz/Nezame_elmi_quran01 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#کلیپ ▶️ زندگی امتداد فلسفه است #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

#غدیر 🖌واقعه غدیر گویا در دوره‌ای از تاریخ گم شد و بعد از آن هرگز مسلمانان دوره‌ای شبیه به بازه زمانی بعد از غدیر تا رحلت پیامبر(ص) را تجربه نکرده‌اند؛ علت این امر چه بود؟ 🎙#استاد_حمید_پارسانیا ✴️ فاصله بین وقوع غدیرخم تا رحلت حضرت نبی اکرم (ص)، در حقیقت روز اکمال دین و اتمام نعمت الهی بود. بعد از فتح مکه تا زمانی که نبی‌اکرم (ص) به حجت‌الوداع آمدند و حادثه غدیر را رقم زدند، اسلام و توحید در فرهنگ شبه‌جزیره تثبیت شد. چون به مدت حدود ۲۱ سال قبل از فتح مکه، شبه‌جزیره در حال مقاومت بود؛ ۱۳ سال در مکه و بعد هشت سال در مدینه؛ بالاخره در فتح مکه این آیات نازل شد: «إِذَا جاء نصْرا… والْفتح، و رأَیت الناس یدخلون فی دین ا… أفواجا» ❇️ از این زمان بود که فتح و نصرت برای کلمه توحید و آن جریان اجتماعی که نبی اکرم (ص) بر مدار توحید ایجاد کرده بود، در شبه‌جزیره مستقر شد. قبل از آن، نظام قبیله و عصبیت و نظام جاهلی قبل از اسلام غالب بود. این نظام جاهلی ۲۱ سال مقاومت کرده و دو سال بود که در شبه‌جزیره به تعبیر قرآن ایمان نیاورده بلکه تسلیم شده بودند. ♦️ قاعدتا در این فرصت دو ساله، فرهنگ جاهلیت مغلوب شده، اما حذف نشد. این فرهنگ همواره درصدد بود که به ترتیبی بازگردد و قدرت را به دست بگیرد. البته فرهنگ جاهلی هرگز به صورت قبل بازنگشت، اما همیشه بخش مهمی از مساله بود. ✅ بازگشت فرهنگ جاهلی سطوح مختلفی داشت؛ بخشی در مناسبات قبیله‌ای و بخشی در زمینه‌های شخصی و شخصیتی برخی افراد بروز می‌کرد. بعد از رحلت پیامبر (ص) این سطوح مختلف از جاهلیت در جامعه بروز کرد و در ذیل پوشش مفاهیم دینی و توحیدی جای گرفت. همین موقعیت ویژه به یک نقطه عطف بدل کرد؛ نقطه عطفی که بعد‌ها با اندکی فاصله زمانی به خلافت بنی‌امیه منجر شد. 🌀 علت این‌که غدیر بعد از رحلت پیامبر (ص)، آنچنان که ایشان مطرح کرده بود، مستقر نشد به رقابت‌هایی ارتباط داشت که برای انتقام از اسلام شکل گرفته بود، اما قدرت اسلام در مقابل تمام رقابت‌ها پیروز شد و اجازه انتقام نداد. 💢در این دوره به قدری توحید در فرهنگ امت اسلامی مستقر شده بود که این رقابت‌ها باید در ذیل پوشش کلمه توحید رخ می‌داد وگرنه راه به جایی نداشت. از همین رو و براساس همین نقطه عطف در نهایت بنی‌امیه به قدرت رسید؛ همان بنی‌امیه‌ای که ۲۱ سال پرچم کفر به دست داشت، این بار به عنوان خلیفه رسول خدا بر مسند نشست. 📌(بخش نخست گفتگوی استاد پارسانیا با جام جم) 💠@parsania_net

#ویراست 🔸اگر غدیر در تاریخ ادامه پیدا نمی‌کرد، اسلام استحاله می‌شد. غدیر به رغم این‌که در مقر و جایگاه خاص خودش که امامت است، محقق نشد، اما در درون فرهنگ اسلامی زنده ماند و جریان تشیع با این رویکرد که روز غدیر از ایام الله است، باقی ماند. 🔹شهرستانی در کتاب الملل والنحل می‌گوید: در طول تاریخ اسلام هرگز برای مسأله‌ای مانند غدیر، شمشیر کشیده نشد. همین گفته نشان می‌دهد، غدیر فراموش نمی‌شود. غدیر مقهور شد و فرهنگ جاهلی از استقرار آن پیشگیری و ممانعت کرد، اما مغلوب نشد و پیام غدیر که پیام حقیقت، عدالت و امامت بود، باقی ماند و ماندگار شد. #غدیر #استاد_پارسانیا 💠@parsania_net

#درسگفتار_نظام_علمی_و_فرهنگی_قرآن #پژوهشکده_فرهنگ_ومعارف_قرآن 📒مجموعه درس گفتار نظام علمی و فرهنگی قرآن جلسه چهارم 🌐http://dte.bz/Nezame_elmi_quran01 🎙#استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net

💠 عقلانیت شیعی و عقلانیت مدرن 💢جریان‌هایی تحت عنوان اسلام در این جهان تعین پیدا کرده‌اند و هویت‌های متکثری داریم، اینجا باید بگوییم که کدام قسمت است؟ آیا در مصر است؟ در هند است یا در ایران است؟یکی از جریان‌ها قاعدتاً جریانی است که با یک نگاه عقلی و با مدلی از عقلانیت در شکل و شمایل فلسفه‌ اسلامی استمرار یافته است. ❇️ از فارابی شروع می‌شود یا قبل‌تر از او از خطبه‌های بلند، یا قبل‌تر از آن از آیاتی از قرآن که به تفکر و تعقل تحریک می‌کند؛ خطبه‌هایی که آینده‌ تاریخ اسلام را در شکل‌گیری جریان عقلانی سمت‌وسو می‌بخشد. متفکرینی چون فارابی، سهروردی، ابن‌سینا، خواجه نصیر، میرداماد و ملاصدرا نمونه‌هایی از جریان فلسفی هستند که مدعی است از این منبع معرفتی استفاده می‌کند. 🌀این جریان بیشتر یک جریان شیعی در جهان اسلام است. جریان اسلامی است اما بیشتر جریان شیعی است. در مقابل جریان حدیث‌گرایی که اساس آن اموی است و بعد شکل تعدیل شده‌ آن به صورت کلام اشعری ادامه می‌یابد. امروزه این ظاهرگرایی و حدیث‌گرایی که در تقابل با عقل قرار دارد و عنصر عقلانیت را انکار یا محدود می‌کند، به صورت خاص، حیات مجدد خود را در طالبان و داعش و وهابیت پیدا کرده است. این‌ها دو مدل هستند که در این عالم حضور دارند. #استاد_حمید_پارسانیا 💠@parsania_net