eitaa logo
اندیشه ما
667 دنبال‌کننده
2.1هزار عکس
182 ویدیو
18 فایل
💢 پایگاه ارائه قرائت محققانه و متناسب زمان از آموزه‌های اصیل اسلامی 🌐 نشانی سایت: andishehma.com 📲ارتباط با دبیر خبر و مدیر کانال ارسال مطالب، نقد و پیشنهادات و مسئول بارگذاری مطالب: @ad_andishemaa
مشاهده در ایتا
دانلود
✳️ بررسی مکتب اجتهادی نجف 🎙 استاد محمد محمدی قائنی ✂️ برش هایی از متن: 🔸 من دو نکته را به صورت فشرده فشرده می خواهم بحث را تمام بشود عرض بکنم یکی بحث تمحض در تحصیل و تشتّت در تحصیل است که یک مقداری بین قم و بین نجف این تفاوت وجود دارد و این تفاوت هم مال این است که در نجف معمولا آقایانی که آنجا می رفتند به خاطر عدم فعالیتهای اجتماعی از قبیل تبلیغ و محدودیتهایی که داشتند ناچار بودند در یک محدوده ای از تحصیل ادامه کار بدهند،می بینید این را که می خواهم بگویم مبادا حساسیت ایجاد بکند که بگویید که بنابراین مثلا آیا تبلیغ نیاز نیست؟ تبلیغ لازم است، نجف اینگونه بود که بحث منبر بخشی بود متخصص خودش را می طلبید، و بحث تمحض در تحصیلات مربوط به استنباط بخش دیگری بود یعنی در حقیقت منبری های قهار و قدری داشتیم آنجا، که یک نمونه اش مرحوم آقای وائدی که حتما آقایان همه شنیدید، وجود داشتند، این طور نبود که یک محصّل موظف بماند الا و لابد در هر دو جنبه، جنبه تبلیغ عمومی و جنبه استنباط و فقاهت در هر دو وادی تعقیب بکند تخصص بود، بعضی ها این بود روششان و به اصطلاح کارشان و برخی ...، در قم از باب حس مسئولیت بیشتری که می شود حتّی کسانی که به اصطلاح در مسیر استنباط و فقاهت و اجتهاد طیّ طریق می کنند اینها اکتفاو پسنده به قضیه استنباط و متنون مربوط به فقاهت و .. نمی کنند و نسبت به معلومات عمومی مربوط به تبلیغ بخش متنابهی را از وقت خودشان را قرار می دهند خوب این طبیعی است که اگر قرار باشد شخصی تمحض در یک رشته داشته باشد یا تشتت، یعنی بخشی را تخصیص به یک رشته دیگر بدهد، تمرکز وقتی متفاوت شد حتما قدرت در هر یک از آن دو بخش هم متفاوت می شود. یعنی این طور نیست که یک طلبه فاضل خوش استعداد که اگر فقط متمرکز در فقه و اصول باشد با این که این آقا نصف وقتش یا دو ثلثش را برای این جهت بگذارد ثلثش را برای جهت دیگر بگذارد تفاوت نکند، تفاوت، قهری است؛ من نمی خواهم بحث تبلیغ لازم نیست، بحث تبلیغ این که لازم است از اوجب واجبات است منتهی صحبت این است که آیا همه موظفند به قضیه تبلیغ عمومی، یا آنکه همانطوری که تبلیغ عمومی به صورت یک وظیفه و تکلیف است بحث تخصص در استنباط و فقاهت هم یک تکلیفی است؟! این یک بخش است و بخش آخر هم با این صحبتم را تمام کنم ولو از آن وقت مقرر هم گذشت عرض کنم بحث تقریرنویسی است تفاوتی که در تقریر نویسی در جاهای مختلف دیده می شود من اینجا اسم نبرم کجا و کجا، آنی که مرسوم است در خیلی از درسها که به مجرد شروع یک مدرّس سرها پایین می افتد و شروع می شود به نوشتن آن هم عمده کلمات آن درس، یا آن بزرگی که مدرس است من به نظرم این کار از اشتباهات رایج است هرکجا بخواهد اتفاق بیافتد آنی که مرسوم بود بین اهل فضل که سابق ما دیدیم یا در درس اصلا نمی نوشتند، اصلا قلم به دست نمی گرفتند یا اگر قلم به دست می گرفتند رموز و اشاراتی ، کلّ یک متن نیم ساعت درس را در حدّ این مقدار کاغذ ـ تصویری ـ خلاصه می شد ، اگر این شد که بعد طرف برود و بحث را به تفصیل تعقیب کند، آن تقریر قابل استفاده ممکن است باشد، آن هم می گوییم ممکن است باشد، این طور نیست که هر کسی قلم تقریر را به دست گرفت الا و لابدّ تقریرش، تقریر بجا و قابل استفاده ای است، ولی اگر مبنا این باشد که املا نویسی باشد که دیدم در برخی از نوشته جات گفتند مثلا تقریر نویسی از قبل رایج بوده است مثل أمالی سیدمرتضی ، أمالی شیخ طوسی، اصلا أمالی تقریر نویسی نیست، أمالی معنایش این است که شخصی املاء می کند و دیگری عین آن کلمات را پیاده می کند منتهی این یک هنری است که عین کلمات را پیاده کردن یک تند نویسی را می طلبد، یک توان سرعت در کتابت را در جای خودش و به جا برای خبرنگار و امثال آن بجاست. 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/barrasi-maktab-ejtehadi-najaf/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishe
✳️ روش شناسی قم, نجف اجتهاد قم 🎙 استاد احمد مبلغی ✂️ برش هایی از متن: 🔹 ما با این سه دسته مواجه هستیم، این یک قالب است، اگر بتوان از این قالب دفاع و آن را قبول کرد، می توان فقهای قم و نجف را مورد مقایسه قرار داد. یک نکته ای را عرض کنم و بعد وارد ذکر امثله شوم، کسانی که روایت محور هستند، جزء فقهای تطبیقی هستند. ملاحظه فرمودید که بعضی تمرکز بر روایت دارند و پیرامون روایت دور میزنند و رفت و برگشت های پرحوصله ی خود را بیشتر متوجه ی روایت میکنند، اینها هم جزء فقهای تطبیقی هستند و حالا اینکه چرا تطبیق خود را نسبت به روایت متوجه کرده اند، علل تاریخی دارد که ما کاری به آن نداریم. اما اینها تطبیقی هستند چون روایات همان اصول متلقات یا اصول ملقات، ارائه شده و القا شده از سوی ما، قابل تطبیق هستند و اکثر این روایات حالت کلی دارند، حداکثر اطلاق آنها قابل تطبیق است چون ضابطه است و ضابطه که نباید حتماً یک قاعدهی فقهی باشد. اینها دنبال روایت هستند، حالا اینکه چرا اینها عمدتاً قاعده ها را عبارت از روایات میدانند، یک علل تاریخی دارد که ما با آن کاری نداریم. 🔹 بنظر من در دوره معاصر در نجف خیلی از تحولات روش شناختی رخ داده است که نیازمند به مطالعه است. نجف یک حوزهی غنی و عمیق از حیث روش شناختی است و شخصیت هایی هم که آنجا هستند از حیث روشی دارای اختلاف هستند. مثلاً آیت الله خوئی یک فقیه تطبیقی است، مُرّ تطبیق یا مُرّ قاعده را اجرا میکند ولو بلغ ما بلغ، حالا نتیجه روشنفکرانه بدهد یا غیر روشنفکرانه، کاری ندارد. مثل علامه حلی که گاهی یک رأی او مثل رأی یک عالم سنی است، کاری ندارد. علامه حلی در مواردی هم رأی با ابوحنیفه میشود، او کاری ندارد وقتی قاعده تطبیق میشود، همهی فکر و دستگاه فکری او این است. همه میگویند آیا شهرت معتبر است یا نیست؟ آیا این شخصیت رجالی معتبر است یا نه؟ آیت الله خوئی کاری به اینها ندارد، قاعده را پیاده میکند ولو بلغ ما بلغ. مرحوم نائینی و کمپانی را هم که عرض کردم، بحث ما روی این سه شخصیت است و امام(ره) را هم گفتم دو رویکرد دارد: تحلیلی تاریخی و تحلیلی فلسفی و اخیراً هم تحلیلی واقعی. 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/ravesh-shenasi-qom-najaf-ejtehad/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishe
✳️ نشست تفاوت های روش اجتهاد در معاملات و عبادات 🎙 استاد ضیایی فر ✂️ برش هایی از متن: 💠 با اشاره به کارکرد های علم اصول خاطرنشان ساخت: علم اصول همانطور که مرحوم شیخ انصاری در بحث حجیّت خبر واحد ذکر کرده اند سه کارکرد مهم دارد: 1-احراز صدور آیات یا روایات 2- فهم و تفسیر آیات یا روایات 3-تعیین جهت صدور آیات یا روایات استاد ضیائی فر سپس با اشاره به قول مرحوم حاج شیخ عبدالکریم حائری یزدی مبنی بر لزوم تخصصی شدن اجتهاد و فقه در حوزه های علمیه تاکید کرد : یکی از نکاتی که در تخصصی شدن فقه موثر است این است که باید قواعد و ضوابط اصولی تخصصی برای هر حوزه فقهی بطور جداگانه در نظر گفت ، مثلا برای عبادات یک دسته قواعد اصولی خاص و برای معاملات هم یک دسته قواعد اصولی خاص و یک سری هم قواعد مشترک بین آنها،که در این صورت علم اصول دارای سه بخش خواهد شد: 1-قواعد و ضوابط مشترک بین ابواب فقه 2- قواعد و ضوابط مخصوص باب عبادات 3-قواعد و ضوابط مخصوص باب معاملات 💠 نظریه پرداز نشست در بخش دیگری از سخنانش با اشاره به تفاوت های روش اجتهاد در باب معاملات و عبادات یاد آور شد: عبادات و معاملات اطلاقات و کاربرد های متعددی دارد و مراد ما از عبادت آن است که شرط صحت آن قصد قربت باشد و مراد از معاملات آن است که قصد قربت در آن شرط نباشد و باید توجه داشت که عبادات و معاملات در یک دسته از احکام فقهی باهم تفاوت دارند که آن احکام در اینجا مد نظر ما نیست. 💠 استاد ضیایی فر در ادامه به اختلاف اساس دیدگاه اخباری و اصولی در باب تأسیسی یا امضایی بودن ضوابط و قواعد اصولی پرداخت و خاطرنشان ساخت : اخباری ها مدعی هستند همانطوری که فهم گزاره های دینی و احکام فقهی را باید از کتاب و سنت اخذ کرد ، روش فهم گزار ها و احکام را نیز باید از کتاب و سنت جستجو کرد . یعنی همانطور که احکام فقهی تأسیسی هستند ، قواعد فهم، اثبات و کشف جهت صدور هم تأسیسی هستند و آن را باید از شارع اخذ کرد و همانطور که فقه دینی است ، اصول فقه هم باید دینی باشد و اعتراض اخباری ها به اصولی ها این است که چرا شما اصول فقه را از غیر اهل بیت(ع) گرفته اید ؟ 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/seshast-tafavot-ravesh-ejtehad-motalee-ebadat/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishe💠
✳️ بررسی مکتب اصولی نجف و سامرا(2) 🎙 استاد محمد عبد اللهیان ✂️ برش هایی از متن: 🔺 در جلسه­ی گذشته مطالبی در خصوص مکتب اصولی سامرا عرض شد و قرار است که امروز آن را تکمیل کنیم. 🔺 البته این بحث باب واسعی دارد که شما در ادامه­ی کلمات بنده خواهید یافت که باید یک مقدار بیشتر از این، در اینجا صحبت شود و ارزش دارد. 🔺 به نظر می­رسد این گفتگوها باید در جایی ادامه پیدا کند که انگیزه­ای برای برگشت به مکتب سامرا حاصل شود؛ یعنی یک نهضتی در عرصه­ی علمی پا بگیرد و مباحثات و درس­های طلاب برای برگشت به مکتب سامرا باشد. 🔺 حوزه­ی علمیه­ی قم بر اساس اصول مکتب سامرا تأسیس شد و 30-20 سال هم ادامه پیدا کرد، ولی الآن بنا به ملاحظاتی، غلبه با مکتب نجف است، هم در خود نجف، هم در مشهد و هم در قم. اما در عین حال لایه­های مکتب سامرا هنوز در اینجا پیدا است، لذا خوب است که مطالعه­ای در باب نقاط قوت و احیاناً نقاط ضعف آن داشته باشیم که به نظر من نقاط قوت ویژه­ای دارد که ارزش مطالعه دارد. 🔺 مطالب قبلی را تکرار نمی­کنم، فقط یک بحث تکمیلی هست که مکتب سامرا چندین امتیاز دارد. یکی از آنها این بود که در آنجا مخاطب و شرکت کننده­ی در بحث، حالت فعال به خود می­گرفت؛ یعنی مثل استاد که فعال بود و چیزی را القاء می­کرد، در بحث مشارکت می­کرد و تنها مستمع و عضو منفعل نیست. 🔺 مخاطب از این حالت که فقط شنونده باشد (حالا بفهمد یا نفهمد و یک سلسله تصورات همراه خود داشته باشد) بیرون می­رود و در بحث مشارکت می­کند؛ یعنی در آنجا چنین بساطی پهن می­شود که استاد از مخاطب می­خواهد که چیزی بگوید. چون میدان می­داده­اند مخاطب صحبت کند، گاهی جلسات به 3 ساعت و حتی 7 ساعت هم می­کشیده است. 🔺 اگر فقط استاد صحبت کند چنین کششی وجود نخواهد داشت و حتی گفته­اند که اگر فقط استاد صحبت کند، بعد از 20 دقیقه سطح فراگیری به 7 درصد می­رسد. سطح فراگیری فقط تا 30-20 دقیقه­ی اول است و اگر استاد بخواهد 3 ساعت حرف بزند، حوصله­ی طرف را سر می­برد. 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/maktab-osoli-samera-najaf2/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishe💠🔺
✳️ تاثیر آگاههای فقه اجتماعی بر فتاوا 🎙 استاد احمد مبلغی ✂️ برش هایی از متن: 🔺«فَأَمَّا الْیَتِیمَ فَلَا تَقْهَرْ ﴿۹﴾؛ وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ» 🔺 در این آیات به یتیم‌بودن، ضال و گم‌بودن به معنای مادی و عائل‌بودن به عنوان آسیب‌های اجتماعی اشاره شده و از پیامبر(ص) می‌خواهد حالا که تو با این آسیب‌ها مواجه بودی و خدا تو را از آنها نجات داد، باید در این مسیر قدم برداری. لذا فرمود: فَأَمَّا الْیَتِیمَ فَلَا تَقْهَرْ ﴿۹﴾؛ وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ. 🔺 استاد سطح خارج فقه و اصول حوزه علمیه قم افزود: ممکن است کسی بگوید یتیم چقدر مهم است که قرآن اینقدر به آن پرداخته است ولی یتیم یعنی ساخت انسان‌ها و جامعه و آیندگان. داستانی که در ماجرای حضرت خضر(ع) رخ داد هم در این راستا است؛ خضر(ع) و موسی(ع) وارد قریه‌ای شدند و دنبال طعام بودند و از مردم آنجا استدعا و طلب غذا کردند با اینکه معمولا انبیاء از کسی طلب نمی‌کنند و آنها هم طعامی ندادند؛ گرسنگی و خستگی از یکسو و از طرف دیگر خضر در آنجا هم دست از خدمت برنداشت و دیوار باغ را ترمیم کرد زیرا در اینجا بحث کمک به یتیم در میان است. 🔺 مبلغی بیان کرد: یتیم، آسیب‌دیده است و از بدترین آسیب‌‌هاست زیرا بچه هنوز به رشد جسمی و عقلی نرسیده و مبتلا به از دست دادن والدین شده است. علت تمرکز قرآن بر این موضوعات به همین دلیل است. 🔺 تعبیر امداد سکولار را به کار نبریم 🔺 استاد سطح خارج حوزه علمیه تصریح کرد: ما نباید بگوییم «امداد سکولار»، بلکه باید بگوییم «امداد توسط یک سکولار»، امداد فی نفسه سکولار نیست و قرآن و روایات، امداد را مهم شمرده‌اند و بخشی از دین، امداد است ولو این امداد با انگیزه انسانی رخ دهد گرچه اگر با انگیزه ایمانی باشد، سطح کمال فعل بالاتر است و بعد استکمالی آن در انسان بیشتر و است و شکر انسان را بیشتر می‌کند ولی معنای این سخن آن نیست که یا امداد ایمانی یا هیچ؛ بلکه امداد بخشی از دین است. 🔺 وی اضافه کرد: به همین دلیل سخی کافر در نزد خداوند مقرب است با اینکه ایمان ندارد، لذا تاکید می‌کنم امداد را نباید سکولار بنامیم و وجوه خدمت، مرز نمی‌شناسد و اینکه در وقف داریم برای اهل کتاب و غیر اهل کتاب هم می‌توان وقف کرد به خاطر این موضوع است، بر و نیکی از فطرت انسانی برخاسته است، گرچه با ایمان می‌تواند جهت بهتر و ارزش افزوده داشته باشد. 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/tasir-agahi-feah-ejtemaii-fatwa/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishemaa
✳️ جریان فقه و حقوق دانشگاهی زمین بازی را عوض می‌کند 🎙 استاد زیبایی‌نژاد ✂️ برش هایی از متن: 🔸 آن زمانی برای شما ساختارهایی خوب و مطلوب است که احساس کنید نیازمند آن هستید و اگر احساس کنید مناسبات زندگی‌تان، چندان نیازمند به آن ساختار نیست یا حتی زمانی احساس کنید که این امر در دیگر مناسبات شما اختلال ایجاد می‌کند، عقلانیت جدیدی در شما شکل می‌گیرد و پرسشی به ذهن شما می‌آید که چرا من این نگرش را دارم؟ در سی‌صدسال اخیر، جوامع در خط تجدد که الگوی خاصی از پیشرفت بود، قرار گرفتند؛ اما گمان آن‌ها این بود که این مسیر، مسیر پیشرفت است. دکتر حسین کچوئیان در کتاب تجددشناسی و غرب‌شناسی؛ واقعیت‌های متضاد به مطلبی اشاره می‌کند و می‌گوید که جریان تجددگرایی و علم سکولار که از غرب به کشورهای اسلامی مخصوصاً ایران آمد، گرفتار مغالطه شد. آن مغالطه این بود که دانشوران مسلمان و مردم چنین گمان می‌کردند این علم سکولاری که از غرب آمده، همان علمی است که کتاب و سنت به آن تشویق می‌کنند و به علم وارداتی سکولار رنگ تقدس دادند. حال از کجا می‌فهمیم که رنگ تقدس دادند؟ مثلاً پشت دیوار مدرسه‌ها می‌نویسند «چنین گفت پیغمبر راستگوی، زگهواره تا گور دانش بجوی». یا می‌نویسند «اطلب العلم من المهد الی اللحد» یا «اطلب العلم ولو بالصین.» یعنی برای مردم و دانشوران ما هم جا افتاد که این علم موجود همان علمی است که خدا و پیغمبر از شما مطالبه می‌کنند و بعد هم اجازه می‌دهیم که وجوهات ما برای ترویج چنین علومی صرف مدرسه‌سازی شود. این تصویری بوده که از علم سکولار در کشورهایی مثل ایران به‌وجود آمده است و تجدد هم زمانی که وارد کشورهای اسلامی شد، به معنای لغوی آن فهم شده که به معنای پیشرفت است؛ اما اینکه پیشرفت، الگوهای متفاوتی دارد و این چیزی که در جهان غرب اتفاق افتاده است، صرفاً الگوی خاصی از پیشرفت است و از نوع منحط آن هم هست، خیلی خوب فهم نشده است. به همین دلیل دانشوران گفتند ما که با غرب مشکلی نداریم. مشکل ما با اخلاق غرب است. یعنی با فساد اخلاقی و زن عروسکی آن است. همچنین با پیشرفت‌های آن هم مشکلی نداریم و اتفاقاً خیلی هم خوب است. آن کسی که واقعیت تجدد و واقعیت علم را در ایران و در دورۀ قاجار فهم کرد، کسی نبود جز آدم منحرفی به اسم میرزا ملکم‌خان ناظم‌الدوله که «آیین ترقی بالاتفاق حرکت می‌کند»؛ یعنی جریان ترقی کلِ به‌هم پیوسته‌ای است و برای خودش منطقی دارد؛ یعنی تکنولوژی غرب با اخلاق غرب، علم غرب و قانون غرب کلِ به‌هم پیوسته است و اگر می‌خواهید از غرب الگوبرداری کنید، نمی‌شود که یک جهت آن را قبول کنید و جهت دیگر آن را نپذیرید. 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/jaryan-feqh-hoqoq-zamin-bazi-taviz/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishemaa
✳️ حقوق ملت در اندیشه آیة الله دکتر شهید بهشتی وقانون اساسی 🎙 استاد سید جواد ورعی ✂️ برش هایی از متن: 🔺 به دلیل انسی که با مشروح مذاکرات مجلس خبرگان قانون اساسی داشتم، احساسم این بود که اگر مرحوم بهشتی مسئولیت اداره این مجلس را برعهده نداشت و اگر اندیشه‌های راهگشای ایشان نبود، قانون اساسی متفاوتی داشتیم. بسیاری از ویژگی‌های مثبتی که امروزه در قانون اساسی ما وجود دارد، مرهون اندیشه‌های ایشان است. 🔺 ورعی تصریح کرد: آن بزرگوار در مقاطع مختلف ایفای نقش کردند تا قانون اساسی به ثمر بنشیند. در اداره شورای انقلاب که پیش‌نویس قانون اساسی در آن مطرح شد، نقش برجسته‌ای داشتند. در انتخابات قانون اساسی به عنوان دبیرکل حزب جمهوری اسلامی نقش بسزایی داشته و تعامل خوبی با حضرت امام و جریانهای همسو داشتند و نهایتا مجلسی شکل گرفت که از یک سو دغدغه اسلامیت نظام و از سوی دیگر دغدغه گرفتار استبداد نشدن را مرتفع کرد. وی افزود: به اعتراف اعضای مجلس خبرگان، شهید بهشتی در مدیریت این مجلس نقش برجسته‌ای داشتند. شخصیت‌های برجسته‌ای از علماء در مجلس خبرگان حضور داشتند و معلوم نبود شخصی غیر از ایشان بتواند آن مجلس را به ویژه با پافشاری بر نظم و رعایت قانون اداره کند. ایشان بیشترین نقش را در کمیسیون‌ها و جلسات غیرعلنی که صبح‌ها برگزار می‌شد داشتند. در تنظیم اصول قانون اساسی نقش کلیدی داشتند. علماء و حقوقدانان عضو این مجلس را قانع کرده و کار را به سرانجام رساندند. شهید بهشتی مخالف تعیین تکلیف برای آیندگان بود ورعی گفت: مساله بازنگری قانون اساسی، یکی از مباحثی بود که در مجلس خبرگان مطرح شد. شهید بهشتی مخالف بود و می‌گفت لازم نیست که ما اصلی را تحت عنوان بازنگری در قانون اساسی بگنجانیم و برای آیندگان تعیین تکلیف کنیم. اعتبار قانون اساسی به رای مردم است و ممکن است مردم در آینده رای دیگری داشته باشند. 🔺وی ادامه داد: در قانون اساسی سال 58، اصلی به عنوان بازنگری قانون اساسی نداشتیم و در سال 68 اصل 177 قانون اساسی تصویب و به عنوان بازنگری در قانون گنجانده و پاره‌ای از اصول، به عنوان اصول تغییرناپذیر در آنجا معرفی شد. ایشان در مجلس خبرگان می گویند: پیش‌بینی بازنگری در قانون اساسی هیچ لزومی ندارد، راه تجدید نظر را خود ملت می‌داند. اگر به جای یک اصل، بیست اصل را پیش‌بینی کردیم و گفتیم این قانون اساسی قابل تغییر نیست، آیا بعدا نمی توانند با رفراندوم هم آن را تغییر دهند؟ می‌توانند. چون چیزی که اعتبار قانونیش را از یک مبنایی می‌گیرد، هیچ وقت نمی‌تواند نقض کننده همان مبنا، برای نوبت بعدی باشد. این محال است؛ ما نمی‌توانیم برای آیندگان تعیین تکلیف کنیم. نظام سیاسی برحق هم، نمی‌تواند تحمیلی باشد 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/hoqoq-melat-dar-andishe-drbeheshti/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishemaa
✳️ حقوق ملت در اندیشه آیة الله دکتر شهید بهشتی 🎙 استاد رحیم نوبهار ✂️ برش هایی از متن: 🔺 ما از اندیشه قانون‌مدار و نظم‌مدار شهید بهشتی به اندیشه‌هایی رسیدیم که در تریبون عمومی مطرح می‌شد که نه مبنای فقهی و نه مبنای انتظامی و اجتماعی داشت. وجود شکافی که بر پیکره انقلاب نشست، مسئولیت ما را دوچندان می کند. دکتر نوبهار ادامه داد: شکاف و زخم دیگری که از فقدان آیت الله بهشتی به ما و حوزه علمیه وارد شد، زخم و شکاف روش و متدولوژی بود. شهید بهشتی تحت تاثیر استوانه‌های فقاهت مانند آیت الله العظمی بروجردی درباره محیط پیدایش اسلام و اهمیت مطالعات تاریخی کتاب می‌نوشتند. جریانی که ایشان آغاز کرده بود، به کلی توقف کرد و هنوز ما در حوزه فقه می‌بینیم که بحث‌های تاریخی بسیار در حاشیه است. شهید بهشتی دراین حوزه روزنه‌هایی گشودند که قابل تعمیق است. 🔺 عضو هیئت علمی دانشگاه شهید بهشتی تهران تصریح کرد: در محیط پیدایش اسلام مساله تکلیف و مسئولیت بیشتر پررنگ بود. اما در زمانه ما مساله حق و حق‌مداری بسیار برجسته شده است. به گمان من رسالت پیامبران الهی متناظر به مساله‌ای بود که در زمان خودشان محوری بود. حضرت موسی علیه السلام به دلیل تسلط به گفتمان سحر و جادو، از این راه وارد شده و سحر ساحران را باطل می کرد. مساله طبابت و علاج بیماران در زمان حضرت عیسی علیه السلام مساله مهمی بود و آن حضرت از همان مدخل ورود پیدا کرد. در زمان اسلام نیز مساله زبان و فصاحت و بلاغت مهم بود و قرآن از همان زاویه ورود پیدا کرد. «مساله حق» مساله زمانه ما است. توده می خواهد بداند دین به عنوان یک منظومه چه تصویری از نظام حق‌هایی که آنها در نظام میان انسانی دارند ارائه می دهد. مساله «زیست حق بنیاد» مساله زمانه ما است. نظام سیاسی برحق هم، نمی‌تواند تحمیلی باشد 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/hoqoq-mellat-dar-andishe-drbeheshti/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishemaa
✳️ عنوان کتاب : معرفی کتاب اندیشه دینی معاصر رویکردها وچالش ها 🔹 مجموعه آثار پژوهشکده اندیشه دینی معاصر، شامل مجموعه مقالات و نشست‌های علمی برگزارشده در محل پژوهشکده اندیشی دینی معاصر است که در قالب سه دفتر تهیه و تدوین شده است. کتاب پیش رو تحت عنوان «اندیشه دینی معاصر رویکردها و چالش‌ها» دفتر دوم اندیشه دینی معاصر است که در ادامه دفتر نخست بوده دربردارنده مجموعه مقالات و نشست‌های علمی اساتید صاحب‌نظران در حوزه نواندیشی است که متشکل از دو بخش است بخش اول دربردارنده مقالات است که به شرح زیر معرفی می‌گردد: الف مقالات: 1 پیش‌شرط‌ها و قلمرو آزاداندیشی دینی از نگاه فقهی نویسنده آیت‌الله سید ضیا مرتضوی 2 عاشورا و بحران خلافت، نویسنده مرحوم دکتر داود فیرحی 3 تکفیر در اهل‌سنت، دکتر حمیدرضا شریعتمداری 3 اسلام سیاسی شیعی (امام خمینی) و اسلام سیاسی اخوانی (حسن البنا ا) رهیافتی مقایسه‌ای 4 دین و عقل عمومی، حسین هوشمند 5 فلسفه سیاسی فارابی و جمهوری اسلامی، دکتر احمدرضا یزدانی مقدم 6 نقش مناسبات اجتماعی در تفاوت دیه مسلمان و غیرمسلمان، دکتر سید ابوالفضل موسویان 7 تبارشناسی، چالش‌ها و آینده فقه نظام تأملی بر اندیشه‌های شهید صدر 8 دین و حق آزادی انتخاب از نگاه متفکران اسلام، علی‌الله بداشتی 9 گونه‌های بهره گیری از اخلاق در استنباط احکام فقهی، سیدرضی قادری ب) نشست‌ها: 1 جریان‌های دینی و اسلامی در هندوستان، مهدی مهدوی‌پور 2 سنت‌گرایی در ترازوی عقل (نقد اندیشه‌های سید حسن نصر)، محمد اسفندیاری 3 جنبش‌های فکری و دینی جهان اسلام، محمدجواد صاحبی 4 خشونت در دین و سیاست، محمدمهدی مجاهدی 5 سازگاری فقه و توسعه، محسن رنانی 6 بحران مناسبات سیاسی با عربستان سعودی و تأثیرات آن در جهان اسلام، حسین صادقی 7 چالش دین و فرهنگ در آینده ایران، مهدی مطهرنیا 8 مطهری وتاریخیت، علی‌اکبر احمدی افرمجانی9 ظرفیت‌های تعامل شیعه با ادیان و مذاهب دیگر، محمد مسجدجامعی. در پایان جهت مطالعه بیشتر به چکیده دو مقاله به عنوان نمونه اشاره می گردد. نظام سیاسی برحق هم، نمی‌تواند تحمیلی باشد 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/moarefi-ketab-andishedini-miaser/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishemaa
⚡️مسلمان بودن و مسلمان زیستن را بر مردم تحمیل نکنید 🎙 استاد شهید بهشتی ✂️ برش هایی از متن: 🔺 اگر بخواهید مسلمان زیستن را بر مردم تحمیل کنید آن‌ها علیه این تحمیلتان طغیان خواهند کرد انسان بالفطره خواهان آزادى است. می‌خواهد خودسازى داشته باشد اما خودش خودش را بسازد. مبادا بر خلاف دستور قرآن، مسلمان بودن و مسلمان زیستن را بخواهید بر مردم تحمیل کنید که اگر تحمیل کردید، آن‌ها علیه این تحمیلتان طغیان خواهند کرد. انسان عاشق آزادى است. می‌خواهد خودش به‌دست خود و با انتخاب خود، خود را بسازد. «إِمَّا شَاکِرًا وَإِمَّا کَفُورًا.» 🔖آن‌قدر تحمیل این راه و عقیده بر انسان‌ها نامطلوب است که خدا به پیغمبر اکرمش خطاب می‌کند. پیغمبر اصرار داشت و پافشارى می‌کرد و زحمت می‌کشید و خودش را به‌رنج و تعب می‌انداخت تا مردم را به‌راه خدا بیاورد، اما قرآن به پیغمبر گفت اى پیغمبر، کار تو هم حدی دارد. «أَفَأَنْتَ تُکْرِهُ النَّاسَ حَتَّى یَکُونُوا مُؤْمِنِین.» تو می‌خواهى مردم را وادار و مجبور کنى به‌این‌که مؤمن باشند. این که راه پیغمبر نیست. 🔖 توصیه‌ من به طلاب عزیز و فضلاى ارجمند این است که منادى حق باشید، دعوت‌کننده به‌حق باشید، آمر به‌معروف و ناهى از منکر با رعایت تمام معیارهاى عالى اسلامی‌اش باشید، اما مجبورکننده‌ مردم به‌راه اسلام نباشید؛ چون آن مسلمانى‌ای ارزش دارد که از درون انسان‌ها و عشق انسان‌ها بجوشد و بشکفد. ندیدید مردم ما در این دوران پرارزش انقلاب چه خودجوشى و چه خودشکوفایى‌ای از خودشان نشان دادند؟ 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/moslman-bodan-va-moslman-zistan/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishemaa
⚡️«تحلیل فقهی حقوقی ازدواج فرزند خوانده با سرپرست در بستر مذاق شارع و روح حاکم بر قوانین» 🎙 ارائه دهنده خانم دکتر اعظم خوش صورت ناقدان استاد جواد حبیبی تبار و حجت الاسلام امیر رضا دهقانی ✂️ برش هایی از متن: 🔹 کرسی علمی ترویجی «تحلیل فقهی حقوقی ازدواج فرزند خوانده با سرپرست در بستر مذاق شارع و روح حاکم بر قوانین» در دانشگاه ادیان و مذاهب با ارائه سرکار خانم دکتر اعظم خوش‌صورت موفق، رئیس دانشکده زن و خانواده و نقد استاد جواد حبیبی‌تبار، عضو هیئت علمی جامعه المصطفی و حجت‌الاسلام والمسلمین امیررضا دهقانی‌نیا، معاون قضایی رئیس کل دادگاه‌های عمومی و انقلاب تهران برگزار شد. 🔹 دکتر اعظم خوش‌صورت در تببیین مذاق شریعت در خصوص ازدواج با فرزند خوانده بیان کرد: خانواده یکی از ارکان مهم جامعه اسلامی است از این رو مسائل این حوزه مورد اهتمام شارع مقدس و نیز قانون‌گذار کشورهای اسلامی اعم از شیعه و سنی است. از جمله مسائل مربوط به خانواده مقوله فرزند خواندگی است که یکی از مسائل مربوط به این مقوله بحث ازدواج با فرزند خوانده است. 🔸 وی ادامه داد: مذاق شارع مقدس به عنوان یکی از متدهای اجتهاد در دو سده اخیر در فقه نگاری‌ها دارای بسامد و فراوانی قابل اعتنایی است که در سه محور قابل تبیین است. محور اول در خصوص کارکردهای مهم مذاق شریعت می‌باشد. کارکردهای شریعت را می‌تواند به کارکرد حداکثری و کارکرد حداقلی تقسیم کرد. در کارکرد حداکثری می‌توان به بنیانگذاری حکم، تفسیر حکم و تفسیر موضوع اشاره کرد. اما کارکرد حداقلی معیدی در فهم اولویت‌ها و در واقع مورد وفاق مخالفین و موافقین می‌باشد. 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/tahlil-feqhi-hoqoqi-ezdevaj/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishemaa
⚡️روایاتِ عجیب و غریب تاریخی و مشقتِ تأویلِ آنها 🎙 استاد حیدر حب الله ✂️ برش هایی از متن: 🔻 در بسیاری از موارد، این تعابیر را می‌شنویم که «نمی توان در بررسی تاریخ و حدیث، از این شیوه استفاده کرد زیرا این شیوه اگر درست باشد ده‌ها گزاره که به آن ایمان داریم را باید کنار گذاریم»؛ این حالت، در واقع رویگردانی از عقل است. لازم است که منهج و شیوه‌ی صحیح، گزاره‌های مورد اعتماد ما را اثبات کند نه اینکه گزاره‌های مورد اعتمادِ ما، منهج و شیوه‌ی صحیح را تولید کنند و ثابت نمایند. 🔻 سؤال:با مطالعه سیره‌ی پیامبر صلی الله علیه و آله و اهل بیت ایشان علیهم السلام، متوجه شأن و درجاتِ والای آنها می‌شویم و فقط کسی در شأن و رتبه‌ی آنها شک می‌کند که بهره ای از عقل ندارد. اما در بسیاری از موارد می‌بینیم برخی از علماء، روایاتی را نقل می‌کنند که مضمونِ آنها، خارج از عقل بوده و با احادیث زیادِ دیگری نیز در تعارض است. همین مساله منجر به بروز شبهاتی در درون مذهب شده و مخالفین مذهب ما نیز، اشکالاتی را بر اساس همین نقل قول‌ها، بر ما وارد می‌کنند؛ سپس علماء در صدد تاویلِ اینگونه روایات برآمده و تاویلاتِ عجیب و غریبی را بیان می‌کنند تا این روایات و مضمونِ آنها را اثبات کنند در حالی که مضمونِ این روایاتِ عجیب، بر شأن و علوّ معصومین علیهم السلام، نمی‌افزاید. فقط به یک نمونه اشاره می‌کنم و آن اینکه شمشیر امام علی علیه السلام هنگامِ کشتنِ مَرحَب، توسط زمین متوقف شد؛ و یا روایاتی که می‌گویند امام علی علیه السلام در شب یازدهم محرم حاضر شد و … . به نظر من این روایات، کارایی چندانی برای شأن و رتبه‌ی معصومین علیهم السلام ندارد. 🔻 جواب: قطع نظر از مثال‌هایی که ذکر کردید باید بگویم آنچه شما به آن اشاره نمودید در حال حاضر، وجود دارد. برخی از ما، نصوص تاریخی و حدیثی را از ابتدا در معرض نقد علمی قرار نمی‌دهیم؛ بلکه بدون هیچ درنگ و تاملی، بر منبر و یا صفحات تلویزیون و کتاب‌ها و نشریات، روایات و تاریخ را نقل می‌کنیم و نتیجه آن می‌شود که وقتی با نَقل یک واقعه‌ی تاریخی – بدون نقد علمی – در تنگنا قرار می‌گیریم روی به سوی تاویلاتی می‌آوریم تا مشکلِ آن نقل تاریخی را حل کنیم. این شیوه، کاملا غیر علمی است. باید قبل از نقل تاریخ و حدیث، نسبت به وقوع و صدورِ آنها مطمئن شویم و یقین کنیم که فلان قضیه‌ی تاریخی و یا فلان حدیث – که مقصود از آن، کسب معرفت و یا آگاهی عامِ دینی است – ثابت شده است. برای رسیدن به این اطمینان، باید از یک شیوه‌ی علمی استفاده کنیم نه اینکه از یک شیوه‌ی ایدئولوژیک تبعیت کنیم که بر اساسِ آن، یک روایتِ تاریخیِ اشتباه، همچون امرِ ثابتی تلقی می‌شود آنهم فقط با این استدلال که این روایتِ عجیب و غریب، با مزاج و معتقداتِ من – مثلا – سازگار است و از سوی دیگر، یک روایتِ صحیح و قوی و منسجم و محکم را به بهانه‌ی ناسازگاری با حالت و رویه‌ی فکری‌مان گرفتارِ تاویلات عجیب و مدهش کنیم. متاسفانه این حالت و روحیه‌ی فکری در نزد برخی از ما، به شیوه‌ای غیرروشمند از همان ابتدا شکل گرفته است و پس از شکل‌گیریِ این روحیه و حالت، به دنبال ارائه‌ی دلیل و توجیه بر منطقی بودنِ آن هستیم و به عبارت دیگر، در پیِ اختراجِ شیوه‌ای جهتِ توجیهِ آن حالت می‌باشیم به گونه ای که وقتی این شیوه، در تثبیتِ اندیشه‌ای که قبلا آن را پذیرفته‌ایم موفق عمل کند احساس می‌کنیم شیوه‌ی درستی را انتخاب کرده‌ایم. امیدوارم به این مساله خوب دقت بفرمایید. 👇🏻 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/revayat-ajib-tarikhi/ 🌐 تهیه شده توسط تیم اندیشه ما 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishema تلگرام: https://t.me/andishemaa