✍ شب قدر در روایات کافی/ محمد ذکاوت صفت
1️⃣ یکی از دو شب 21 و 23
به جهت اهمیت شب قدر، پرده از چهره ی این شب برداشته نشده و در ابهام بین یکی از دو شب 21 و 23 ماه مبارک رمضان باقی مانده است.
از امام صادق علیه السلام در تعیین شب قدر سؤال شد. امام به یکی از شب 21 و 23 ماه رمضان ـ بدون تعیین ـ اشاره کرده است (احادیث 1 و 2).
2️⃣ اهمیت عبادت در شب قدر
در انجام عبادت در آن شب، تأکید شده است (حدیث 2).
به نظر می رسد سؤالِ جویندگان، برای درک شب قدر، برای انجام عبادت در آن و رسیدن به ثواب بوده است (نک: کتاب من لا یحضره الفقیه، ج 2، ص 97، ح 1834). بنابراین «درک شب قدر» ـ والله اعلم ـ به معنای فهمیدن زمان خاص آن و إحیا و عبادت در آن است و معنائی مانند فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيصُمْهُ [185 بقره] دارد.
3️⃣ فضیلت عبادت در شب قدر
اگر چه حقیقت این شب را کسی غیر از صاحب این شب نمی داند (وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيلَةُ الْقَدْرِ)، اما درباره ی فضیلت عبادت در شب قدر، از عبارات قابل فهم استفاده شده است: همانطور که شب قدر بهتر از هزار ماه است، عبادت در شب قدر، بهتر است از عبادت در هزار ماه (هشتاد و سه سال و چهار ماه) که شب قدر در آنها نباشد (احادیث 4 و 6).
4️⃣ حادثه ی مهم شب قدر
شب قدر، ظاهراً، دارای شرافتی جدای از شرافت نزول قرآن در آن دارد، زیرا قرآن در شب قدر نازل شده («إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيلَةِ الْقَدْرِ» و «إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيلَةٍ مُبَارَكَةٍ») نه این که به جهت نزول قرآن شب قدر نامیده شده است. بدین ترتیب، «تورات» در شب ششم، «انجیل» در شب دوازدهم، «زبور» در شب هجدهم و «قرآن» در شب قدر نازل شده اند (حدیث 5).
5️⃣ جریان شب قدر
در اندیشه ی شیعی، برپائیِ شب قدر، إحیایِ یک سالگرد مانند شب میلاد امام زمان علیه السلام یا شب بعثت رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم نیست، بلکه إحیای یک جریان مستمرّ است (اشاره به «تَنَزَّلُ» و «سَلَامٌ» در سوره ی قدر). بنابراین شب قدرِ شیعی، هر سال تکرار می شود و شیعیان در آن، إحیاء می گیرند، نه این که تمام شده باشد و به یاد آن، إحیاء بگیرند (حدیث 6).
6️⃣ شب تقدیر و مشیّت
شب قدر را می توان به یک طرح کلی از برنامه ی زمانبندی شده در طول یک سال، تشبیه کرد. لذا شب قدر، شب تقدیر و سرنوشت نیز هست و آن را می توان اول و آخر سال نیز نامید (احادیث 3، 6، 9 و 11).
بنابراین اگر انسان در این شب عبادت کند، گویا برنامه ی کلّیِ عبادی برای طول سالِ خود نوشته است و آن کسی پیروزِ سرنوشت است که طرح کلّیِ عبادتش را، که در این شب ارائه کرده، در طول سال اجرا کند.
#مذهبی
#شب_قدر
👇👇
@Taammolate_talabegi
پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله:
مادر همه داروها کم خوری است.
#حدیث
👇👇
@Taammolate_talabegi
✍️ آسیب شناسی دین پژوهی دکتر سروش(۱۰)
💠 فرآیند فکری سروش با رویکرد شخص محوری(۳)
گام چهارم: رویکرد شلاير ماخرى
🔹دکتر سروش در این مرحله به نسبیت معرفت تجربی و معرفت دینی بسنده نمی کند و پا را فراتر گذاشته و نسبیت دین را هدف قرار می دهد. او با تدوين و انتشار «بسط تجربه نبوی» در سال ۱۳۷۸، تأثير پذیری خود را از شلايرماخر و شاہ ولی الله دهلوی نشان میدهد. وی در این اثر، علاوه بر بسط تجربه نبوی به مقوله های دیگری مانند ذاتی و عرضی در ادیان، دین اقلي و اکثری، خاتمیت پیامبر و غیره نیز پرداخته است.
🔸به تعبير وي: [در] قبض و بسط تئوریک شریعت، سخن از بشری بودن و تاریخی بودن و زمینی بودن معرفت دینی می رفت و اینک در بسط تجربه نبوی سخن از بشریت و تاریخیت خود دین و تجربه دینی می رود. به عبارت دیگر، این کتاب رویه بشری و تاریخی و زمینی وحی و دیانت را، بدون تعرض و رویه فرا تاریخی و فرا طبیعی آن، بل با قبول و تصديق آن، می کاود و باز می نماید.
🔻کتاب صراط های مستقیم که کوششی است در راه بسط اندیشه کثرت گرایی، در این مرحله از دین شناسی سروش نگاشته شده است. کثرت گرایی دینی به تعبیر وی، نظریه ای معرفت شناسانه و دین شناسانه در باب حق بودن ادیان و محق بودن دینداران است.
مؤلف صراط های مستقیم با بهره گیری از قبض و بسط تئوریک شریعت و بسط تجربه نبوی به تفسیر خاصی از هدایت، عقلانیت و تفسیر تجارب و متون می پردازد تا بر حق های بسیار مهر صحت بنهد.
تعارض دانستن امامت و خاتمیت و نیز امامت و دمکراسی که در سال ۱۳۸۴ در دانشگاه سوربن فرانسه در جمع دانشجویان مطرح کرد، در راستای
تکمیل مرحله چهارم معنا پیدا می کند.
#آسیب_شناسی_دینی
#دکتر_سروش
#فلسفه_دین
#تأمل
👇👇
@Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
💠 دکلمه زیبای استاد شهریار
♦️بی ثمر هر ساله در فکر بهارانم ولی
چون بهاران می رسد با من خزانی می کند.
#شعر
#شعراء
#شهریار
👇👇
@Taammolate_talabegi
✍️تاملی در باب ادعیه روزانه ماه رمضان (2)
💠 وعده پاداش های گزاف برای خواندن این ادعیه
♦️برخی از حدیث پژوهان وعده ثواب های بسیار بزرگ بر کارهای کوچک را یکی از نشانه های شناخت روایات جعلی می دانند. این ویژگی اگرچه برای اثبات جعلی بودن روایت کفایت نمی کند ولی حداقل می تواند به تامل وادارد.
♦️در روایتی که کفعمی درباره ثواب خواندن این ادعیه آورده با اعدادی روبرو هستیم که باعث شگفتی است، ثواب هایی که برای هیچ عمل دیگری وارد نشده است.
مثلا در ثواب خواندن دعای روز ششم آمده که: هر که با این دعا خدا را بخواند خداوند به او چهل هزار شهر عطا می کند که در هر شهر آن هزار هزار سرای وجود دارد که درهر یک از این خانه ها هزار تخت وجود دارد که درازی و اندازه هر یک از آنها هزار ذراع است. بر روی هر یک از این تخت ها حوریه ای تکیه زده است که هریک از آنها هزار گیسوان بافته شده دارند که هر یک از آنها را هفتاد هزار خدمتکار جابجا می کنند!!!
چنین پاداشی که بالغ بر چهل بیلیون حوریه که هر کدام هفتادهزار خدمتکار دارند برای این چنین عمل کوچکی( دعای یک سطری) پاداشی نامتناسب است که با اصل ضرورت تناسب پاداش و عمل سازگار نیست.
♦️ثواب هایی از این قبیل برای دعاهای سایر روزها نیز وارد شده است مثل هفتاد میلیون حوریه در فردوس برای خواندن دعای روز سوم (مَنْ دَعَا بِهِ بَنَى اللَّهُ تَعَالَى لَهُ بَيْتاً فِي جَنَّةِ الْفِرْدَوْسِ فِيهِ سَبْعُونَ أَلْفَ غُرْفَةٍ مِنْ نُورٍ سَاطِعٍ فِي كُلِّ غُرْفَةٍ أَلْفُ سَرِيرٍ عَلَى كُلِّ سَرِيرٍ حُورِيَّةٌ وَ يَدْخُلُ عَلَيْهِ كُلَّ يَوْمٍ أَلْفُ مَلَكٍ بِالْهَدَايَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ تَعَالَى )، یک میلیارد نوع غذا برای خواندن دعای روز پنجم (مَنْ دَعَا بِهِ أُعْطِيَ فِي جَنَّةِ الْمَأْوَى أَلْفَ أَلْفِ قَصْعَةٍ فِي كُلِّ قَصْعَةٍ أَلْفُ لَوْنٍ مِنَ الطَّعَامِ )، استغفار همه هستی برای انسان نسبت به قرائت دعای روز دهم (مَنْ دَعَا بِهِ اسْتَغْفَرَ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ )، اعطای درجه و حسنه در بهشت به تعداد هر سنگ و ریگی برای روز سیزدهم (مَنْ دَعَا بِهِ أُعْطِيَ بِكُلِّ حَجَرٍ وَ مَدَرٍ حَسَنَةً وَ دَرَجَةً فِي الْجَنَّةِ)، 1000000000000000 اتاق در فردوس که در کدام آنا هر چه بخواهد وجود دارد برای روز پانزدهم (مَنْ دَعَا بِهِ قَضَى اللَّهُ لَهُ ثَمَانِينَ حَاجَةً مِنْ حَوَائِجِ الدُّنْيَا وَ عِشْرِينَ مِنْ حَوَائِجِ الْآخِرَةِ وَ رَفَعَ لَهُ فِي جَنَّةِ الْفِرْدَوْسِ أَلْفَ مَدِينَةٍ فِي جِوَارِ النَّبِيِّينَ مِنْ نُورٍ يَتَلَأْلَأُ فِي كُلِّ مَدِينَةٍ أَلْفُ أَلْفِ غُرْفَةٍ فِي كُلِّ غُرْفَةٍ أَلْفُ أَلْفِ حُجْرَةٍ فِي كُلِّ حُجْرَةٍ مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ).
برای مشاهده ثواب بقیه روزها به البلد الأمين ج 1ص 220 رجوع شود.
ادامه دارد...
#تأمل
#نقد_مشهورات
#تسامح_ادله_سنن
#مفاتیح
#سید_بن_طاووس
#ادعیه_رمضان
👇👇
@Taammolate_talabegi
پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله:
خدای عزوجل می فرماید: به عزت و جلالم سوگند که از ظالم در دنیا و آخرت انتقام می گیرم و از کسی هم که مظلومی را ببیند و بتواند یاریش کند و نکند بیگمان انتقام میگیرم.
#حدیث
👇👇
@Taammolate_talabegi
✍️تاملی در باب ادعیه روزانه ماه رمضان (3)
💠همسویی با دیدگاه مخالفان
♦️در کهن ترین نسخه ای که دعای روز بیست و هفتم گزارش شده و همچنین درنسخه مورد اعتماد علامه مجلسی چنینن آمده است : «اللَّهُمَّ ارْزُقْنِی فِیهِ فَضْلَ لَیْلَةِ الْقَدْرِ» . در دو کتاب کفعمی درخواست درک فضیلت شب قدر در دعای روز بیست و نهم وارد شده است
♦️درخواست فضیلت شب قدر در دعای روز بیست و هفتم از آن جهت تردیدزاست که از سویی در روایات امامیه سخنی از وجود شب قدر در یکی از این دو شب نیست بلکه بیشتر سخن از جستجوی شب قدر در یکی از دو شب بیست ویکم و بیست و سوم است.البته از نقش شب نوزدهم هم در کنار آن دو غفلت نشده ولی احتمال شب قدر بودن بیست و سوم پررنگ ترست .شاید به همین جهت بوده که علامه مجلسی در پایان دعاهای روزانه نوشته است : ذكر الكفعمي دعاء اليوم السابع و العشرين في اليوم التاسع و العشرين، و لا يبعد قراءته في اليوم الثالث و العشرين وفقا لمذهب الشيعة فهو أنسب، و اللّه أعلم. ( زاد المعاد ص 147)
♦️از سوی دیگر بیشتر علمای اهل سنت بر این باورند که شب قدر شب بیست و هفتم است حتی ابوریحان بیرونی ادعای اتفاق بر این مطلب دارد ولی برخی از آنان قدر بودن شب بیست و نهم را ترجیح داده اند
ادامه دارد...
#تأمل
#نقد_مشهورات
#تسامح_ادله_سنن
#مفاتیح
#سید_بن_طاووس
#ادعیه_رمضان
👇👇
@Taammolate_talabegi
May 11
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
💠 دکتر غلامحسین ابراهیمی دینانی علت خروج خویش از طلبگی را می گوید.
♦️در کمال تاسف مشکلات مالی باعث خروج ایشان از حوزه شده است!
❓سوال
🔹1- چرا مسئولین حوزه برنامه مشخص مالی برای حمایت از نخبگان حوزوی ندارند؟
🔹2-چرا بیوت مراجع بزرگوار تقلید شفافیت مالی ندارد؟
🔹3-آیا شهریه فعلی تمام سهم الامام های واریزی به حساب بیوت مراجع تقلید است؟
🔹4-آیا ضعف مالی حوزه علمیه باعث بازدهی کم آن نشده است؟
🔹5- تا کی باید حوزه چوب عدم حمایت از افراد مستعد را بخورد؟
#تأمل
#دکتر_دینانی
#نظام_آموزشی_حوزه
#تحول_حوزه
#نقد_حوزه
#حق_الناس
#مرجعیت
👇👇
@Taammolate_talabegi
May 11
پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله:
اگر سه خصلت در برادر خود دیدی به او امید ببند: حیا، امانتداری و راستی.
#حدیث
👇👇
@Taammolate_talabegi
🎙دکتر عبدالکریمی: نفس تعبیر «حکومت دینی» پارادوکسیکال است.
🔹«حکومت» مربوط به نوعی از مناسبات است ولی «دین» و «امر دینی» مربوط به نسبت و مناسبات دیگری از سنخ و مقوله کاملاً متفاوتی است.
💠 به یک اعتبار سه نوع از مناسبات اجتماعی میان افراد انسانی وجود دارد:
🔻یک نوع مناسباتی بر اساس قدرت و مرجعیت ها (اتوریته ها) است، مثل روابط فرد با پلیس و متهم با قاضی یا زندانی با زندانبان که بر اساس قدرت، مرجعیت و اتوریته ای است که جامعه به پلیس، قاضی یا زندانبان بخشیدهاست.
امر سیاسی مبتنی بر یک چنین رابطهای است. قدرت سیاسی چه مشروعیت داشته باشد و چه نداشته باشد قدرت را در دست دارد و رابطهاش با مردم رابطه رئیس و مرئوس یا حاکم و محکوم است.
🔻نوع دیگری از مناسبات اجتماعی نه بر اساس عنصر قدرت و رابطه فرمانده و فرمانبر بلکه براساس سود دوطرفه است. این رابطه مبتنی بر مؤلفه سود و رضایت طرفین است که نمونههای آن را در مناسبات اقتصادی شاهد هستیم.
🔻نوع سوم از مناسبات انسانی و اجتماعی نیز وجود دارد که نه براساس عنصر قدرت و اتوریته است و نه بر اساس مؤلفه سود طرفین، این رابطه مبتنی بر دیالوگ آزادانه و نقد آزادانه است و تنها در این رابطه است که حقیقت خودش را بر ما آشکار میسازد و این رابطه فقط در حوزه فرهنگ و تفکر در معنای اصیل کلمه وجود دارد، مثل رابطه یک استاد دانشگاه با دانشجویان که فقط در یک چنین رابطهای است که من میتوانم یک معلم در معنای حقیقی و راستین کلمه و نه یک اهل سیاست یا اهل بازار باشم.
🔸حال سخن بنده این است که «امر دینی» و «دین و دینداری» را در سپهر رابطه سوم باید جستجو کرد. یعنی فرد تنها براساس جستوجوی حقیقت و مؤلفه عشق و تعهدش به حقیقت (حقیقتی که در ادیان وجود دارد) و در یک فضای آزاد و براساس سه عنصر: «آگاهی»، «آزادی و انتخاب» و «عشق و مودت به نبی یا بنیانگذار یک دین» به آن دین و نبی ایمان میآورد و هر جا که یکی از این سه مؤلفه غایب باشد یعنی فرد نسبت به امر دینی آگاهی و خودآگاهی نداشته باشد یا با جبر و تحمیل به دینی از ادیان تن داده باشد یا با آن دین و مؤسس آن رابطهای عاشقانه و مودتآمیز نداشته باشد ایمان یا امر دینی از اساس متحقق نشدهاست. حکومت از سنخ و مقوله مناسبات نخست یعنی مبتنی بر رابطهای با تکیه بر عنصر قدرت، اعمال قدرت، فرمان دادن و واداشتن افراد جامعه به تبعیت از اتوریتهی سیاسی است درصورتیکه هیچیک از این مؤلفهها در رابطهی سوم یعنی در رابطه معنوی و فرهنگی دیده نمی شود.
#دکتر_عبدالکریمی
#حکومت_اسلامی
#علوم_انسانی
#جامعه_شناسی
#سیاسی
#تأمل
👇👇
@Taammolate_talabegi
💠 دکتر بیژن عبد الکریمی:
🔹نظام های تئولوژیک به دلیل صورت تاریخی بخشیدن به امر فراتاریخ و به دلیل تبدیل امر اگزیستانسیل به امری نظری و تبدیل امر زنده حضوری به مفهومی سرد و بی روح، سرکوبگر و نابود کننده ایمان و تفکر دینی هستند.
📚پرسش از امکان امر دینی در جهان معاصر
#کلام
#فلسفه_دین
#دکتر_عبدالکریمی
#تأمل
👇👇
@Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
💠جواب به سوال از ازدواج خلیفه دوم و ام کلثوم را از زبان آیت الله حسینی قزوینی می شنویم
🔹ازدواج ام کلثوم با عمر رخدادیست که در وقوع، چگونگی و انگیزهٔ آن میان شیعیان و اهل سنت اختلاف است. برخی از اهل سنت با تأکید بر وقوع این ازدواج، آن را شاهدی بر عدم اختلاف بین امام علی (ع) و عمر بن خطاب دانستهاند.
♦️ چهار جواب شیعه در مورد این ازدواج :
1-اصلا دختری به نام ام کلثوم وجود نداشته که عمر با او ازدواج کند
2- ام کلثوم ربیبه حضرت علی بوده و دختر ابوبکر
3-ام کلثوم دختر حضرت علی بوده و ازدواج به اجبار و زور خلیفه دوم صورت گرفته است
4-حضرت علی جن یهودی را شبیه ام کلثوم کرد و او را به عقد عمر در آورد!!!
#تامل
#امامت
#ولایت
#شیعه_سنی
#حسینی_قزوینی
👇👇
@Taammolate_talabegi
✍ ساخت اجتماعی و تکوّن معرفت و فلسفه
💠 تفکر فلسفی و در پی آن نظریه شناخت تا اندازه زیادی به ساختار اجتماعی وابسته است به طوری که ساختار اجتماعی تعیین کننده تحول تفکر فلسفی است. معرفت بر اساس فرضیه اصلی جامعهشناسی معرفت، کارکرد اجتماعی دارد؛ به عبارت دیگر جامعه نه تنها موضوع معرفت است بلکه بخش سازنده آن نیز هست.
🔹فرض جامعه شناسی معرفت این است که فلسفه در پیوند با جامعه است. جامعه شناسان فلسفه را در پیوند با فرهنگ های ملی و ویژگی های تفکری در دورانی معین می دیدند. مثلا می توان به گرایش فیلسوفان آلمانی به متافیزیک اشاره کرد که با ویژگی های خاص آنها پیوند دارد. دلیل اجتماعی ای که برای این گرایش ارائه می شود وضعیت متمایز آنان و قرار گرفتن فیلسوفان در ردیف کارمندان و کارمندزدگی آنهاست. کارمندان در آلمان عصر فئودالی قشری ممتاز و صاحب امتیاز بودند. دلیل دیگری که برای گرایش فیلسوفان آلمانی به متافیزیک آورده می شود این است که آنها نمی توانستند به طبقه بورژوازی اتکا کنند. طبقه متوسط و بورژوازی آلمان از نظر سیاسی مستقل نبود و در جریان ملت سازی، متحد اشراف بود. آن بخش از فیلسوفان آلمانی هم که با طبقه متوسط ارتباط داشتند تحت تأثیر طبقه متوسط پروتستان و تا حدودی کلیسای این مذهب بودند.
🔸بر خلاف آلمان، فیلسوفان در انگلستان با بورژوازی یا طبقه شهروند تاجر و مولد پیوند نزدیک داشتند و همین دلیل گرایش آنان به تجربه گرایی و واقع گرایی به حساب می آید. عده ای دیگر از جامعه شناسان معرفت تا آنجا پیش می روند که ادعا می کنند جهت گیری عملگرایان در فلسفه امریکایی ناشی از نظارت تجّار امریکایی
در قرن نوزدهم بر دانشگاه های این سرزمین است. گرایش این گروه اجتماعی به معرفت عملی و کاربردی در فلسفه بازتاب یافت، به طوری که رهیافت انسان فعال هسته مرکزی فلسفه عمل گرایانه امریکایی شد و بازتاب آن را می توان در این شعار دید: واقعیت آن چیزی است که در عمل مفید باشد.
⁉️آیا تکوّن معرفت و فلسفه اسلامی در دوران بعثت و عصر خلافت و اینک در جمهوری اسلامی ایران به عنوان ساخت اجتماعی مصداقی دیگر از این نظریه و در راستای آن است؟
#جامعه_شناسی
#فلسفه
#تاریخ
#تأمل
👇👇
@Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
🔹ویژگی جالب لذت ها در عالم برزخ!!
💠 استاد عالی
#مذهبی
👇👇
@Taammolate_talabegi