قانون اساسی جمهوری، مترقی‌ترین متن فقاهتی شیعه و محور همبستگی و وفاق ملی است. ۱۲ آذر روز قانون اساسی گرامی باد. یاد متفکران و فیلسوفان انقلاب اسلامی شهید آیت الله مطهری و شهید آیت الله بهشتی را گرامی می‌داریم که بنیاد فکری و عملی قانون اساسی جمهوری اسلامی را فراهم آوردند. ای کاش قانون اساسی متن درس‌های خارج فقه حوزه علمیه می‌شد تا تفسیرهای سطحی آن در برخی جریان‌ها و فضاهای رسانه‌ای گسترش نمی‌یافت. ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2925

خلاصه تصویری جلسه اول منطق جریان‌شناسی کنش‌گران انقلاب اسلامی 🎙 با ارائه حجةالاسلام دکتر سید مهدی موسوی ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2926

📌خلاصه تصویری جلسه دوم منطق جریان‌شناسی کنش‌گران انقلاب اسلامی 🎙 با ارائه حجةالاسلام دکتر سید مهدی موسوی ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2927

خلاصه متنی جلسه اول منطق جریان‌شناسی کنش‌گران انقلاب اسلامی 🎙 با ارائه حجةالاسلام دکتر سید مهدی موسوی با تشکر از حجةالاسلام زمانی (با استفاده از هوش مصنوعی) ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2928

خلاصه متنی جلسه دوم منطق جریان‌شناسی کنش‌گران انقلاب اسلامی 🎙 با ارائه حجةالاسلام دکتر سید مهدی موسوی با تشکر از حجةالاسلام زمانی (با استفاده از هوش مصنوعی) ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2929

📌 دوره کوتاه‌مدت منطق جریان‌شناسی کنش‌گران انقلاب اسلامی (فصل اول از سلسله جلسات تبیینی و گفتگوهای علمی) 🎙 با ارائه حجةالاسلام دکتر سید مهدی موسوی در ۴ جلسه (حضوری و مجازی / برادران و خواهران) ⏹هفته اول: 🔸یک‌شنبه ۹ آذر 🔹دوشنبه ۱۰ آذر ⏹ هفته دوم: 🔸یک‌شنبه ۱۶ آذر 🔹دوشنبه ۱۷ آذر زمان: ساعت ۱۵:۳۰ تا ۱۷ مکان: قم، خ رسالت، مسجد الزهرا (سلام الله علیها) https://nshn.ir/rbsdq6yxQDkI آدرس ثبت نام: https://survey.porsline.ir/s/kSeE169Y/ (آدرس مجازی متعاقبا برای ثبت نام کنندگان ارسال خواهد شد) اطلاعات بیشتر از طریق: @Beyond_Thoughts1191 #جریان_شناسی #روش_شناسی #منطق ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2895

📌 تفاوت در تحلیل در منطق جریان‌شناسی تفاوت میان «تحلیل در حسن فاعلی» و «حسن فعلی» از حیث بساطت و ترکیب، نکته‌ای دقیق و قابل تأمل است. حسن فاعلی بیانگر «خوبیِ خودِ فاعل» است؛ فاعلی که نیت خالص، انگیزه‌ی الهی و جهت‌گیری معنوی یا مادی دارد. بنابراین، معیار داوری در این حوزه، حالات درونی انسان است نه ظاهر افعال او. از این رو «حسن فاعلی» امری «بسیط» به شمار می‌آید؛ بدین معنا که در مقام تحلیل، فاعل را به عنوان یک واقعیت واحد و غیرقابل‌تجزّی و یکپارچه مورد توجه قرار می‌دهیم. در این سطح، انسان به عنوان یک کلّ واحد در نظر گرفته می‌شود و حکمی کلی درباره‌ی او صادر می‌گردد؛ از قبیل این‌که فردی «مؤمن» است یا «کافر»، «صالح» است یا «فاسد»، «توانمند» یا «ناتوان» و ... . در مقابل، «حسن فعلی« امری مرکب است و به مجموعه‌ای از افعال متنوّع و متکثّر فاعل اشاره دارد که هر یک ویژگی‌ها و آثار خاص خود را دارد. از این رو در این حوزه، رفتارها، گفتارها، تصمیم‌ها و اقدامات انسان هر یک به‌صورت مستقل موضوع داوری اخلاقی واقع می‌شوند. پس ممکن است یک فاعل خوب، فعلی نادرست انجام دهد (به‌دلیل اشتباه در تحلیل یا ناآگاهی)، یا برعکس، فاعلی بد، فعلی خوب انجام دهد (به‌طور اتفاقی یا از روی مصلحت شخصی). از این‌رو، در تحلیل حسن فعلی، نمی‌توان به یک حکم کلی بسنده کرد، بلکه باید هر فعل را به‌طور جداگانه مورد سنجش و ارزیابی قرار داد. #جریان_شناسی #روش_شناسی #منطق ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2931

📌 پیامدهای افراط در مناسک‌گرایی و مناسک‌سازی ⏹ ضرورت و کارویژه مناسک دینی هر دینی برای تداوم و بقای خود، به‌طور طبیعی مبتنی بر روح و آرمان اصلی خود، به سمت شکل‌دهی به یک سلسله مناسک، شعائر و نمادهای اجتماعی، دینی و شرعی گرایش پیدا می‌کند. این مناسک، که جلوه‌هایی آشکار از دین داری در حیات انسانی هستند، می‌توانند عاملی برای پیوند قلبی با امر قدسی و دلیلی برای همبستگی اجتماعی باشند. اما نکته بنیادین اینجاست که در پس تمامی این مناسک، شعائر و نمادها، روحی نهفته است که حقیقت و تحقق آنها، هدف غایی دین است و مأموریت آنها ایجاد یک فرهنگ متعالی برای سلوک عقلانی و معنوی است. پایداری یک دین در گرو تعادل پویا بین شکل ظاهری (مناسک) و محتوای باطنی (روح) است. ⏹ خطر مناسک‌گرایی افراطی اگر این مناسک از آن روح اصلی جدا شده و خودشان به اصل و غایت تبدیل شوند، در واقع یک انحراف در دین‌داری شکل گرفته و عدم تعادل در دین‌داری به وجود آمده است. اگر این تعادل برهم خورد و شکل بر محتوا، ظاهر بر روح سایه افکند، دین از نقش آفرینی مؤثر در تعالی اخلاقی و رشد فرهنگی جامعه باز خواهد ماند. بنابراین، همواره باید توجه اصلی به آن روح و بنیاد اصیل در همه مناسک معطوف باشد. ⏹ خطر مناسک سازی براین اساس می‌توان گفت، افزایش بی‌رویه مناسک و زیاد کردن دایره شعائر و نمادهای مذهبی، موجب به هم خوردن تعادل و توازن دین داری می‌شود و خود به مانعی برای برجسته شدن مناسک اصلی و همچنین مانعی برای فهم آن روح و فرهنگی تبدیل می‌شود که قرار بود در جامعه مستقر شده و هویت دینی و جمعی مردم را شکل دهد. نتیجه این افراط، این است که مردم به جای درونی‌سازی اندیشه توحیدی و اخلاق الهی و حرکت جمعی به سوی پیشرفت و تعالی، تنها درگیر ظاهر و شکل دین‌داری می‌شوند و از روح و حقیقت دین غفلت می‌کنند. این امر مانع از آن می‌شود که دین بتواند به شکل عمیق، هویت جمعی (هویت بیناذهنی) را بر اساس ارزش‌های والای خود بنا نهد، زیرا عمق فکری و اخلاقی جای خود را به کمیت و تکرار بی‌معنا می‌دهد. ⏹ قطب‌بندی جامعه زمانی که تعادل و توازن دین‌داری مخدوش شده و سیطرهٔ ظاهرگرایی و سطحی‌نگری بر اندیشهٔ غالب جامعه سایه افکند، عمق و اصالت تفکر دینی به حاشیه رانده می‌شود. در این شرایط، مناسک شرعی و حتی مناسک ساختگی بر روابط اصیل و حقیقت جوهر دین غلبه می‌یابند. این عدم تعادل، مستقیماً جامعه را به سمت افراط و تفریط و همچنین تشدید «احساسی‌گرایی» در کنش‌ها سوق می‌دهد و منجر به قطب‌بندی زیر می‌شود: ۱. گروه اول انحصارگرایان مناسکی هستند. این گروه تمامی دین را منحصر در چارچوب‌های مناسکی و شعاری تلقی کرده و هرگونه نقد یا مخالفت با این شعائر را مستقیماً به معنای تقابل با اصل دین قلمداد می‌کنند. این رویکرد، آن‌ها را به سمت تقابل و برخورد با سایر گروه‌های اجتماعی سوق می‌دهد. ۲. گروه دوم منفصلین هستند که در واکنش به این ظاهرگرایی شکل می‌گیرد. یعنی بخش دیگری از جامعه در خود احساس بیگانگی کرده و از این نمایش‌های دینی فاصله می‌گیرند. این فاصله گرفتن، به تدریج به واکنش عملی علیه نمادهای دینی تبدیل شده و زمینهٔ تقابل با جوهرهٔ دین و ساختارهای دینی را فراهم می‌سازد. در نهایت، این دوگانگی ساختاری، جامعه را به سوی تضادهای درونی و شکاف‌های اجتماعی عمیق سوق می‌دهد. ✍ سید مهدی موسوی پنج‌شنبه ۱۳ آذر ۱۴۰۴ #جامعه_شناسی_دین #مناسک ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2933

📌تضاد بنیادین عقل‌گرایی و نقل‌گرایی منازعه میان عقل و نقل، یکی از پرفراز و نشیب‌ترین کشمکش‌های فکری در طول تاریخ تمدن‌ها بوده است. این دوگانگی، بازتابی از تقابل میان دو رویکرد بنیادین به ثبات اجتماعی، فرهنگی و پیشرفت است. ⏹جریان نقل‌گرایی (اخباری‌گری و تاریخ‌گرایی): نقل‌گرایان، که اغلب مدافع حفظ وضع موجود فکری و فرهنگی هستند، بر پایه استناد به روایات، اخبار و میراث گذشتگان، مشروعیت و ثبات نظام فکری و فرهنگی موجود و مستقر در جامعه را توجیه می‌کنند. از آنجا که نقل و روایت ظرفیت بالایی برای تداوم و حفظ ساختارهای فرهنگی و منافع تأمین‌شده دارد، این جریان به طور طبیعی محافظه‌کار است. هنگامی که نگاه انتقادی با اخباری‌گری و تاریخ‌گرایی پیوند می‌خورد، منجر به نوعی ایستایی فکری و اجتماعی نامحسوس می‌شود. این رویکرد با هرگونه تغییر و تحول واقعی به سوی تعالی و پیشرفت مخالفت کرده و تحولات نوآورانه را «بدعت» می‌شمارد. نقل‌گرایان فعالانه تحولات زمانه را که توسط متفکران، حکما و مجتهدین مطرح می‌شود، تضعیف کرده و با برجسته ساختن نقل‌هایی که دلالت بر عدم مشروعیت تغییرات دارند، مانع از اجتهادات علمی و پیشرفت‌های اجتماعی و سیاسی می‌شوند. ⏹جریان عقل‌گرایی (تحول‌خواهی و نوگرایی): در مقابل، جریان عقل‌گرایی بر اهمیت تحول، پیشرفت، تعالی و تکامل تأکید دارد. عقل، بر اساس فطرت کمال‌جویی انسان که حقیقت‌جو است و میل به ابداع، ابتکار و خلاقیت دارد، به دنبال کشف امور جدید است. این میل به توسعه، عقل‌گرایان را به سمت علوم کاربردی، عملیاتی، فناوری و خلق آثار جدید سوق می‌دهد. عقل‌گرایان معمولاً در برابر سنت‌های مبتنی بر نقل و گذشته موضع می‌گیرند و حتی آن‌ها را رد می‌کنند. عقل‌گرایی افراطی، به گونه‌ای که در تاریخ تمدن‌ها (مانند دوران رنسانس در غرب) مشاهده شده، می‌تواند با هرگونه ثبات و نظم سنتی ناسازگار باشد و صرفاً به آنچه نو و جدید است، گرایش پیدا کند. ⏹الگوی تمدنی رفت و برگشت: این تعارض میان نقل‌گرایان (اخباریون) و عقل‌گرایان (تجددگرایان) یک الگوی تمدنی تکرارشونده است که از یونان باستان و ایران باستان تا جهان اسلام و غرب امروزی ادامه داشته است. دوره‌ای غلبه عقل‌گرایی به پیشرفت منجر می‌شود، اما اگر این تحول به حدی برسد که موجب سلب هویت و نفی کامل تاریخ گذشته شود، زمینه برای بازگشت جریان نقل‌گرا با شکل‌های جدید فراهم می‌گردد و به تدریج نقل‌گرایان و نواخباریان بر مناسبات علمی، فضای رسانه‌ای و معادلات اجتماعی سیطره می‌یابند و جلوی تحول و پیشرفت‌ها را می‌بندند و به بازتولید مناسک گذشته و ترویج نمادهای سنتی در لباس نو می‌پردازند. این رفت و برگشت تمدنی و پر مخاطره، تجربه‌ای درس آموز و عبرت‌آموز برای امروز جامعه ماست. ⏹ مسیر میانه: اجتهاد: راه برون‌رفت از این بن‌بستِ دوگانه، یافتن مسیری میانه است. این مسیر، که در حکمت و فقاهت اسلامی مورد توجه ویژه قرار گرفته، همان «اجتهاد» است؛ رویکردی که ضمن حفظ پیوند با مبانی و اصول بنیادین (نقل)، توانایی تفسیر و به‌روزرسانی آن‌ها متناسب با مقتضیات زمانه (عقل و نوآوری) را داراست و از افراط در هر دو سوی سنت‌گرایی صرف و تجددگرایی بدون ریشه، پرهیز می‌کند. ⏹تحول اجتهاد به نقل‌گرایی: تحلیل جریان نقل‌گرایی نشان می‌دهد که این رویکرد لزوماً از ابتدا به عنوان یک موضع ارتجاعی شکل نمی‌گیرد؛ بلکه اغلب نتیجه تصلب و نهادینه‌سازی دستاوردهای فکری و اجتهادات پیشین است. در یک چرخه تمدنی، در دوره‌ای خاص، متفکران و مجتهدان پیشرو (عقل‌گرایان) به نوآوری می‌پردازند، اندیشه‌های جدیدی را مطرح می‌کنند و ساختارهای فکری و اجتماعی متناسب با آن‌ها را در جامعه توسعه می‌دهند. با گذشت زمان و نهادینه شدن این نوآوری‌ها، آن‌ها به تدریج از حالت یک ایده نوظهور خارج شده و به ساختارهای صلب، مستقر و طبیعی تبدیل می‌شوند؛ به طوری که به بخشی از فرهنگ مسلّم و ضروری تبدیل می‌گردند. در مرحله بعدی، نسل‌های بعدی از متفکران به جای تداوم مسیر اجتهاد فعالانه، به مفسران، مویدان و شارحان آن اندیشه‌های مستقر تبدیل می‌شوند. آن‌ها این ساختارهای تثبیت‌شده را به عنوان آخرین نسخه و طرح نهایی برای تلاش و زندگی تلقی کرده و در برابر هرگونه نوآوری یا اجتهاد جدید مقاومت می‌کنند. این حالت منجر به آن می‌شود که حرکت فکری از مسیر عقل‌گرایی و ابداع به سمت صرف تعبد و پیروی از متون و تجارب پیشینیان متمایل گردد. بنابراین، نتیجه این می‌شود که جریان نقل‌گرایی همیشه یک موضع از پیش تعیین‌شده نیست، بلکه می‌تواند فرجام طبیعی یک جریان اجتهادی و عقل‌گرا باشد که پس از تثبیت موفقیت‌آمیز ایده‌هایش، دچار ایستایی و محافظه‌کاری شده و خود تبدیل به همان متن و نقل متصلبی شود که در ابتدا برای نقد آن برخاسته بود. این فرایند نشان می‌دهد که چگونه تفکر فعال می‌تواند به تدریج به تقلید منفعلانه تبدیل شود.

📌 اخباری‌گری بنیاد نظری مناسک‌سازی افراطی به جای ترویج روح نظام اندیشه اسلامی اخباری‌گری و رویکرد متمرکز بر مصرف غیراجتهادی از نقل و وقایع تاریخی، به عنوان بنیاد نظری اصلی برای شکل‌گیری مناسک‌گرایی افراطی عمل می‌کند. اخباریان و نقل‌گرایان، با تقلیل دادن گستره دین به ظواهر و اکتفا به لایه‌های بیرونی مفاهیم، توسعه دینداری را منحصراً در گرو گسترش مناسک، شعائر و نمادهای مذهبی تعریف می‌کنند. این رویکرد، تلاش حداکثری برای ترویج این نمادها و گسترش مناسک را در دستور کار قرار می‌دهد. نکته حائز اهمیت این است که این تلاش‌ها اغلب بر مناسکی متمرکز می‌شود که دارای بار تقابلی و تضاد با سایر مذاهب یا گروه‌های رقیب هستند؛ این جنبه تقابلی، برای تقویت هویت درون‌گروهی بسیار مهم تلقی می‌شود. فراتر از اکتفا به مناسک بنیادین، این جریان به سوی مناسک‌سازی روی می‌آورد. این مکانیسم شامل چند سطح است: ۱. اسطوره‌سازی و نمادپردازی: وقایع تاریخی کم‌اهمیت یا شخصیت‌های تاریخی خاص را از بافت تاریخی خود خارج ساخته و به اسطوره، نماد و نشانه تبدیل می‌کنند. پیرامون این محورهای اسطوره‌ای، مجموعه‌ای پیچیده از نمادها، شعائر، فضایل، آداب و مناسک جدید خلق و در فضای عمومی منتشر می‌گردد. ۲. تبلیغات و تولید گفتمان مسلّم‌سازی: سپس با بهره‌گیری گسترده از تبلیغات، به‌ویژه رسانه‌های جدید که ساختارشان بر محوریت شعار و نماد بنا شده است، تلاش می‌شود تا این مناسک، اسطوره‌ها و وقایع پردازش‌شده، در ذهن عموم به عنوان مسلّمات تاریخی و حتی معارف کلیدی و اصلی دین تثبیت شوند و هر تفسیر دیگری، خروج از دین تلاش شود. ۳. سازماندهی اجتماعی و ایجاد اجتماعات مذهبی: این فرآیند با نهادسازی‌های عملی پیگیری می‌شود؛ از جمله نگارش آثار علمی و ادبی (کتاب، داستان، روایت‌پردازی، شعر، فیلم‌نامه)، تولید آثار هنری (فیلم و تئاتر و مداحی و روضه)، ایجاد اجتماعات بزرگ، برقراری جلسات منظم خانگی و تشکیلاتی، فعال‌سازی رسانه‌های اختصاصی و حتی تخصیص زمان‌های مشخصی از سال (دهه سازی) و هفته‌ها (روز و ساعت) برای بزرگداشت افراد و وقایع تاریخی. در نهایت، این اقدامات، سازوکاری را فراهم می‌آورد که در آن، تمرکز از درک عمیق روح معارف و اصول فکری دین، به سمت اجرای نمایشی و نمادین مناسک سوق داده شده و این امر به عنوان معیار اصلی دینداری در جامعه جا می‌افتد. #جامعه_شناسی_دین #مناسک #اخباری_گری #اخباریان #نواخباری ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2935

📌ظاهرگرایی و تولید باطن‌گرایی بی‌ضابطه ظاهرگرایی، هرچند در تقابل آشکار با حکمت و عرفان قرار دارد، اما در نهایت خود به نوعی باطن‌گرایی بی‌ضابطه منتهی می‌شود. توضیح آنکه جریان‌های ظاهرگرا، نقل‌گرا و اخباری، در برابر عقل‌گرایی و عرفان عقلانی موضع می‌گیرند و با هرگونه تفسیر عقلانی، باطنی یا تأویلی روشمند از متون دینی مخالفت می‌ورزند. آنان این گرایش‌ها را بدعت و خروج از دین و دینداری می‌دانند و بر ظواهر نصوص دینی و وقایع تاریخی تأکید می‌کنند؛ عقل را از حجیت ساقط می‌دانند و عرفان نظری و مباحث دقیق پیرامون واقعیت و متون دینی را کنار می‌گذارند، با این تصور که با مجموعه‌ای از مباحث ظاهری و نقلی و تاریخی می‌توانند پاسخگوی تمام نیازهای دینی اهالی جامعه باشند. اما در روند مواجهه با جامعه و متون دینی، خود این جریان‌ها به‌تدریج به نوعی باطن‌گرایی بی‌ضابطه، غیرمنسجم و غالیانه کشیده می‌شوند. نکته‌ی نخست: در خود متون دینی مجموعه‌ای از روایات، اخبار و وقایع وجود دارد که مشتمل بر مباحث معنوی و باطنی درباره‌ی حقیقت هستی و مقامات اولیای الهی است. بسیاری از آیات و روایات، صرفاً ظاهری یا تجربی و طبیعی نیستند بلکه برای فهم آن‌ها نیاز به دستگاهی منسجم و عقلانی و عرفانی دقیق وجود دارد. اخباریان هنگامی که با این‌گونه روایات مواجه می‌شوند، معمولاً آن‌ها را تعبّداً می‌پذیرند و مبنای عمل خود قرار می‌دهند، بدون آن‌که تلاش کنند حقیقت و ذات نهفته در این معانی را در یک نظام فکری منسجم دریابند. در نتیجه، به سلسله‌ای از استحسانات و ذوقیات نوپدید و غالیانه پیرامون اخبار و وقایع روی می‌آورند؛ بدون آنکه تلاش کنند آنها را در یک نظام فکری منسجم و هماهنگ با همه بخش‌های دین و شریعت صورت‌بندی کنند. نکته‌ی دوم: آنچه عموم دین‌داران را به سوی دین و شریعت جذب می‌کند و موجب انفاق و نذورات و صدقات می‌شود، توجه به معنویت و تعلق قلبی به امر قدسی و باطنی است. بدون توجه به امر قدسی و غیبی، انتظار دینداری از مردم بی‌وجه است؛ زیرا مردم نسبت به دینی که فاقد جنبه‌های معنوی و غیبی باشد، تمایل چندانی ندارند و اعانه و کمکی هم نخواهند کرد. بالعکس هرچه امر دینی از حیث معنوی و ماورایی بزرگتر و عجیب‌تر (غلو) باشد از اقبال بیشتری نزد عوام برخوردار است و کمک‌ها و نذورات فراوانی خواهند داشت. از این‌رو، در پاسخ به همین نیاز معنوی جامعه و نیاز اخباریون به کمک‌های مالی مردم، اخباریان ناگزیرند برخی از روایات باطنی را تقویت کرده و برخی از وقایع تاریخی را معجزه‌گونه و غیرعادی در فضای عمومی طرح و تفسیر کنند تا برای مردم جذاب و ماورائی جلوه کند. بسیاری از این روایات و اخبار تاریخی بدون ضوابط رجالی و درایه‌ای، در خطابه‌های عمومی و نوشتجات به ظاهر علمی نقل می‌شود؛ همین امر زمینه‌ساز نوعی باطن‌گرایی ذوقی و غیرضابطه‌مند می‌شود که روز به روز گسترش می‌یابد. نکته‌ی سوم: اخباریان برای دفاع از برخی آموزه‌های خود، نیازمند مؤیداتی هستندن که اغلب از خواب‌ها و شنیده‌های شخصی نقل می‌شوند. آنان به علوم غریبه و خواب و تعبیر خواب توجه فراوان دارند و خواب را نوعی الهام الهی برای خود قلمداد می‌کنند. بر پایه‌ی همین خواب‌ها و شنیده‌ها، در منبرها و مجالس عمومی مردم را قانع می‌سازند که فلان رؤیا یا الهام، مؤید باور خاصی است. این رفتار نیز خود نوعی باطن‌گرایی را تقویت می‌کند. در مجموع، ظاهرگرایی اخباریان با وجود مخالفت با عقل‌گرایی و تاویل عرفانی، در عمل نمی‌تواند از باطن‌گرایی فاصله بگیرد؛ بلکه از همین مسیر، به نوعی باطن‌گرایی افراطی و بی‌ضابطه منتهی می‌شود. باطنی که مبتنی است بر نقل‌های تاریخی، علوم غریبه، روایات ضعیف و خواب‌گذاری‌های غیرقابل اعتماد استوار است و صرفا بر تعبد و احساس گرایی مذهبی بنا شده است. به همین سبب، مشاهده می‌کنیم که بخش‌هایی از جریان اخباری پس از مدتی به سمت شبه‌دانش‌ها و علوم غریبه گرایش پیدا می‌کنند و در اعتماد به خواب‌ها و نقل‌های شفاهی استادان خود افراط می‌ورزند. عموم دینداران به‌طور طبیعی به مباحث معنوی، ماورایی و غیرعادی گرایش دارند، آن‌ها این‌گونه تعریف‌ها و تفسیرها را می‌پذیرند و با آن‌ها نوعی ارتباط روحی و عاطفی برقرار می‌کنند و زندگی اجتماعی خود را با آن هماهنگ می‌کنند و حتی صدقات و انفاق‌های خود را براساس آن تنظیم می‌کنند. خلاصه هرچه این نوع باطن‌گرایی بسیط و ساده‌تر، قابل‌فهم‌تر، مناسکی‌تر و در عین حال رنگ‌وبوی ماورایی بیشتری (غلو) داشته باشد، برای مردم جذاب‌تر و دل‌پذیرتر است. همچنین هرچه این مفاهیم با شور درونی، هیجان عاطفی و نوعی غلو و بزرگ‌نمایی دینی و اجتماعی همراه شود، تمایل و استقبال عموم جامعه‌ی دینی نسبت به آن افزایش می‌یابد. #جامعه_شناسی_دین #مناسک #اخباری_گری #اخباریان #نواخباری #غلو ا•┈┈••✾••┈┈•ا ❇️ #امتداد_حکمت_و_فلسفه https://eitaa.com/hekmat121/2936