eitaa logo
تأملات طلبگی
1.4هزار دنبال‌کننده
672 عکس
709 ویدیو
20 فایل
⚜️ فَبشِّرْ عِبادِ، الَّذينَ یَسْتمِعونَ الْقَولَ فَیَتَّبعونَ أَحْسنَهُ. (۱۷،۱۸ زمر) 🔊 مطالب دینی، مباحث حوزوی، کلام بزرگان، نقد و تحلیل، علوم انسانی، مسائل سیاسی. ⚖️ نَحْنُ أبْناءُ الدَّلیل نَمیلُ حَیْثُ یَمیلُ. ارتباط با ادمین: @Amirhossein_admin
مشاهده در ایتا
دانلود
✍️ آسیب شناسی دین پژوهی دکتر سروش(۱۴) 💠 فرآیند فکری سروش با رویکرد جریان و موضوع محوری(۴) 🔸مرحله سوم: تفسیر گزاره و باورهای دینی سروش با طرح قبض و بسط تئوریک شریعت، در اردیبهشت ۶۷ و خرده گیری های ناقدان و توصیه های پاره ای از دوستان بر آن شد تا پا به عرصه دیگری بگذارد و خود را از بی دینی مبرا سازد. بر این اساس در سال ۱۳۶۸ در مسجد جامع امام صادق (ع) به تفسیر نهج البلاغه پرداخت. او خطبه امام علی(ع) درباره متقین را با عنوان اوصاف پارسایان و نیز نامه امام علی(ع) به امام حسن(ع) را با عنوان حکمت و معیشت در سه دفتر شرح و تبیین کرد. 🔸مرحله چهارم: دغدغه دین و تأکید بر نسبیت آن مرحله چهارم اندیشه سروش زاییده تأثیرگذاری مرحله دوم است. وی در این مرحله وارد دین شناسی می شود، به عبارت دیگر، نظريه قبض و بسط تئوریک شریعت که به حوزه فلسفه معرفت دینی ارتباط داشت بر مباحث فلسفه دین و دین شناسی تأثیر می گذارد. سروش در این مرحله، دیگر از فهم دین سخن نمی گوید بلکه خود دین، موضوع تحقیق او است. در سال ۱۳۶۷ در مسجد امام صادق (اقدسیه تهران) بحث علل اقبال به دعوت انبیا را ارایه می کند و در سال ۱۳۶۸ به قم آمده و در مؤسسه امام رضا (ع) بعد از توصیف و گزارش نظریه قبض و بسط تئوریک شریعت و تبیین نسبی گرایی معرفت دینی به مباحث فلسفه دین مانند انتظار بشر از دین و علم و دین می پردازد و بعدها کتاب های فربه تر از ایدئولوژی (۱۳۷۳ ش) و بسط تجربه نبوی (۱۳۷۸ ش) را به انتشار می رساند. حقیقت دین را با تجربه دینی مترادف دانسته و آن را بسط می دهد. ⁉️سروش با طرح این گونه مباحث و بیان شبهات چه غرضی را دنبال می کند؟ ❓چرا به جای تأثیر پذیری از اندیشه های نو ظهور مسیحیت به سراغ تولید اندیشه های دینی بومی و اسلامی نمی رود؟ ❗️آیا بهتر نبود سروش این گونه مباحث را در جمع فضلای حوزوی و دانشگاهی مطرح می کرد که هم دیدگاه های او به صورت منطقی تحلیل و ارزیابی شود و هم اینکه منشأ تولید علم گردد؟ ❓آیا جلساتی که در سالهای ۱۳۶۸ به بعد در قم برای جمعی از فرهیختگان حوزه داشتند، برای او و حاضران مفید نبود؟ 🔻نمیدانم شاید سروش سودای دیگری در سر داشت که با پیشنهاد و توصیه هایش در کتاب حکمت و معیشت سازگاری نداشت، حال با حکمت نمی ساخت یا با معیشت؟ خدا می داند. 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
کرده کاروان ما عزم شتاب بانگ نسل سوم این انقلاب احیاگر شعائر حسینی لبیک یا خمینی🖤 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
✍️از مشکلات حوزه های علمیه این است که هنوز به این مرتبه از بلوغ در معرفت دینی نرسیده اند که بین "حقیقت دین" که خطاناپذیر است و بین "برداشت های شخصی عالمان از نصوص دینی" که بشری و آمیخته به خطاهای بی شمار است، تفکیک قائل شوند 🔹گوشه ای از نظر فقه سنتی در مورد زن را از زبان حاج آقای مجتهدی ( استاد اخلاق مشهور) بشنوید ♦️زن حق رئیس جمهور شدن ندارد ♦️زن نمی تواند مرجع تقلید شود ♦️زن ناقص العقل و ناقص الارث است ( استناد به خطبه ای مشهور از نهج البلاغه ) ♦️برابر دانستن فهم علماء از دین با خود دین ( مغالطه ای خطرناک و مانعی بزرگ برای فهمی تازه از دین ) 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
نمایش در ایتا
امام علی علیه السلام: آنچه را نمی دانی مگو که در بیان چیز هایی که می دانی متهم به دروغگویی می شوی. 👇👇 @Taammolate_talabegi
🎙دکتر عبدالکریمی: 🔹 نواب صفوی و فدائیان اسلام با چاپ و انتشار جزوه ای با عنوان « راهنمای حقایق»، برنامه های حکومت اسلامی مورد نظر خود را ارائه دادند. در این جزوه تأكید آنان بر مواردی چون جداسازی کامل زن و مرد در محل کار، رعایت حجاب توسط زنان، اجرای کامل حدود اسلامی و محدودسازی کتاب و موسیقی و سینما مگر با هدف ترویج اسلام بود. 🔸می بینیم که چگونه فهم این جریان از اهداف و شيوه تأسیس حکومت اسلامی، که فقط نمونه ای از ده ها نمونه دیگر از حامیان ایده تأسیس حکومت اسلامی است، به مسأله اجرای ظاهر پاره ای از احکام فقهی- بدون توجه به آرمان های بزرگ معنوی و انسانی ادیان مثل بسط تفسیری معنوی از جهان، رشد وحدت بشری، بسط حقوق و کرامت انسانی افراد جامعه، رشد حیات اخلاقی و معنوی و از بین رفتن هرآنچه خانواده بزرگ انسانی را پاره پاره کرده، جنگ و خونریزی و خشونت را میان انسان ها حاکم ساخته است محدود می شود و بسيار سطحی و ساده اندیشانه تنها طريق رشد حیات دینی، فرهنگی و معین اجرای برخی احکام ظاهری فقهی منحصر می گردد. 🔻این همان معضل بنیادینی است که امروز جهان اسلام، از جمله جامعه ما، با آن روبروست. تئوریسین های حکومت دینی مسیر و روش دیگری را، به جز پیاده کردن ساده اندیشانه و از درون تهی شدہ احکام فقهی، برای تحقق یک جامعه دینی و معنوی نمی شناسند. 👇👇 @Taammolate_talabegi
✍️کدام دین ؟ . ♦️مبلغان دینیِ ادیان مختلف، بر تحقیق و کشف راه درست و «دین برتر» تأکید دارند. از طرف دیگر، چون هر کدام دین خود را درست و برتر می‌دانند؛ تحقیقی را صحیح و علمی می‌دانند که به دین آنها رهنمون کند. مبلغان اسلامی و مخصوصاً شيعى، بر اين ادعا و تأكيد، پر سر و صداترند. . ♦️انسان‌های کنونی شش دسته هستند: ۱- بی‌دین مادرزادی یا بدون تحقیق ۲- بی‌دین با توهم تحقیق ۳- دیندار مادرزادی یا بدون تحقیق ۴- دیندار با توهم تحقیق ۵- ندانم‌گرای بدون تحقیق ۶- ندانم‌گرای با تحقیق . ♦️به نظر می‌رسد که تاریخ ادیان و معارف آنها، پیچیدگی‌های سختی دارند؛ که با چند سال و چند دهه، نمی‌توان حقایق یا واقعیات را کشف کرد. مثلاً همين انواع فرق شيعه؛ آيا با چندين سال تحقيق شبانه‌روزى و دقيق و زير بنايى، به آسانى مى‌توان فهمید که اسماعیلیه حق است یا امامیه اثنی‌عشریه واقعیت دارد؟ اگر واقعاً محقق سخت‌اندیش و سخت‌کوش باشیم، خیر. زیرا برای استدلال مثبت یا منفی فقط یک آیه از قرآن، پیرامون اصل امامت، ساعت ها زمان نیاز است؛ آن هم برای یک پژوهشگر حرفه‌ای. آنوقت چطور می‌توان برای تمامی مسائل زیربنایی مذهب به راحتی و زمان کوتاه، تحقیق و راست‌آزمایی نمود. . ♦️اگر واقع‌بین باشیم؛ تنها با گذاشتن تمام عمر، شاید مقداری از تاریکی‌های مسایل مذهبی، مخصوصاً در اصول مذهب، روشن شود. بنابراین، انسان سه راه دارد: الف. عمرش را تباه تحقیق نماید، بدون زندگی و لذت بردن از آن. ب. به حرف دیگرانی که ادعای دانش دارند گوش کند؛ به خیال اینکه شاید درست بگویند. ج. زندگی کند و از آن لذت ببرد؛ و تنها اخلاق مشترک بین‌الادیانی را پایبند شود. یعنی، دزدی نکند، امانت دار و راستگو باشد، مهر و محبت به دیگران بورزد و ... . 🔹نکته تا کنون کسی از آخرت بر نگشته است تا بدون نیاز به هیچ پژوهش و تحقیقی، و به صرف دیده‌های عینی خود، بگوید کدام مذهب بر تراز واقعیت، و الهی است. البته جدای از خواب و خیال‌ها، و نیز ادعاهای توهمی پیرامون بازگشتگان از مرگ و عالم برزخ. 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
نمایش در ایتا
امام علی علیه السلام: خلوص و یکرنگی از اخلاق بزرگواران است و ناخالصی از خویهای فرومایگان. 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
🔹اتفاقا سوال جدی از شما مطرحه چرا داد همه رو در آوردید؟؟؟!!! 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
نمایش در ایتا
امام علی علیه السلام: خشم را با سکوت درمان کنید. 👇👇 @Taammolate_talabegi
💠 «چگونه می شود هم مسلمان بود و هم تحت یک حکومت مدرن غیراسلامی زندگی کرد؟» 🔹باید توجه داشت این سؤال، پرسش تقریبا دو قرنه همه مسلمانان و پرسش تقریبا چهار قرنه همه مسیحیان و یهودیان است. یعنی برای غربیان مسیحی بعد از ظهور مدرنیته در قرون ۱۷ و ۱۸ میلادی به این سو و برای مسلمانان بعد از مواجه با مدرنیته از قرن نوزده به این سواین پرسش شکل گرفت: 🔻در پرتوظهور و سيطره عقلانیت علمی و تکنولوژیک جدید، چگونه می توان کماکان از تفکرو زیستی دینی و معنوی برخوردار بود؟ اندیشه بسیاری از فیلسوفان و متفکران، اعم از غربی مسیحی و یهودی یا شرقی و مسلمان حول این پرسش بنیادین قابل فهم و تبیین است. به نظرم، نه متفکران بزرگ غربی و نه اندیشمندان و صاحب نظران مسلمان، علی رغم کوششهای نظری و عملی بسیار، هنوز هیچ یک به پاسخی درخور و به نظام انتولوژیک و اپیستمولوژیک شایسته ای برای پاسخ گویی به این پرسش دست نیافته اند. ليکن، در سؤال شما، که پرسش بسیاری از افراد، به خصوص حوزویون و سنت گرایان ما نیز هست، دو مفروض بسیار سترگ، تأمل ناشده و نیز خطرناک وجود دارد: 🔸اولا، این پرسش امکان برخورداری از تفکر و حیات دینی را در جهان بالذات سکولار کنونی بسیار سهل و ساده گرفته است. 🔸ثانيا، این پرسش مفروض گرفته است که می توان با تأسیس یک حکومت به اصطلاح دینی و اسلامی در دوران مدرن دست به تشکیل یک جامعه دینی و اسلامی زد، تو گویی این صرفا حکومت ها هستند که مانع زیست دینی و اسلامی جوامع مسلمان هستند و با صرف تشکیل یک حکومت به اصطلاح دینی و اسلامی می توان سرشت زندگی مدرن و جوامع مدرن را به یک زندگی و جامعه اسلامی تغییر ماهیت داد. این یکی از ساده اندیشانه ترین و نادرست ترین پاسخ هایی است که می توان به پرسش سترگ مذكور داد. 🔻تجربه انقلاب ما به خوبی نشان داد صرف تغییر یک حکومت سکولار و تأسیس یک حکومت به اصطلاح دینی و اسلامی نه تنها نمی تواند در دینی سازی و اسلامی سازی زندگی و جامعه نقشی مثبت داشته باشد، بلکه حتی می تواند سبب رویگردانی توده های وسیعی از جامعه نسبت به ارزش های دینی، معنوی و اسلامی نیز گردد. 👇👇 @Taammolate_talabegi
پناهیان_غلو_در_حق_رهبری_و_تکفیر.mp3
1.28M
💠 آقای پناهیان و نمونه‌ای از ادعای عصمت رهبری و تکفیر منتقدان و استناد به مطالب مجهول: ♦️«اگر امام زمان را نمی بینی، آقا را ببین که تو را از نیاز به لقاء وجه الله تغذیه کند... وجه خدا کجاست... که اولیا آن وجه را می ببینند؟ بعضی ها باور نمی‌کنند... ابو لهب هم همین طور بود. تبت یدا ابی لهب و تب» «[به رهبری] انتقاد دارید؟ از رذالت خود حکایت می‌کنید.» «... اندیشه خود را باید صرف درک او بکنی، او دیگر دست خودش نیست.» «در راه ولایت فقیه بمیرید، کم بگذارید کسی روز قیامت کمکتان نمی‌کند ظلم به ولایت فقیه بخشیده نمی‌شود.» 👇👇 @Taammolate_talabegi
فرمایشات حضرت استاد گنجی دامت افاداته در ابتدای درس خارج فقه نسبت به جایگاه علمی و شخصیتی آیت الله العظمی سید ابوالقاسم خوئی قدس سره . در بحث لباس مشکوک رساله هایی توسط محققین مدققین از جمله میرزای نائینی و آقا ضیاء عراقی و میرزا علی ایروانی رحمهم الله تالیف شده است اما مع ذلک وقتی در این بحث به مطالب مرحوم آقای خوئی(چه در تقریرات بحث ایشان و چه در رساله نوشته شده به قلم خود ایشان) نظر ميشود، به این نکات که کار علمی ایشان بسیار مفید تر و راه انداز تر و روان تر است اذعان ميکنيم . ایشان به فقه جعفری خدمت بزرگی کرده است، ما نه تنها در این بحث بلکه بارها و در موارد متعدد وقتی زحمت دیگران را در مباحث فقهی و اصولی مشاهده ميکنيم با اینکه مطالب را تحلیل کرده اند اما مندمج و همراه با غموض و بدون رعایت ترتیب منطقی است. اما آقای خویی رحمه الله با آن استعداد سرشار و تلاش مضاعف و ذوق زیبا و قریحه سالمی که داشته است مطالب غامضه را واضح و روشن بیان فرموده است‌ به نحوی که قابل استفاده همگان باشد . به قول بعضی، ایشان تدریس خارج را تسهیل کرده است . زیرا در گذشته تدریس خارج کاری سخت بود و کسی که تدریس خارج می‌نمود باید قطعأ مجتهد میبود و کذا و کذا ..‌. اما از بعد ایشان تدریس خارج آسان شده است با اینکه قطعا بعضی از مدرسین خارج فی زماننا هذا مجتهد نیستند و با مطالعه کتب فقهی آقای خوئی رحمه الله و فهم بعضی از مطالب ایشان، تدریس میکنند و اگر چه همه ی این دروس خارج از عمق و دقت کافی برخوردار نیست اما مع ذلک برای عده ای از مستمعین که قابلیت درک مطالب عمیق را ندارند خوب است و کفایت میکند و احتیاجی نیست که در تمام دروس مطالب دقیق و عمیق علمی مطرح شود . خلاصه خدمت ایشان به فقه شیعه مطلبی غیر قابل انکار است خصوصا که ايشان تمام فقه را بطور استدلالی بحث کرده است . یکی از نزدیکان مرحوم توحیدی(مقرر درس آقای خویی و صاحب کتاب مصباح الفقاهه) برای ما نقل کرد که روزی بعد از درس آقای توحیدی به لسان اعتراض به مرحوم آقای خوئی رضوان الله تعالی علیه عرض کرد هرچه فرموده اید از مطالب و کلمات حاج آقا رضا همدانی بوده و شما مطلب جدیدی ارائه نفرمودید . آقای خویی رحمه الله خطاب به ایشان فرمودن آیا حاج آقا رضا به همین شکل و ترتيبی که ما گفتیم فرموده است؟! آقای توحیدی عرض کرد خیر . آقای خویی فرمودن پس فرق کرده است . نظم مباحث و قرار دادن مدخل و مخرج بحث در جای خودش و رعایت ترتیب منطقی مطالب‌ از ویژگی های ایشان بوده است ‌. به عنوان نمونه در همین بحث لباس مشکوک با اینکه اکثر مطالبی که آقای خویی رحمه الله عنوان فرموده اند در رساله لباس مشکوک مرحوم ایروانی وجود دارد و اساسا آقای خوئی در لباس مشکوک بر نسق رساله ایروانی حرکت کرده است اما با ملاحظه مطالب آقای خویی مطالب روشن می‌شود و اصلا در موارد بسیاری ایشان مطالب مستمسک آقای حکيم را باز کرده و توضیح داده است‌ . ایشان حق عظیمی بر اهل علم دارد . بی جهت نیست که معمول کرسی های تدریس فقه و اصول که به حمل شایع درس فقه و اصول باشد از سفره ایشان ارتزاق کرده اند . در این مطلب تردیدی نیست و مدرسین خارج فعلی نیز مع الواسطه وام دار ایشان هستند . انکار این واقعیت از بی انصافی است ‌و الا اگر کسی اهل انصاف و عدالت و فهم باشد، خدمت و زحمت ایشان در مباحث علمی فقهی و اصولی را تصدیق میکند . جزاه الله خیرا . همه ما باید در مظان اجابت دعا از او یاد کنيم . از کمترین چيزهايی که می‌توان به وسيله آن اداء حق ایشان نمود این است که اگر برای نماز شب توفیق پیدا کردیم یکی از مومنی که برایش دعا ميکنيم سید الخوئی باشد و یا در هنگام زیارت اعتاب مقدسه از ایشان نام ببریم . 👇👇 @Taammolate_talabegi
🔹آیا مکتب امام صادق علیه السلام این بود؟! متاسفانه ما: 1) به محض اینکه بفهمیم، طرف مقابلمان، اندک اختلاف عقیدتی با ما دارد، شخصیتش را به لجن می کشیم ولو شیعه باشد (چه برسد به اهل سنت، مسیحی، یهودی و ...). به همین خاطر، روز به روز، اطرافمان خلوت تر می شود و اثر گذاریمان بر اطرافیان مان کمتر! ما متاسفانه تحمل و صبر نداریم که با عقیده های مختلف، با صبر و آرامش گفتگو کنیم. یک درصد احتمال نمی دهیم که طرف مقابل، مثل ما گمان می کند به حقیقت رسیده است! طوری او را قضاوت می کنیم که لجوجِ عنود است و باید سریعتر از میدان، حذف شود! 2) گمان می کنیم، هر کس مثل ما فکر نمی کند، حتماً غرض و مرضی دارد و از عمد و با قصد قبلی، در حال توطئه چینی علیه ماست! 3) گمان می کنیم هر کس اهل گناه و فسق و فجور است، مطرود همیشگی درگاه خداست و نه تنها مستحق هیچ محبتی نیست، بلکه باید هرچه سریعتر، به شدیدترین وجه ممکن، با او برخورد شود! هیچ احتمال نمی دهیم شاید ما نیز اگر در موقعیت او زیست کرده بودیم، مثل او درگیر یک سری گناهان می شدیم و نیاز به راهنمایی داشتیم! 4) گمان می کنیم، هر کس درگیر گناهی است، دیگر هیچ خوبی ندارد. انگار که خودمان معصوم هستیم و هیچ گناهی نداریم! انگار از خود مطمئن هستیم که بهشتی شده ایم! نگاه ما به دیگران، صفر و یکی است: صفر: آدم های لجن که ارزش زندگی را ندارند (جالب اینجاست که به خدا معترض هم می شویم که چرا اینها زنده هستند!) یک: آدم های بسیار خوب که هیچ مشکلی ندارند! 5) گمان می کنیم با داد و فریاد و تهمت زدن و محدود کردن اندیشه ها، دین رشد می کند! عجب خیال خامی! تازه، دین را هم فقط به فهم ناقص خود تقلیل داده ایم و بقیه را تکفیر می کنیم! الهی شکر که ما خدا نشدیم!! و گرنه به جز چند نفر محدود، همگی باید از صحنه هستی حذف می شدند! ⁉️ آیا شیوه تعامل امام صادق علیه السلام با اقشار مختلف جامعه، مثل ما بود؟ 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
نمایش در ایتا
امام باقر عليه السلام: از افكندن كار امروز به فردا بپرهیز؛ زيرا اين كار دريايى است كه مردمان در آن غرق و نابود مى شوند 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
آقا اینو به چه زبونی بهتون بگیم ما پایگاه رایمون رو از دست دادیم اینو تردید نکنید. 👇👇 @Taammolate_talabegi
✍️تاملی بر تشخیص وحی . ♦️گفته می‌شود که انتقال وحی به پیامبران، یعنی وحی تشریعی، به چند صورت روی داده است: 1. صحبت کردن خدا با پیامبرش، بدون هیچ واسطه‌ای؛ چه در خواب و چه در بیداری. 2. از طریق واسطه‌ای غیر بشری؛ یعنی جبرئیل یا فرشته‌ای دیگر، و یا به واسطه یک شیئ؛ مانند وحی بر موسی با واسطه درخت. . ♦️خب، فرض کنید که به شخصی وحی شده و الفاظی را می‌شنود چه با صوت، و چه به درک خصوصی؛ یعنی بدون دستگاه شنوائی. الان که وحی را شنید، چطور متوجه می شود که آیا خداوند با او حرف زد؟ یا فرشته یا یک شیئ؟ به عبارت دیگر، او نمی‌داند کلام خدا و صدای اشیاء یا کلمات فرشتگان، چگونه هستند؛ تا تشخیص دهد صدا یا کلماتی که اکنون می‌شنود یا درک می‌کند، صدا یا کلام کدامیک از آنهاست. . ♦️چند راه برای تشخیص متکلم کلمات وحی وجود دارد: ۱- خود متکلم را ببیند؛ و همزمان، حرف زدنش را بشنود. ۲- بدون رؤیت متکلم، از لحن صدا یا دستور زبان گوینده، و نوع کلماتی که به کار می‌برد، بفهمد که این گوینده کیست یا حداقل، این متکلم با گوینده دیگر، متفاوت است؛ هر چند که در این مدل نیز، فقط تفاوت گوینده معلوم می‌شود، و در این حالت، هویت گوینده مشخص نخواهد شد؛ که خداست یا فرشته یا شیئ دیگر. ۳- متکلم، قبل از صحبت یا همزمان و بعد از صحبت، خودش را در وحی معرفی کند. مثلا بگوید: ای فرهاد ، من جبرئیل هستم؛ یا بگوید من خدا هستم که دارم با تو سخن می‌گویم. . ♦️بنابراین، با توجه به وجود القائات شیاطین و سخن گفتن آنها، و نیز تصورات شخصی و خواب‌های عادی پیامبر(ص)؛ و نیز وجود احادیث قدسی؛ و همچنین وجود انواع وحی، به نظر می‌رسد که کار پیامبر در تشخیص و تمایز آنها، بسیار بسیار مشکل و شاید ناممکن باشد. . ❓سؤال 🔹۱- پیامبر چگونه تشخیص می‌دهد که کدام شنیده، وحی است و کدام وحی نیست؟ و کدام وحی، مستقیم است و کدام غیرمستقیم؟ 🔹۲- وجه تمایز انواع وحی، در قرآن چگونه است؟ چه آیاتی از قرآن، وحی مستقیم در بیداری یا خواب هستند؟ و چه آیاتی از آن، وحی به واسطه فرشته و یا اشیاء هستند؟ 🔹۳- چرا انواع وحی وجود دارد؟ آیا نمی‌شد همه وحی‌ها را خود خدا مستقیم بگوید؟ یا همه را فرشته بگوید؟؛ که نیازی به تشخیص متکلم برای پیامبر، نباشد ؟ 👇👇 @Taammolate_talabegi
😁عاشقانه های انتخاباتی 👇👇 @Taammolate_talabegi
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
نمایش در ایتا