❇️ اگر در جامعه ای «اختلاس، گرانی و تبعیض» نباشد، مردم به قانون احترام می گذارند 🎙 استاد علی‌ کرمی‌‌فریدنی ✂️ برش هایی از متن: 🔸«سایت اندیشه» به نقل از پایگاه اطلاع رسانی حضرت آیت الله العظمی جوادی آملی، با تأکید بر اینکه بر خلاف آنچه ما خیال می کنیم مردم عرفی اند، مردم متفکر و فقهی هستند، گفتند: اگر مردم ببینند در یک فضای زنده نفس می کشند که در آنجا نه اختلاسی هست، نه نجومی، نه گرانی و نه تبعیض، به قانون احترام می گذارند، به فکر دیگران احترام می گذارند، هر چند شاید خود آن عقیده را قبول نداشته باشند. 🔸 به گزارش «سایت اندیشه» حضرت آیت الله جوادی آملی در دیدار پیام فاضلی نژاد، مدیر مسئول مجله نقد اندیشه بیان داشتند: در جریان اندیشه، آنکه اندیشه آفرین و اندیشمند آفرین است راه را در قرآن کریم مشخص کرده است. قرآن کریم این جمعیت هشت میلیاردی جهان و جامعه بشری را یک خانواده می بیند! هر چند بخش های اسلامی و منطقه ای را از نظر دور نداشته، اما لبه اصلی بیانات قرآن کریم، بشر است: ﴿نَذِیراً لِلْبَشَرِ﴾، ﴿کَافَّهً لِلنَّاسِ﴾، ﴿لِلعالَمینَ نَذیرًا﴾، ما باید با این طرز نگاه بنویسیم. 🔸 ایشان بیان داشتند: بر خلاف آنچه ما خیال می کنیم مردم عرفی اند، مردم متفکر و فقهی هستند! لذا اگر مردم ببینند در یک فضای زنده نفس می کشند که در آنجا نه اختلاسی هست، نه نجومی، نه گرانی و نه تبعیض، به قانون احترام می گذارند، به فکر دیگران احترام می گذارند، هر چند شاید خود آن عقیده را قبول نداشته باشند! 🔸 ایشان با بیان اینکه اگر می خواهید انسانی زندگی کنید باید جهانی فکر کنید، بیان داشتند: ممکن نیست بدون جهان بینی بتوان کشوری را اداره کرد، اینها با هم ارتباط دارد، باید مودّب بود، باید با دیگران و بر اساس احترام ارتباط داشت، البته هر چند ما با ارتباط با بیگانه مخالف نیستیم ولی بارها گفته ایم که با هر کسی دست دادید، انگشتان خودتان را بشمرید، این یک نوع مواظبت است؛ برای همین اگر می خواهیم راحت زندگی کنیم، راهش این است که نه بیراهه برویم و نه راه کسی را ببندیم! و در این صورت کسی هم با ما کاری ندارد. 🔸 ایشان در بخش دیگری از سخنان خود ابراز داشتند: علم یک پوسته است و هر چه دارد از معلوم دارد، وقتی معلوم فرق کرد علم نیز فرق می کند. در معلوم هم هر چه هست همه مخلوق خداست و خداوند اینها را سه ضلعی آفرید، مثلث آفرید، هر جزئی را دست بزنید مثلث هستند، نمونه اش همان است که وجود مبارک موسای کلیم در جواب فرعون که گفت ربّ العالمینی که شما از طرف او آمدید کیست؟ فرمود: (رَبُّنَا الَّذِی أَعْطى کُلَّ شَیْ‏ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى) خدای ما کسی است که آنچه مصداق شیء است، خلق کرد، کلّ شیء مخلوق خداست، این مبدأ فاعلی؛ ثانیاً نظام داخلی او را هر چه خواست به او داد، (أَعْطى کُلَّ شَیْ‏ءٍ خَلْقَهُ) سپس (ثُمَّ هَدى) راهنمایی کرد که کجا باید بروید، چه باید بکنید، از این موجود چطور باید بهره ببرید، این مثلث را در کل شیء به نحو موجبه کلیه تنظیم کرد. آن نظام فاعلی، این نظام داخلی، این نظام غایی؛ هیچ چیز در عالم منفرد نیست، مثلث است، هیچ چیزی را نه بی نظم آفرید و نه بی فایده آفرید! 🔸 حضرت آیت الله جوادی آملی ادامه دادند: اگر کل شیء مثلث است، پس برای او اضلاع ثلاثه ای است، اما این مثلث را الان مُثله کردند، نظام فاعلی را کنار گذاشتند، چه کسی آفرید را کنار گذاشتند، برای چه آفرید را کنار گذاشتند! مثلث مثله شده، خودش علم سردخانه ای است، این علم کسی را به جایی نرسانده و نمی رساند، چون عالم هر چه دارد از ناحیه علم است و علم هر چه دارد از ناحیه معلوم است، این معلوم مثلث مُثله شده سردخانه ای، عالِم تربیت نمی کند، این اصراری که قرآن برای علم دارد که علم، حیات آفرین است و آدم را زنده می کند همین است. 🔸 ایشان بیان داشتند: علم دینی این نیست که در اول کتاب ها عکس امام و رهبری و آرم جمهوری اسلامی را بگذاریم، این کار اسلامی نیست این اسلام مالی است، هر چند این کارها خوب هست و یک نوع ادب اجتماعی است اما این امور، علم را دینی نمی کند، بلکه علم دینی به معلوم آن است، دانشگاه باید درباره این اضلاع ثلاثه بیاندیشد و بحث کند........ 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/agar-dar-jamee-tabiiz-va-ekhtelas-nabash/ #اختلاس #تبعیض #قانون #آیت_الله_جوادی_آملی 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ دینداری وارونه و امر بمعروف مظلوم 🎙 استاد محمدکاظم تقوی ✂️ برش هایی از متن: 🔻 از منظر اسلام ثقلین، رابطه میان شهروندان و حاکمان جاده دوسویه میباشد. سند و تجسّم این سخن حکومت و زمامداری رسول رحمت (ص) در مدینه النبی و امامت امیرالمؤمنین(ع) در مدت پنج ساله بس دشوار حکومت علوی است. 🔻علی (ع) در بخشی از خطبه ی سخنرانی 34 نهج البلاغه، در حالی که زمام حکومت کشور پهناور اسلامی را در دست دارد و به انواع و اقسام دشواری و دردسر مبتلا است، با صراحت و صدای رسا به عموم مسلمانان میگوید: ✨«ای مردم هم من بر عهده شما حقوقی دارم و هم شما حقوقی دارید که من و حکومتم باید آنها را پاس بدارد؛ اما حقوق شما بر من یکی این است که خیرخواه شما باشدم و برایتان خیر بخواهم، و حقوق مالی شما را بپردازم، دیگر اینکه آگاهی و دانائی را به شما بیاموزم تا در جهل و نادانی نمانید و علاوه برآن در تربیت و تأدیب شما بکوشم تا فرهنگتان ارتقاء یابد. و اما وظیفه شما که حقوق من بر عهده شما است؛ اینکه به بیعت با من وفادار باشید، و در سرّ و علن و آشکار و نهان ناصح و خیرخواه منِ حاکم و حکومت باشید، و دیگر اینکه وقتی به شما فراخوان دادم، اجابت کنید و فرامین حکومتی را (قوانین اجتماعی) اطاعت کنید.» 🔻اگر حکومتی در رابطه خود با ملت این جاده دو طرفه را نداشته باشد، حق ندارد خود را حکومت اسلامی و پیرو سیره علوی بداند. 👈باید توجه داشت تا اسلام را ناقص و تک ساحتی نبینیم و یا ناقص به دیگران معرفی نکنیم، چرا که دین اسلام و آورده نبی رحمت و اهل بیت عصمت (عله و علیهم السلام) اولاً ساحت عقیده و اندیشه دارد و ثانیاً عرصه گسترده اخلاق دارد و در مرتبه سوم احکام و مجموعه ای از بایدها و نبایدهای لازم و غیرلازم دارد تا مصالح و منافع انسان تأمین و حفظ شود و مفاسد مضار از او دفع گردد. 🔻در این چشم انداز، در عرصه احکام و ساحت بایدها و نبایدها، انسان موحّد و متخلق به فضائل اخلاقی و پیراسته از رذائل نفسانی؛ وظیفه امر به معروف و نهی از منکر دارد تا علاوه بر خود که باید صالح و به صلاح آراسته باشد، دیگران نیز در همین مسیر انسانیت زندگی کنند. البته این وظیفه اسلامی شرایط و ضوابط و درجات و مراتبی دارد که درجای خود باید بدان پرداخت، اما یکی از مهمات آن این است که در دوگانه حکومت و حاکمان با ملت و شهروندان؛ هر دو طرف وظیفه دارند آن دیگری را به خوبیها و معروفها دعوت کنند و امر نمایند و از بدیها و زشتیها باز دارند و چنین نیست که تنها حاکمان و اصحاب قدرت وظیفه دارند جلوی خطا و لغزش شهروندان را بگیرند تا به سوء عاقبت و خرابی دنیا گرفتار نشوند؛ بلکه یکایک ملت و عموم شهروندان نیز وظیفه و حق دارند حاکمان و قدرتمندان را امر به معروف و نهی از منکر کنند و در برابر ارتکاب گناهان و معاصی حاکمان بی تفاونت نباشند و ساکت نمانند. 👈 علی(ع) فرمود شهروندان وظیفه و حق دارند حکومت را از آن زاویه مخاطب قرار دهند. اما آیا گویندگان مذهبی در جامعه ما به این بخش از امر به معروف و نهی از منکر توجه دارند و دعوت میکنند؟! 🔻واقعاً چنین غفلت بزرگی قابل اغماص و بخشش نیست و از آنجائی که توان و تأثیر حکومت و حاکمان در وضعیت جامعه مقدم و چندین برابر ظرفیت شهروندان است، پس صلاح و فساد آنها باید در درجه اول اهمیت و اهتمام باشد چرا که اگر به خصوص سخنگویان دینی در جامعه متهم به جانبداری از قدرت و حاکمان گردند، پیامدهای تلخ آن را باید بر عهده چه کسانی گذاشت؟! 🔺 جهت مطالعه این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/dindari-varone-va-amr-marof-be-mazlom/ #دینداری #مظلوم #محمدکاظم_تقوی 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ «قطار پیشرفتِ قیمت‌ها را متوقف کنید» 🔻 قرار بود جهش ساخت مسکن داشته باشیم نه جهشِ قیمتِ مسکن. قرار بود سالی یک “میلیون” مسکن تولید کنیم. این که در بازار می‌بینیم و آدم‌ها را به زمین می‌دوزد، جهشِ افسار گسیخته قیمتِ مسکن است که “میلیارد”ی بالا می‌رود. به بیمارئی دچار شده‌ایم در این حوزه -انگار- که هیچ مُسَکِّنی هم برایش یافت نمی‌شود. اجاره مسکن و مغازه هم دقیقا از “الآن” تا “الآن” فرق می‌کند. بنده خدایی – که چند هفته است خانه نشین شده – می‌گفت مغازه‌ای را کرایه داشتیم ماهی 7 میلیون. برای تجدید به بنگاه رفتیم، کارشناس حوالی 12 میلیون را پیشنهاد داد. ما هم تا 15 میلیون آمادگی داشتیم اما صاحب ملک در همان بنگاه، فی‌المجلس، در چند مرحله نرخ را بالا برد. ما که نتوانستیم اجاره کنیم اما دیگری حدود 30 میلیون تومان اجاره نامه را امضا کرد و رفت. این ماجرای تلخ را که در جمع دوستان روایت می‌کردیم، دوستی که کارشناس این حوزه بود گفت در خوش بینانه‌ترین حالت باید خود را برای 45تا 50 درصد افزایش قیمت در خرید و صد در صد برای اجاره آماده کنیم. این وضعیت فقط خاص مسکن نیست، خودرو هم دارد همین را تجربه می‌کند. دیگر بخش‌های بازار هم هم به تبعیت همین مسیر را می‌روند. وضعیت بغرنج امروز قطعا معلولِ سیاست‌های اشتباهی و مدیریت‌های اشتباهی است و الا با سیاستِ درست و مدیرانِ کاردرست که نباید شاهد این همه “جهش” در قیمت‌ها باشیم. انگار قطار پیشرفت فقط روی ریلِ افزایشِ قیمت‌ها حرکت می‌کند. آرزو می‌کنیم، دعا می‌کنیم، خواهش می‌کنیم، التماس می‌کنیم، این قطار را متوقف کنید. خُرد و خمیر شدیم زیر ریل این قطار. به داد مردم برسید. این کلمات به فریاد را اشتباهی کسی ترجمه نکند. بیان درد و تعیین موضع درد گرفته “ناهمراهی” نیست که دقیقا “همراهی” با فرایند درمان است. بد خواه نیستیم بلکه خیرخواهی صادقانه را یک واجب ملی و انقلابی و انسانی می‌دانیم. همه می‌خواهیم دولت موفق باشد. می‌خواهیم دولت، رکورد‌های جهانِ موفقیت را جا به جا کند. دعا می‌کنیم به هر قدمی که درست برمی دارند، خداوند برکت هزار چندان بدهد. قلمی اگر می‌زنیم به واگویی واقعی شرایط، دقیقا برای حمایت از دولت است. قصد قربت هم می‌کنیم. ما عضو یک خانواده ایم. خانه که آباد، سفره که رنگین، غذا که گرم و آب که گوارا باشد خود ما بهره بیشتر می‌بریم. آنکه می‌بیند و نمی‌گوید، هشدار نمی‌دهد، ساکت می‌ماند اگر نگوئیم بیگانه است، در خوشبینانه‌ترین حالت، در غفلت بسر می‌برد. آنان می‌خواهند غفلت، همه ما را به فراموشی بکشاند تا موجی برخیزد و همه‌مان را به صخره بکوبد. قبل از وقوع باید به علاج واقعه پرداخت. حکم عقل این است. 🔺 جهت مطالعه این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/ghatar-pishraft-gheymat-hara-motevaghef-konid/ #پیشرفت #قطار #جمهوری_اسلامی 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ ماه مبارک رمضان و سه ظرفیت بزرگ/ رفتار امام علی (ع) براساس مصلحت و اقتضای عقل حسابگر بود 🎙 استاد سید جواد ورعی ✂️ برش هایی از متن: 🔻 «اندیشه ما» به نقل از شفقنا- استاد درس خارج فقه و اصول حوزه علمیه قم گفت: رفتار پیامبر(ص) و امیرالمومنین (ع) و نیز رفتار حاکمان صالح در ارتباط با مردم، برخورد با حسن ظن و خوش گمانی و رفع نیاز و احتیاجات آنهاست اما در برخورد با کارگزاران، اصل بر سختگیری است. 🔸 آیت الله ابوالقاسم علیدوست اظهار داشت: آموزش برای حاکمان اختصاص به ماه مبارک رمضان ندارد چنانکه آموختن از ماه رمضان اختصاص به حاکمان ندارد و همه انسان ها باید از ظرفیت ماه مبارک رمضان استفاده کنند. 🔸 وی ادامه داد: در ماه مبارک رمضان سه ظرفیت بسیار بزرگ داریم؛ یکی قرآن است که گرچه به ماه مبارک رمضان اختصاص ندارد اما چون در این ماه و شب قدر نازل شده است، پیوند وثیق با ماه رمضان دارد. اگر قرآن را یک ظرفیت رمضان حساب کنیم باید همه انسان ها مخصوصا حاکمان از این ظرفیت استفاده کنند؛ یعنی اگر قرآن می فرماید :«اوفوا بالعقود»، «اوفوا بالعهد»، « وَلا یَجرِمَنَّکُم شَنَآنُ قَومٍ عَلىٰ أَلّا تَعدِلُوا ۚ اعدِلوا» باید از این ظرفیت هم در ارتباطشان با مردم، هم در ارتباطشان با دنیا و حتی در ارتباطشان با خودشان استفاده کنند. 🔸 وی ظرفیت دوم ماه مبارک رمضان را «روزه» ذکر کرد و گفت: روزه یک خودداری محض نیست بلکه وسیله ای برای ساخته شدن است؛ درواقع به ما یاد دادند از گزینه «روزه» برای مسیر تقوا استفاده کنید؛ «لعلکم تتقون». کسی که روزه می گیرد نباید ظلم کند، در عزل و نصب ها تنها شایسته سالاری باید میزان باشد، اگر تصمیمی می گیرد برای همه مردم بگیرد و عدالت را رعایت کند. 🔸 وی سومین ظرفیت ماه مبارک رمضان را «شب قدر» دانست و افزود: شب قدر ما می تواند همه شب های ما باشد. شب قدر انسان های ورزیده و نفیس فقط شب نوزدهم یا شب بیست و یکم یا شب بیست و سوم ماه مبارک رمضان نیست، هرشب مسئول و غیرمسئول باید شب قدر و اندازه گیری باشد. همه باید خود را در این شب ها محاسبه کنند و ببینند کجای کار هستند. کارشان الهی است یا غیرالهی، موفق بودند یا نبودند، تنها هم قاضی نروند خوشحال برگردند بلکه دائم با فرهیختگان و ورزیدگان مرتبط باشند و اگر اشتباه می روند اصلاح کنند. اصلا کاری را قبول نکنند که بخواهند اشتباه بروند. واقعا متاسفم که در روزهای گذشته جابجایی هایی در دولت انجام گرفت؛ بزرگان و اعزّه چرا می آورید که باید اینگونه نتیجه بگیرید؟ گاهی گفته می شود که نمی دانستیم! اما خیلی موارد، دلسوزان و صالحان و ورزیدگان از ابتدا پیش بینی می کنند، چرا شما نمی بینید؟ چیزی که دیگران در دیوار می بینند چرا شما در آینه نمی بینید؟ مگر کشور عرصه آزمون و خطاست؟ مگر بادام و گردو است که یک روز دست این و روز دیگر دست آن باشد؟ به نظر می رسد شب قدر می تواند شب اندازه گیری، شب محاسبه، شب مراقبه و شب تفکر باشد. 🔸 وی درباره سیره پیامبر اکرم (ص) و امام علی (ع) در برخورد با کارگزاران اظهار داشت: رفتار پیامبر(ص) و امیرالمومنین (ع) و نیز رفتار حاکمان صالح در ارتباط با مردم، برخورد با حسن ظن و خوش گمانی و رفع نیاز و احتیاجات آنهاست و اصلا عدالت اینگونه معنا می شود. در برخورد با کارگزاران، اصل بر سختگیری است. حضرت امیر(ع) اجازه نمی دهند که کار کارگزاران حمل بر بهترین وجه شود بااینکه در دستوراتشان دارند که کار مردم و برادران دینی را تا می توانید توجیه کنید؛ «ضَعْ أَمْرَ أَخِیکَ عَلَى أَحْسَنِهِ حَتَّى یَأْتِیَکَ مَا یَغْلِبُکَ مِنْهُ وَ لاَ تَظُنَّنَّ بِکَلِمَهٍ خَرَجَتْ مِنْ أَخِیکَ سُوءاً وَ أَنْتَ تَجِدُ لَهَا فِی اَلْخَیْرِ مَحْمِلاً؛ هر کاربرادر دینى خود را به بهترین وجه آن حمل کن، تا کارى کند که راه توجیه را بر تو ببندد، و هیچ گاه بسخنى که از (دهان) برادرت بیرون آید گمان بد مبر، در صورتى که براى آن سخن محمل خوبى مى ‌یابى». اما وقتی پای مسئولان می آید، می فرماید که «برای اینها مراقب بگمار و کار اینها را کنترل کن». و رفتار و سیره پیامبر(ص) و امیرالمومنین (ع) اینگونه است که وقتی کسی را بر مسئولیتی می گماردند، سعی می کردند بهترین را انتخاب کنند اما این بدان معنا نیست که مراقب هم نگمارند ...... 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/mah-mobarak-ramezan-va-zarfiyatbozorg/ #امام_علی #عقل #ماه_رمضان #ابوالقاسم_علیدوست 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ افزایش مناسک و ایام مذهبی، دینداری جامعه را افزایش نمی‌دهد 🎙 استاد مهراب صادق‌نیا ✂️ برش هایی از متن: 🔻 «اندیشه ما» دکتر مهراب صادق نیا: اینکه ما دین را به مناسک تقلیل دهیم یا دین را در حد کمیت و با میزان ایام دینی در تقویم سال یا با میزان اماکن دینی و امامزاده ها تعریف کنیم، نتیجه اش این می شود که بگوییم جامعه دینی تر شده و میزان دینداری در جامعه افزایش یافته است. اما اگر معیار دینداری را تحقق روح و اهداف دین بدانیم، باید ببینیم شاخص هایی نظیر حضور امر قدسی در زندگی مردم یا پایبندی به اخلاق، اعتماد و وفای به عهد یا عدالت در جامعه افزایش یافته است یا خیر؟ 🔸 صادق نیا افزود: از نگاهی دیگر می توان کیفیت دینداری را در جامعه با نفوذ و تاثیرگذاری نهاد دین مانند مرجعیت و روحانیت در زندگی مردم سنجید؛ آیا محبوبیت، نفوذ، اثرگذاری، اعتبار و اعتماد به مرجعیت و روحانیت افزایش یافته یا کاهش یافته است؟ و بر این اساس داوری کرد. در عصر روشنگری هم کلیسا با این چالش مواجه شد که آیا هدف از دینداری، ظاهر و پوسته دین و مناسک و کمیت فعالیتهای دینی است یا هدایت و پیرایش و اخلاقی کردن جامعه است؟ 🔸 این استاد دانشگاه در ادامه گفت: روایات و قرآن کریم، تاکید فراوان دارند که هدف از ظواهر و کمیت دینداری، رسیدن به روح دینداری و معنویت است و چه بسیار دیندارانی که به شریعت و ظواهر پایبند بودند، اما رستگار نشدند. 🔸 وی با اشاره به نظریه «هافستد» بعنوان یک مردم شناس که دو فرهنگ «مردانه» و «زنانه» را در جامعه تعریف و از یکدیگر تفکیک می کند، گفت: از نظر او فرهنگ مردانه مبتنی بر عقلانیت و قاعده‌مندی و تلاش برای تغییر است و فرهنگ زنانه مبتنی بر عواطف، نرمخویی و تلاش برای راضی کردن دیگران بخصوص بالادستی ها. هافستد در ارزیابی فرهنگهای ملل، ژاپن را در رتبه نخست و ایران را در رتبه ۷۳ یعنی نزدیک به یک فرهنگ زنانه قرار می دهد و البته مراد از این تعبیر، تنها یک وصف است، نه رویکردی جنسیتی. 🔸 این پژوهشگر افزود: به نظر می رسد در جامعه ایران می‌توان از این مفاهیم بهره جست و کیفیت دین‌داری را توصیف کرد. چون دینداری در ایران، خصوصیاتی نظیر گریز از عقلانیت، گریز از رقابت و تلاش، گریز از پی‌گیری و استمرار، و در یک کلام خصلتی عاطفی دارد؛ یعنی به دین‌داران گفته شده به جای آنکه براساس قواعد و رفتارها و تلاش برای رفتار اخلاقی و تغییر خود و دیگران عمل کنند، با کنش های عاطفی، عزاداری و گریستن یا شرکت در فلان مراسم و راهپیمایی رستگار می شوند. این یعنی بجای طی کردن مسیری سخت و تلاش برای نجات خود و دیگران، با یک گریه نتایج یک عمر عمل غیراخلاقی جبران می شود. 🔸 استاد دانشگاه ادیان و مذاهب با تاکید بر اینکه «در منطق قرآن، دینداری و ایمان یک امر ورزیدنی است نه داشتنی» گفت: ایمان ورزیدن نیاز به تلاش دائمی، مراقبت و زحمت دارد. ایمان ورزیدنی، تعهدآور و مبتنی بر تلاش مستمر است و ایمان عاطفی، ایمانی داشتنی است و نیاز به تغییر ماهیتی و رعایت اخلاق و زحمت دائمی ندارد. بلکه با یک توسل و گریستن؛ بدون تلاش چندان، می توان به راحتی رستگار شد. 🔸 صادق نیا در نقد این نگاه گفت: مرحوم ملااحمد نراقی، یک روز از حمام نیمه عریان خارج شد و خوشحالی کرد؛ علتش را پرسیدند، گفت: پس از سی سال مبارزه با نفس و مراقبه امروز فهمیدم حسود نیستم. به تعبیر پیامبر(ص)، مراقبه و محاسبه نفس و تلاش، نباید لحظه ای و چشم برهم زدنی تعطیل شود. 🔸 وی با بیان این که «در دینداری مورد نظر قرآن، برای رستگاری تلاش گسترده و رقابت صورت می گیرد.» گفت: در جامعه ایران به جای تمرکز بر تغییر تدریجی و تلاش مستمر، بر تغییر ناگهانی و تحول آنی توجه می شود و استثنائاتی نظیر فضیل عیاض یا بشرحافی یا توبه ناگهانی فلان گناهکار بعنوان قاعده معرفی می شود. اما رستگاری امری یکباره و ناگهانی نیست بلکه با زحمت و عمل صالح و مرارت بدست می آید. حال آن که مدل کلیسا و کشیشیان مسیح، مبتنی بر رستگار کردن و پاک کردن توسط کلیساست نه تلاش فرد و شخص با یک اعتراف و حضور در کلیسا بخشیده می شود نه با تلاش و جبران اشتباه و عمل صالح ...... 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/afzayesh-manasek-va-ayam-mazhabi/ #دینداری #مناسک #مهراب_صادق_نیا 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ مبانی اخلاق جامعه در قرآن 🎙 استاد مهراب صادق‌نیا ✂️ برش هایی از متن: 🔻 اخلاق جامعه‌ای سه تا مولفه‌ی اساسی دارد اول این‌که بیش‌تر معطوف به ساختارها و سیستم‌هاست و کمتر به معطوف به کنشگران است مولفه‌ی دوم بر فضیلت مندی کنشگران مشروط نیست بلکه بر فضیلت مندی آن سیستم مشروط است یعنی به جای تکیه بر عدالت کنشگران بر فضیلت بازیگران تاکید دارد آن میدان تمیز باشد تاکید دارد آن واقعیت جامعه تمیز باشد و سوم این‌که اخلاق جامعه‌ای عمیقا بر تجربه‌های عقلانی و انسانی مبتنی است یعنی اخلاق اجتماعی یا جامعه‌ای مبتنی است بر این‌که شما ببینید در جوامع دیگر آن‌ها چه کار کردند که سیستم‌هایشان انصاف در آن مراعات می‌شود قسط در آن مراعات می‌شود شما می‌توانید از آن‌ها استفاده کنید و بهره ببرید وتجربه‌های بشری در شکل دادن به جامعه‌ی اخلاقی بسیار مهم است و در اخلاق جامعه‌ای به آن توجه می‌شود. 🔸 مثلاً در مساله‌ی قسط سوره‌ی حدید آیه‌ی 25 که معمولا خوانده می‌شود ولی به کنشگران باز برمی گردد می‌فرماید (لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ) تا این‌که مردم قسط را اقامه کنند نه این‌که تا این‌که مردم مقسط باشند نه این‌که تا این‌که مردم عادل بشوند تا این‌که عدالت اقامه شود اولین بیانیه‌های تشریع که خداوند برای انسان فرستاده معروفند به هفت قانون نوح که خداوند به حضرت نوح داده اولین دستور این است که خدا به حضرت نوح می‌گوید عدالت را در محکمه‌های خود اقامه کنید نمی‌گوید عادلان را به کار بگمار اقامه‌ی عدالت یعنی چه؟ یعنی کاری کنید که این سیستم خروجی اش بشود عدل بشود حکم عادلانه حالا اگر این سیستم درست بود در این سیستم اگر یک قاضی عادلی باشد فبها خیلی قشنگ کار پیش می‌رود اما اگر یک قاضی ناعادلی باشد خود این سیستم پرتش می‌کند بیرون چون سیستم عادل است اجازه نمی‌دهد در آن سیستم باشد. باز در همین مساله سوره‌ی آل عمران‌آیه‌ی 18 (شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ) یعنی قسط را در جامعه اقامه می‌کنند یا مائده آیه‌ی 8 (كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ) یا مائده 42 (وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) اگر حکم می‌کنید به قسط حکم کن و این غیر از این است که تو مقسط باش. می‌گوید تو به قسط حکم کن این توصیف به قسط حکم کردن ناظر به فرایند است نه فراورده ناظر به فرایند است یعنی مسیری که بناست حکم در آن اتفاق بیفتد می‌گوید به قسط حکم کن. 🔸 درباره‌ی مساله‌ی دیگر مثل مساله‌ی عدالت باز هم چنین است یا مثلاً در سوره‌ی نحل آیه‌ی 90 می‌فرماید (إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) به عدل نه این‌که به عادل شدگی افراد، به مثابه‌ی قوام و سنگ بنای یک جامعه خدا به آن دارد امر می‌کند نمی‌خواهم بگویم امر ندارد به این‌که آدم‌ها شما عادل باشید نه آن آیات هم هست ولی این آیات ناظر به آن یک هستند یعنی به فضیلتمندی یک خدا دارد اشاره می‌کند ...... 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/mabani-akhlagh-dar-jamee/ #اخلاق #جامعه #قرآن #مهراب_صادق_نیا 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ «آموزه‌های رمضان برای حاکمان و مسئولین»؛ برنامه های حکومت باید مورد قبول جامعه باشد 🎙 استاد سید ابوالفضل موسویان ✂️ برش هایی از متن: 🔸 به گزارش «اندیشه ما » به نقل ازشفقنا- مدیرگروه علوم و معارف قرآنی دانشگاه مفید تأکید دارد که عملکرد و برنامه هایی که در دستور کار حکومت و مسئولان قرار می گیرد باید مورد قبول جامعه باشد نه اینکه عده ای اقلیت آن را پذیرفته و قبول کرده باشند و به این بهانه، این برنامه ها را بر کل جامعه تحمیل کنیم ولو اینکه آن مطلب یا برنامه به حق و درست باشد. در حقیقت حکومت باید در عرصه های مختلف رضایت عامه را در نظر بگیرد. 🔸 حجت الاسلام و المسلمین ابوالفضل موسویان در گفت وگو با شفقنا، درباره آموزه های معرفتی، اخلاقی، سیاسی و اجتماعی ماه رمضان برای حاکمان و کارگزاران، اظهار داشت: ماه رمضان، ماهی الهی است و به همین دلیل همه انسان ها به خصوص مسئولین باید به دستورات خدا و آموزه های ماه رمضان و قرآن کریم توجه کنند. 🔻 برخی مسئولین باید آثار سوء عملکرد خود را جبران کنند 🔸 وی ادامه داد: بسیاری از امورات مردم در دست مسئولین است؛ گاهی برخی از مسئولین اقدامی یا برخوردی انجام می دهند یا کلامی می گویند که چه بسا آثار سوئی در برداشته باشد بنابراین در این ماه باید همه مردم به خصوص مسئولین استغفار کنند و از گناهانی که ممکن است آثار سوئی برای دیگران داشته باشد و حق الناس در بر داشته باشد، به خدا پناه ببرند و به نحوی این اعمال خود را جبران کنند. 🔸 وی گفت: نکته دیگر اینکه باید به فکر محرومین و مستضعفین بود. ماه رمضان، ماهی است که خداوند روزه را بر ما واجب کرده برای اینکه به فکر محرومین و مستضعفین و کسانی که توان تأمین غذا و مایحتاج زندگی خود را ندارند، باشیم. معمولاً بسیاری از مسلمانان در این ماه سعی می کنند برخی از اجناسی که مورد نیاز مردم هست را به قیمت های پایین تر در اختیارشان قرار دهند تا مشکلات اقتصادی موجب نشود از نعمت های الهی بهره مند نشوند و از سوی دیگر مقداری به آنها رسیدگی شود و فشار بر آنها کاهش یابد. 🔸 آقای موسویان بر ضرورت توجه ویژه به سیره امیرالمومنین علی(ع) در ماه رمضان تأکید و عنوان کرد: مردم و به خصوص مسئولین باید الگوی خود را حضرت علی(ع) قرار دهند؛ در حقیقت باید توجه کنیم که حضرت در عملکرد و رفتار در زمینه های مختلف چه مشی و روشی داشتند و طبق آن عمل کنیم. 🔸 وی افزود: از ابتدا تمام حرف ما این بود که می خواهیم حکومتی داشته باشیم که براساس آموزه های امیرالمومنین علی(ع) و سیره حضرت در سیاست باشد و در این حکومت عدالت تحقق یابد و رسیدگی به مردم و احقاق حقوق مردم در اولویت سیاست ها قرار گیرد لذا امروز ضروری است این سیره پیاده و اجرایی شود. 🔻 حقوق مردم باید از جانب حاکمان مراعات شود 🔸 وی گفت: از منظر امیرالمومنین علی(ع) مردم و حکومت حقوق متقابلی دارند و بدین صورت نیست که فقط مردم موظف باشند آنچه حکومت و حاکمان می گویند را رعایت کنند بلکه حقوق مردم باید از جانب حاکمان مراعات شود و به این امور رسیدگی گردد. 🔻 حضرت علی(ع) نظر خود را بر مردم تحمیل نمی کرد 🔸 وی با تأکید بر اینکه در ماه رمضان باید روش حضرت علی(ع) در برخورد با مردم نیز الگو قرار گیرد، بیان کرد: حضرت مساله ای را بر مردم تحمیل نمی کرد. امیرمومنان هر نظری داشت را بیان می کرد و اگر مردم می پذیرفتند و قبول می کردند، آن عملی می کردند و از همه مردم نیز خواسته می شد که بر طبق آن عمل کنند، ولی تحمیلی بر مردم نداشتند. ما موارد متعددی در زندگی حضرت داریم که ایشان اینگونه عمل می کردند؛ از جمله آن زمان که مردم از حضرت خواستند حکمیت را بپذیرند و حضرت به خواست مردم احترام گذاشتند و پذیرفتند ...... 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/amozehaye-ramezan-baraye-hakeman-va-maolan/ #حکومت #ماه_رمضان #سید_ابوالفضل_موسویان 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ حوزه علمیه نجف سابقه طولانی در حفظ میراث مکتوب شیعه دارد 🎙 آیت الله سید جواد علوی بروجردی ✂️ برش هایی از متن: 🔸 نگهبانی از میراث شیعه در طول 1400 سال بوسیله نگهبانانی انجام شده است که با صداقت و تدبیر، این توان را داشتند که امروز این میراث را به دست ما برسانند ولواینکه بسیاری از میراث ما – چه در عصر ائمه (ع) و چه در عصر فقهای ما در دوران غیبت -از دست رفته است. اما اگر همت این میراث بانان نبود، این میراث عظیمی که امروز در دست ما است، به دست ما نمی رسید. 🔸 وی با اشاره به سابقه طولانی حوزه علمیه نجف در حفاظت و پاسداری از میراث مکتوب شیعه گفت: قبل از حوزه علمیه قم، بزرگانی از حوزه علمیه نجف به این مهم پرداختند. ما در قم کسانی را داشتیم که نسبت به این امر اهتمام داشتند و آیت الله مرعشی نجفی نسبت به این مسئله اهتمام خاصی داشتند. 🔸 وی ادامه داد: در دوران معاصر، مرحوم آیت الله آقابزرگ تهرانی پرچمدار در این عرصه است و قبل از ایشان، مرحوم آیت الله حاج میرزاحسین نوری صاحب مستدرک قابل ذکر است و بعد از ایشان هم شاگردان آنان از جمله آیت الله سید عبدالعزیز طباطبایی و حجت الاسلام والمسلمین اشکوری که خود صاحب مکتبی در این عرصه شدند. 🔸 وی با اشاره به کمبود امکانات برای بررسی میراث مکتوب شیعه در زمان آیت الله آقابزرگ تهرانی گفت: ایشان دسترسی به همه کتب تالیف شده نبود و لذا گاهی به نقل افراد اکتفا می کرد و گاهی از نوشته دیگران استفاده می کرد مع ذلک کتاب «الذریعه» ایشان بسیار ارزشمند و از افتخارات بزرگ شیعه است. 🔸 وی حجت الاسلام والمسلمین سید احمد اشکوری را در زمره تربیت یافتگان مکتب مرحوم آقابزرگ تهرانی دانست و افزود: دقت آقای اشکوری بسیار شایان اهمیت است و با این دقت، میراث عظیم شیعه را به ما عرضه کرد؛ حتی بسیاری از مواردی که در «الذریعه» و غیر آن دچار اشکالاتی بود، بوسیله مرحوم حجت الاسلام والمسلمین سید عبدالعزیز طباطبایی و حجت الاسلام والمسلمین اشکوری ترمیم و تکمیل شد. 🔸 آقای علوی بروجردی با بیان اینکه ابتدای حضور این بزرگان در قم، جایگاه و ارزش ایشان شناخته نشد، گفت: شاید آن زمان، دانشگاهیان در این عرصه از ما جلوتر بودند اما این بزرگان که از نجف به قم آمدند در این کار تحول ایجاد کردند. 🔸 وی با بیان اینکه مرحوم آیت الله مرعشی نجفی قهرست نگاری نسخ خطی کتابخانه خود را به حجت الاسلام والمسلمین اشکوری دادند، افزود: آیت الله گلپایگانی هم نسبت به آقای اشکوری محبت خاصی داشتند. لذا امروز در این حوزه درخششی داریم که در گذشته نداشتیم. 🔸 وی با بیان اینکه در بسیاری از کتابخانه های بزرگ دنیا، نسخه های خطی فراوانی است که کسی هنوز آنها را شاید بررسی نکرده باشد، گفت: مرحوم آیت الله میرزامحمود روحانی یک سفر به لندن می خواست برود، مرحوم آیت الله بروجردی ایشان را خواسته بود و گفته بود شما که به انگلستان می روید، کتابخانه لندن را یک بررسی کنید ببینید از آثار شیعه که امروز در اختیار ما نیست از جمله کتب گمشده شیخ طوسی در آنجا هست یا خیر. یعنی یک آرزوی بزرگ برای شیعه بود که این نسخ خطی که در کتابخانه های بزرگ دنیا هستند حداقل یک عکسی از آنها داشته باشیم ....... 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/howze-elmiye-najaf-sabaghe-tolani-dar-hefz-asar-maktob-daradd/ #شیعه #نجف #آثار #آیت_الله_سیدجواد_علوی_بروجردی 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ حقوق متقابل مردم و حکومت، در سیره امیرالمومنین 🎙 استاد یدالله حاجی زاده ✂️ برش هایی از متن: 🔸 کشف اصول سیاسی امام از سیره عملی او، و این خود راهی است که کم‌تر به آن توجه شده‌است. در حالی که راه نخست، بیش‌تر مورد توجه بود خصوصاً نامه امام به مالک مورد نظر سیاستمداران جهان می‌باشد. سیاست در لغت به معنی «پاسداری ملک»، «نگه‌داری قدرت» و «حراست از کشور» است. ولی چیزی که مهم است آشنایی با اصولی می‌باشد که تدبیر و پاسداری بر آن استوار است. اصولی‌ که امام (ع) از آن پیروی می‌کرد همگی تحت پوشش ارزش‌های اخلاقی و اصول انسانی قرار داشت و بر اساس عدل و دادگری استوار بود و، هر نوع دگرگونی در کشور از این اصول سرچشمه می‌گرفت و امام کراراً بر این اصول تأکید می‌کرد و هر نوع ادارة‌ کشور را بر غیر این اصول نفی می‌نمود؛ زیرا او به آینده کشور فکر می‌کرد نه به بقای قدرت و سلطه خویش. چه‌ بسا ممکن است سیاستمداری از طریق مکر و خدعه‌ و فریب مردم، قلوب و دل‌ها را متوجه خود و در نتیجه یک نوع آرامش نسبی بر کشور حکم‌فرما سازد، ولی از آنجا که ظاهرسازی و تزویر اثر موقت دارد و همیشه نمی‌تواند کار ساز باشد، امیر مؤمنان (ع) از سیاست‌های مزورانه سیاسیکاران، پیوسته نقد می‌کرد و می‌فرمود: «هیهات! لولا التقی لکنت أدهی‌ العرب؛ اگر پارسایی نبود من داهی‌ترین‌ و زیرک‌ترین عرب بودم.»در حدیث دیگر، انگشت روی سیاست‌های خادعانه معاویه می‌نهد و می‌گوید: «وِ‌اللهِ ما مُعاویةُ‌ بِاَدهی مِنی، وَلکِنَّهُ یَغدِرُ‌ وَ یَفجُرُ. وَ لَولا کَراهِیهُ‌ الغدرِ لَکُنتُ مِن اَدهی‌ الناسِ، وَ لکِن‌ کُلُّ غَدرَةٍ فَجرَةٌ، وَ کُلُّ فَجرَةٍ‌ کَفرَةٌ. «وَلِکُلٍّ غادِرٍ‌ لِواٌ یُعرَفُ بِهِ یَومَ القیامةِ‌ واللهِ مَا اُستَغفَلُ‌ بِالمَکیدَةِ، وَ لا اُستَغمَزُ بِالشَّدیدَةِ!؛ به خدا سوگند معاویه زیرک‌تر از من نیست لیکن شیوة‌ او پیمان‌شکنی و گنهکاری‌ است. اگر پیمان‌شکنی، ناخوشایند نبود کسی از من زیرک‌تر نبود. اما پیمان‌شکنی انسان را به گناه برمی‌انگیزد و هر چه گناه برانگیزد، دل را تاریک می‌سازد در رستاخیز برای پیمان شکن درفشی است افراخته و او بدین درفش شناخته می‌شود به خدا مرا با فریب غافلگیر نتوانند کرد که با سخت‌گیری ناتوانم نخواهند ساخت.» 🔸 حجت الاسلام یدالله حاجی زاده با بیان اینکه علی (ع) به عنوان دومین شخصیت برجسته اسلام پس از حضرت رسول (ص) دارای ویژگی‌های اخلاقی و رفتاری خاصی بودند، از جمله رعایت حقوق شهروندی مورد نظر قرآن و سنت پیامبر (ص) و این موضوع را می‌توان در رفتار و عملکرد ایشان در طول مدیریت کوتاه حضرت مشاهده کرد، چرا که مدیریت پنج ساله‌ی ایشان نمونه‌ی کاملی از تکریم حقوق و آزادی‌های انسان می‌باشد. 🔻 حقوق شهروندان بر حکومت 🔸 وی با اشاره به خطبه ۳۴ نهج البلاغه افزود: حضرت علی (ع) در این خطبه می‌فرمایند: «أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ لِی عَلَیْکُمْ حَقّاً وَ لَکُمْ عَلَیَّ حَقٌّ» ای مردم، من بر شما حقی دارم و شما هم بر گردن من حقی دارید. امام علی (ع) در مقام زمام‌دار اسلامی نخست برای رعایت ادب و احترام، حقوق مشروع مردم را نسبت به خود بر می‌شمارد. «فَأَمَّا حَقُّکُمْ عَلَیَّ فَالنَّصِیحَةُ لَکُمْ وَ تَوْفِیرُ فَیْئِکُمْ عَلَیْکُمْ وَ تَعْلِیمُکُمْ کَیْلَا تَجْهَلُوا وَ تَأْدِیبُکُمْ کَیْمَا تَعْلَمُوا». 🔸 یکی از مهمترین حقوق متقابل مردم و حکومت، در سیره امیرالمومنین (ع) است، آنچنانکه حضرت می‌فرمایند: «فلا تکلّمونی بما تکلم به الجبابرة»؛ و بدان سان که رسم سخن گفتن با جباران تاریخ است، با من سخن مگویید 🔸 حاجی زاده بیان کرد: امام (ع) از حقوق مردم چهار نکته را که برای صلاح و رستگاری مردم در دو جهان مفید خواهد بود، بیان کرده است. خیر خواهی بر مردم، تقسیم عادلانه بیت المال و رفاه بخشیدن به زندگی آنان، حق آموزش و فراگیری علم و حق تربیت و پرورش. 🔸 وی با بیان اینکه اولین حقّ مردم بر امام نصیحت کردن است. نصیحت کردن توجه دادن مردمان به مکارم اخلاق است و جهت دادنشان به اموری که برای زندگی و آخرتشان مفیدتر باشد. حضرت در این خصوص می‌فرمایند «النصیحة لکم». من خیرخواه شما باشم؛ یعنی از شما دفاع کنم و آنچه را که مصلحت شما است، برایتان انجام دهم ........ 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/hoghogh-moteghabel-mardom-va-hokomat/ #حقوق #حکومت #مردم #یدالله_حاجی_زاده 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ اخلاق سیاسی امام علی؛ مروری بر سیره سیاسی علوی در دوره خلافت 🎙 استاد سید ابوالفضل موسویان ✂️ برش هایی از متن: 🔸 آنچه در دوره امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) رخ داد، بسیار دردآور و رنج‌آفرین است و آن حضرت با مشکلات بسیاری، مواجه شدند. حضرت امیر (علیه‌السلام) با این‌که در پایه‌گذاری جریانی که پیامبر اکرم (صلی‌الله‌علیه‌وآله) پی‌ریزی کرده بودند، فعال بودند و از ابتدا در کنار آن حضرت، حضور داشتند، اما پس از پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) با دورانی بسیار سخت و تلخ روبه‌رو شدند که تمام آثار زحمات پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) در آن، از میان رفت و نابود شد و فقط نامی از اسلام به جا ماند؛ آن نام هم جز تحمل مشکلاتی که به پای دین نوشته می‌شد، ثمر دیگری نداشت. 🔸 در زمان امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) در یک حرکت کاملاً ارتجاعی، مسائلی پیش آمد که مورد تأیید آن حضرت و اسلام نبود، اما به نام اسلام نیز تحقق می‌یافت و نشان اسلام بر آن‌ها نهاده می‌شد. 🔸 در اینجا به دو خطبه حضرت امیر (علیه‌السلام) که به این مسأله، توجه نموده‌اند، اشاره می‌شود. 1) خطبه 92 «نهج البلاغه»: وقتی که مردم به مقابل در خانه امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) آمدند تا ایشان را برای پذیرش حکومت، آماده سازند، فرمودند: «دَعُونِی وَ الْتَمِسُوا غَیرِی» یعنی «مرا رها کنید و به دنبال کس دیگری باشید». به اعتقاد ما آن حضرت (علیه‌السلام) جانشین واقعی پیامبر بودند و باید اداره امور جامعه به دست ایشان می‌بود. در دوره پس از عمَر نیز حتی در آن شورا قرار گرفتند و با این‌که بحث خلافت ایشان مطرح شد، چون شرط عمل به سیره شیخین را نپذیرفتند، از خلافت، کنار گذاشته شدند و خلافت به دست عثمان افتاد. با این‌که حضرت می‌دیدند چه آثار بسیار تلخی برای جامعه اسلامی به وجود آمده، تعارف نکردند و فرمودند: «مرا رها کنید و به دنبال کس دیگری باشید». 🔸 حضرت در علت این رفتار فرمودند: «فَإِنَّا مُسْتَقْبِلُونَ أَمْراً لَهُ وُجُوهٌ وَ أَلْوَانٌ لَا تَقُومُ لَهُ الْقُلُوبُ وَ لَا تَثْبُتُ عَلَیهِ الْعُقُولُ»؛ ما در آینده با مسائلی روبه‌رو خواهیم شد که چهره‌ها و رنگ‌های گوناگونی دارد؛ یعنی وضعیت و جامعه به شکلی درآمده که از این پس، آبستن حوادث بسیار دشوار و سختی است که قلب‌ها تاب ایستادگی نخواهند داشت و عقل‌ها نیز در این دوران، از ثباتی برخوردار نخواهد بود؛ «وَ إِنَّ الْآفَاقَ قَدْ أَغَامَتْ»؛ در آن دوران، گویا آسمان را مه گرفته و هیچ افقی پیدا نیست؛ یعنی این جامعه چنان به انحراف کشیده شده که آینده‌ای روشن برایش نمی‌بینیم. در این شرائط، فضا چنان مه‌آلود است که کسی قادر نیست آینده نزدیک خود را پیش‌بینی کند؛ چه رسد که قصد داشته باشد دورتر را ببیند «وَ الْمَحَجَّهَ قَدْ تَنَکرَتْ»؛ راه‌ها دیگر شناخته نمی‌شود و نمی‌توان فهمید که آنچه در آن، گام می‌نهیم، راه است یا بی‌راهه. اوضاع چنان مشوش است که هیچ امیدی به آینده و هیچ چشم‌انداز درستی از آن نداریم. این وضعیتی است که امیرالمؤمنین در این خطبه، تصویر می‌کنند و می‌فرمایند که بنابر این، به سراغ دیگری بروید و کسی دیگر را پیدا کنید که عهده‌دار امر شود. ایشان در جای دیگر فرموده‌اند: «فَإِنِّی أَکونُ وَزِیراً خَیرٌ مِنْ أَنْ أَکونَ أَمِیراً»؛ اگر من وزیر باشم، برای شما بهتر از این است که امیر باشم؛ یعنی شخص دیگری را به امارت بگمارید و من حاضرم که او را یاری بدهم، اما مسؤولیت بر عهده او باشد و من با وی همکاری کنم. 2) خطبه 16 «نهج البلاغه» و در خطبه «شقشقیه» که وضعیت دوران خلفای پیش را یکی پس از دیگری ترسیم می‌کنند: «وَ إِنَّ بَلِیتَکمْ قَدْ عَادَتْ کهَیئَتِهَا یوْمَ بَعَثَ اللَّهُ نَبِیهُ (صلی‌الله‌علیه‌وآله)»؛ وضعیت و شرائط کنونی شما، همانند زمانی است که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) مبعوث شدند. جامعه‌ای که پیامبر به رهبری آن برگزیده شد و خواست که آن را اصلاح کند و نجات دهد، جامعه‌ای سرشار از جنگ و خون‌ریزی بود. جاهلیت در آن تبلور داشت و چیزی در جای خود نبود؛ بلکه حکومت به معنای درست کلمه در آن جامعه، وجود نداشت و هر کسی به دلخواه خود، رفتار می‌کرد؛ دست به غارت و چپاول می‌زدند؛ اموال مردم را می‌بردند و خون یکدیگر را می‌ریختند. حضرت می‌فرمایند که وضعیت امروزی شما، به آن مرحله رسیده است. 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/akhlagh-siyasi-emam-ali/ #اخلاق_سیاسی #امام_علی #سید_ابوالفضل_موسویان 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ صنفی به نام عالم دینی، یک پدیده مربوط به اسلام نیست بلکه سابقه وجودِ «عالم دینی» در ادیان الهی است. 🎙 استاد هادی سروش ✂️ برش هایی از متن: 🔸 «اندیشه ما» به نقل از ادیان نیوز حجت‌الاسلام و المسلمین هادی سروش در مراسم چهل و دومین سالگرد آیت‌الله ملکی، امام جماعت مسجد همت تجریش و تجلیل فرزند شهیدش که با حضور عده‌ای از روحانیون و اساتید دانشگاه و مدیران فرهیخته شکل گرفت درخصوص جایگاه عالم دینی و اسلام گفت: آموزه‌های وحیانی -قرآن و عترت- بر عالمانِ عاقل ارج گذارده و عالمان فاسد را مورد حمله شدید قرار داده است. 🔸 وی ادامه داد: صنفی به نام عالم دینی، یک پدیده مربوط به اسلام نیست بلکه سابقه وجودِ «عالم دینی» در ادیان الهی است. به عنوان نمونه در آیه ۶۳ مائده نام علماء یهود و مسیح آمده که آنان از باطل خوری و گناه نهی نمی کردند؛ لَوْلا یَنْهاهُمُ الرَّبَّانِیُّونَ وَ الْأَحْبارُ عَنْ قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ وَ أَکْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ ما کانُوا یَصْنَعُونَ؛ چرا دانشمندان و علما [ى یهود و نصارا]، آن‌ها را از سخنان گناه آمیز و خوردن مال حرام، نهى نمى‌کنند؟! چه بد و ناپسند است عملى که انجام مى‌دادند! 🔸 آقای سروش در رابطه با حمله شدید قرآن و نهج البلاغه به عالم نمایان درباری و فاسد، گفت: قرآن دو حمله شدید به عالمان سوء دارد که به دو حیوان آنان را تشبیه کرده؛ یکی در آیه ۱۷۶ سوره اعراف؛ «إِنْ تَحْمِلْ عَلَیْهِ یَلْهَثْ أَوْ تَتْرُکْهُ یَلْهَثْ» و دیگری در آیه ۵ سوره جمعه؛ «مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْرَاهَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوهَا کَمَثَلِ الْحِمَارِ یَحْمِلُ أَسْفَارًا» این دو آیه مربوط به عالم فاسد است و فقط منحصر به ادیان گذشته نیست. در خطبه ۸۵ نهج البلاغه هم آمده؛ ظاهر اینان آدم است ولی باطن شان حیوان است و آخر تسمی عالما و لیس به … فَالصُّورَهُ صُورَهُ إِنْسَانٍ وَ الْقَلْبُ قَلْبُ حَیَوَانٍ… 🔸 وی در زمینه مسئولیت عالم دینی نیز اظهار داشت: از دیدگاه علامه طباطبائی مسئولیت روحانیت در ایجاد ارتباط با انبیاء است و این برقراری ارتباط لوازم و ملازماتی دارد؛ علم وسیع و درک عمیق و پاکی و محبت از نیازهای ضروری آن است. 🔸 آقای سروش افزود: در زمینه علم و دانش، ضرورت مقدار حداقلی معلومات دینی برای عالم دینی قابل انکار نیست. علم در این حوزه؛ درک کتاب و سنت و البته درک عمیق آن عالم دینی ضروری است و البته عالم شدن به تعبیر استادمان علامه حسن زاده جان کندن می خواهد و به تعبیر علامه شعرانی با سوزن کّندن زمین است! 🔸 وی بیان کرد: استاد شهید مطهری تعبیر قابل تاملی دارد و می گوید؛ در بیان رسول الله (ص) آمده؛ «العلماء ورثه الانبیاء»، نباید غافل شد که وارثانی هستند که سرمایه ارثی را تباه می کنند! عالم دینی به عنوان وارث علوم انبیاء باید سرمایه را افزایش دهد یعنی با تولید علم و راهکار جدید، راحتی و سعادت بشر را رقم زند. 🔸 وی عنوان کرد: بارها استادمان حضرت آیت الله جوادی به مسئولین حوزه ها تذکر داده‌اند، اجازه ندهید طلاب جوان وارد کارهای اجرایی شوند این کار نهال فروشی است. پس شناخت قرآن و علوم منتهی به قرآن از فقه و اصول و کلام‌ تا تاریخ برای یک عالم دینی ضروری است. 🔸 آقای سروش گفت: عقل و عقلانیت در مورد عالم دینی یک واجب جدی است. وقتی شان وجودی عالم به تعبیر علامه طباطبائی شان وجودیِ عالم دینی ارتباط بین مردم و انبیاء است. پس باید مردم را بشناسد و جهان را بشناسد و مرزهای اعتقادی را بشناسد و برای هر کجا راهکار خواستش را آگاه باشد. این می شود عقل و عقلانیتی که در روحانیت ضروری است. عالم دینی تا زمان و زمین را نشناسد، یعنی محیط خود و مردم را نشناسد نمی‌تواند برای مردم ارمغان سعادت و عامل ارتباط با انبیاء باشد و نیز نمی تواند ادعای مرزبان فکر و فرهنگ اسلام باشد. 🔸 وی در بخش دیگری از سخنانش به اصل اساسیِ معنویت و پاکی و محبت به مردم در رابطه روحانیت پرداخت و تصریح کرد: معنویت و پاکی نیات و رفتار و نیز محبت با جامعه از سوی روحانیت آنچنان محکم است که هیچ ناپاکی و دنیاگرائی و خشونت با جامعه از هیچ عالم دینی و روحانی قابل پذیرش نیست. وقتی به تعبیر استاد مطهری باید پاکی به مردم منتقل شود و این انتقال درصورت معنویت و روحیه محبت خود روحانی است تا بتواند با روح انسانها ارتباط برقرار کند .......... 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/senfi-be-nam-alem-dini-marbot-be-eslam-nist/ #عالم_دینی #ادیان_الهی #هادی_سروش 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa

❇️ رویت هلال یا تولد؟ 🎙 آیت الله محمد سروش محلاتی ✂️ برش هایی از متن: 🔸 به گزارش «اندیشه ما» به نقل از شفقنا- استاد حوزه علمیه قم می گوید: «بین تولد و رؤیت، فرق و فاصله‌ای وجود دارد. وقتی‌ ماه از محاق بیرون می‌آید و از تحت‌ الشعاع خارج می‌شود، تا وقتی‌که قابلیت برای رؤیت پیدا کند، یک زمانی می‌گذرد. البته این زمان با توجه به شرایط مختلف، متفاوت است. در سال گذشته تقریباً حدود بیست ساعت بعد از تولد ماه امکان رؤیت هلال وجود داشت. ممکن است از تولد تا رؤیت با چشم مسلح ده ساعت، پانزده ساعت فاصله باشد و از رؤیت با چشم مسلح تا رؤیت با چشم عادی مجدداً حدود ده ساعت فاصله باشد. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحیمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ وَ صَلَّی اللَّهُ عَلَی سَیِّدِنا وَ نَبِیِّنَا أبی القاسم المصطفی مُحَمَّد و آله و سلّم 🔺 مستحضرید که یک مسئله‌ی کهن در فقه ما مسئله‌ی آغاز ماه‌های قمری ا‌ست. علمای ما در نظرات فقهی خود بیان فرموده‌اند که هر ماه قمری با رؤیت هلال آغاز می‌شود و با رؤیت هلال بعد پایان می‌پذیرد؛ «صم للرؤیه و أفطر للرویه». تا حدود چهل سال قبل تقریباً بین فقهای ما تسالمی وجود داشت که رؤیت باید با چشم عادی و به صورت مستقیم انجام گیرد و دیدن با ابزارهای بزرگ‌کننده (مانند تلسکوپ) اعتباری ندارد. در پاسخ استفتای نسبتا مفصلی از میرزای نائینی؛ ایشان توضیح داده‌اند که رؤیت با چشم مسلّح و استفاده‌ی از ابزار کافی نیست. در فتاوای آیت الله خویی؛ و امام خمینی؛ هم این مسئله مطرح شده است. 🔸 از چند دهه‌ی اخیر این مسئله مجدداً مورد بررسی فقها قرار گرفت و یک نظر جدید در بین آن‌ها ابداع شد که استفاده‌ی از ابزار و ادوات (چشم مسلّح) هم کفایت می‌کند. آیت الله بهجت؛ آیت الله فاضل لنکرانی؛ آیت الله خامنه‌ای و جمعی از فقهایی که با ایشان مباحث علمی را دنبال می‌کردند (به خصوص دو تن از آن‌ها رساله‌ای برای اثبات این موضوع نوشتند؛ یکی آیت الله خزعلی؛ و دیگری آیت الله سید محمود هاشمی شاهرودی;)، قائل شدند که رؤیت ماه با استفاده‌ی از ابزار و ادوات، مانند رؤیت حسی معتبر است. ولی این نظرات جدید هنوز مشکل جامعه‌ی ما را حل نکرده و اختلافات نه تنها کاهش پیدا نکرده، بلکه افزایش هم پیدا نموده است. از فرصت این جلسه و حضور اساتید و بزرگان برای طرح یک احتمال جدید (نه یک نظر جدید) استفاده می‌کنم و آن احتمال این است که آیا می‌توان نظر «تولد ماه» را جایگزین نظر «رؤیت هلال» کرد یا نه؟ 🔸 مقدمتاْ عرض کنم که بین تولد و رؤیت، فرق و فاصله‌ای وجود دارد. وقتی‌ ماه از محاق بیرون می‌آید و از تحت‌ الشعاع خارج می‌شود، تا وقتی‌که قابلیت برای رؤیت پیدا کند، یک زمانی می‌گذرد. البته این زمان با توجه به شرایط مختلف، متفاوت است. در سال گذشته تقریباً حدود بیست ساعت بعد از تولد ماه امکان رؤیت هلال وجود داشت. ممکن است از تولد تا رؤیت با چشم مسلح ده ساعت، پانزده ساعت فاصله باشد و از رؤیت با چشم مسلح تا رؤیت با چشم عادی مجدداً حدود ده ساعت فاصله باشد. 🔸 همان‌گونه که اشاره شد از نظر فتاوای فقهی معیار رؤیت است (رؤیت مستقیم یا غیرمستقیم، با چشم عادی یا با چشم مسلح)، اما نظریه‌ی تولد آغاز ماه قمری را قبل از رؤیت قرار می‌دهد. یعنی همان آنْ و لحظه‌ای که ماه از تحت ‌الشعاع و از محاق خارج می‌شود و هنوز هیچ‌گونه امکانی برای رؤیت آن نیست و حتی پیشرفته‌ترین تلسکوپ‌هایی که در دنیا وجود دارد، هنوز نتوانسته‌اند لحظه‌ی تولد را نشان دهد. بله، عکسبرداری از لحظه‌ی تولد امکان‌پذیر شده، اما این‌که انسان مستقیماً بتواند پشت دستگاه بنشیند و لحظه‌ی تولد ماه را ببیند، هنوز امکانش فراهم نشده است، البته دانشمندان معتقدند که این امکان در آینده فراهم خواهد شد. مسئله این‌ است که آیا ممکن است از نظریه‌ی رؤیت – به هر دو شکلش، چه مسلح و چه با چشم عادی- عدول کرده و به نظر تولد برسیم؟ فعلا نمی‌خواهم آثار و فواید این احتمال را در صورت اثبات مطرح کنم چون وقتی یک مسئله‌ی فقهی را بررسی می‌کنیم، ابتدا باید ذهن‌مان را از آن آثار و نتایج تخلیه کنیم و با یک ذهن خالی به سراغ ادله برویم ولی در نهایت عرض خواهم کرد که اگر این احتمال تثبیت شود، چه آثار و فوایدی هم بر آن مترتب می‌شود ....... 🔺 جهت مطالعه کامل این مطلب به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/royat-helal-ya-tavalod/ #تولد #رویت_هلال #آیت_الله_محمد_سروش_محلاتی 🖇 مارا در شبکه های اجتماعی همراهی کنید 🙏🏻: ایتا: https://eitaa.com/andishemaa تلگرام: https://t.me/andishemaa اینستاگرام: https://www.instagram.com/andishemaa